Blood libel

혐오스럽지만, 직시해야 할 기사를 하나 보도록 하죠.

 

전 이스라엘 국군(IDF) 병사 출신 수사관 확인: 이스라엘이 개를 이용해 팔레스타인 수감자들을 성폭행하고 있다.

네타냐후 정권의 깡패들이 '혈액 비방'이라며 일축한 이스라엘 교도소 내 개를 이용한 조직적 성적 학대 증거는 너무나 압도적이어서 무시할 수 없다고 이스라엘인 샤이엘 벤-에프라임은 말했습니다..

한국에서는 아마도 전혀 모르는 이름인 벤-에프라임은 미디어와 인권단체에 제출된 수감자들의 증언을 인용하여 끔찍한 세부 내용을 정리했습니다(내용 중 일부는 매우 선정적이고 충격적이기 때문에 영상이나 사진은 게시하지 않겠습니다. 저는 여러분이 성인이라는 것을 알지만, 티스토리 검열관들은 이를 인정하지 않기 때문입니다.)

1. 니하드: 이스라엘의 악명 높은 오퍼 교도소에 수감된 50세 아버지로, 이스라엘 경찰견이 그를 성적으로 공격하도록 부추겨 "인생에서 가장 고통스러운 순간"을 겪었다.

2. 익명: 한 수감자가 개에게 생식기가 물려 과다 출혈로 사망하는 것을 목격한 48세 구금자.

3. 와지디: 침대에 묶인 43세 구금자로, 먼저 군인에게, 그다음 개에게 강간당했으며, 다른 교도관들이 이를 촬영했다.

4. A.A.: 옷이 벗겨진 35세 아버지로, 그러한 학대에 '훈련된' 듯한 개에게 강간당했으며, 다른 개들은 그 위에 오줌을 눴다.

5. 익명: 자신과 동료 수감자들이 병(甁)과 개에게 강간당했다고 말한 18세 구금자.

6. 할림 살렘: 개가 '올라타 강간당한' 구금자로, 비명을 질러 '개를 방해했다'는 이유로 교도관들에게 맞았다.

7. 모하메드 아랍: 스데 테이만 교도소에서 개들이 수감자들을 강간하는 것을 목격한 기자.

 

벤-에프라임은 "스데 테이만에서 교도관들과 이야기했습니다. 한 명은 이런 일이 일어나는 것을 봤는데 말하기도 너무 끔찍하다고 했습니다. 다른 한 명은 다른 사람들에게서 들었고 사실이라고 믿는다고 말했습니다. 이 일은 일어났습니다. 지금도 여전히 일어나고 있습니다. 증거는 너무나 압도적입니다."라고 말했습니다.

 

그럼, 이스라엘은 수감자 학대 문제를 어떻게 '처리'하고 있을까?

ㅡ 학대 영상을 유출한 IDF 최고 변호사를 해고하고, 그녀를 투옥 및 입원시키고, 사기, 신뢰 위반 및 사법 방해 혐의로 위협했다.

ㅡ 학대 혐의를 받는 군인들에 대한 혐의를 취하했다.

동물과의 성행위는 이슬람에서 도덕적, 영적, 자연법칙에 대한 심각한 위반으로 간주되며, 유대교에서는 사형에 처할 행위로 규정되어 있음을 강조하고 싶습니다. IDF의 행동은 악마적이라는 말은 너무도 완곡한 표현입니다.

 

 

 

 

Blood libel(혈중비방)

 

아마도 이 용어를 처음 접하시는 분들이 많을 것입니다. 따라서 적절한 한국어 번역도 없는 것 같습니다. 그 기원과 표현의 역사는 매우 흥미롭습니다. 핵심은 "개념은 수백 년 되었지만, '혈중 비방'이라는 이름은 생각보다 훨씬 새롭다"는 점입니다.

 

혈중 비방의 개념은 1144년 영국 노리치(Norwich)에서 발생한 한 사건에서 처음으로 명확한 형태를 갖췄습니다.

 

사건 개요: 1144년 성금요일(Holy Saturday), 노리치 근교 숲에서 12세 소년 윌리엄(William of Norwich)의 시신이 발견되었습니다. 당시 잉글랜드는 내전 상태였고 폭력 사건이 비일비재했지만, 이 사건은 특별한 방향으로 흘러갔습니다.

 

누명의 시작: 소년의 삼촌이자 신부였던 사람이 지역 유대인들을 범인으로 지목했고, 이후 노리치 대성당의 수도사 토마스 오브 몬머스(Thomas of Monmouth)가 쓴 전기에서 이 이야기가 본격적으로 퍼져나갔습니다.

 

내용의 구체화: 토마스는 자신의 저서에서 유대인들이 매년 유월절마다 기독교 어린이를 납치해 십자가에 못 박고 고문하며, 그 피를 종교의식에 사용한다고 주장했습니다. 이는 철저히 날조된 내용이라는 비난을 받았고, 이후 수백 년간 반유대주의의 핵심 선동 도구가 되었습니다.

 

놀랍게도, 천년이 훨신 넘은 이 오래된 비방을 가리키는 고정된 용어는 19세기 후반이 되어서야 등장하기 시작했습니다. 그전에는 사람들이 이 개념을 가리키기 위해 여러 가지 방식으로 돌려서 표현했습니다.

 

19세기 이전: "유대인에게 적용된 범죄( the crime imputed to the Jews)", "피 사용에 대한 소문(this rumor of the use of blood)", "살인과 타살의 오점(the stain of infanticide and homicide)" 등과 같은 서술어구로 불렸습니다.

 

19세기 중후반: 반유대주의가 격화되면서 각 언어별로 고유한 용어가 생겨나기 시작했습니다.

• 프랑스어: 라 레장드 뒤 상(la légende du sang) - "피의 전설"
• 독일어: 데어 리투알모르트포부르프(der Ritualmordvorwurf) - "의식 살인 비난"
• 이탈리아어: 라쿠자 델 상그레(l'accusa del sangue) - "피의 고발"

오늘날 우리가 사용하는 Blood libel이라는 영어 표현은 20세기 초, 즉 1910년대에서 1930년대 사이에 걸쳐 만들어진 비교적 새로운 용어입니다.

• 사전적 기록: Dictionary.com에 따르면 'blood libel'의 최초 기록은 1910–15년으로 되어 있습니다.
• 정치적 맥락에서의 확산: 이 용어가 널리 퍼지게 된 결정적인 계기는 1911년부터 1913년까지 러시아 키예프에서 벌어진 멘델 베일리스(Mendel Beilis) 사건이었습니다. 차르 정부가 유대인 공장장 베일리스를 의식 살인 혐의로 기소한 이 재판은 국제적인 이슈가 되었고, 이 과정에서 '혈액 고발(Blood Accusation)'이라는 표현 대신 '혈액 비방(Blood Libel)'이라는 용어가 주목받기 시작했습니다.
• '비방(Libel)'의 선택: '고발(Accusation)'이라는 다소 중립적인 단어 대신 '거짓 비방(Libel)'이라는 단어가 선택된 것은 중요한 의미를 갖습니다. 이는 유대인 공동체가 이 비난이 전혀 사실이 아님을 강력하게 주장하려는 의도였으며, 당시 유대인 지도자들이 사용하던 히브리어 용어 '알릴라트 담(עלילת דם)'의 영향을 받은 것으로 보입니다. '알릴라(עלילה)'는 '해를 끼치려는 거짓말'이라는 뜻으로 '비방'에 더 가깝습니다.(혹시 알릴라...)

혈중 비방이라는 개념은 언어마다 조금씩 다른 표현으로 불려 왔지만, 그 핵심에는 '특정 집단에 대한 극단적인 혐오를 조장하고 폭력을 정당화하려는 의도'가 항상 자리 잡고 있었다는 사실입니다.(쉽게 이해할 수 있습니다. 한국에서는 중국인의 일부가 사람의 장기를 밀매하거나 심지어 섭취한다는 괴소문이 나돌고 있습니다. 메커니즘은 동일합니다.)

 

특히, Blood libel이라는 용어가 단어 자체로는 100년 남짓 되었지만, 그 개념은 중세 이후 줄곧 이어져 왔다는 점은 현대 사회의 각종 혐오와 음모론이 결코 새로운 것이 아님을 보여줍니다.

 

네, 일반적으로는 그렇습니다. blood libel은 '반유대주의'와 마찬가지로 유대인이라는 특정 대상과 불가분의 관계를 맺은 조어임이 분명합니다.

 

 

 

페르시아인과 유대인: 삼천 년 동안 손을 맞잡고 함께

 

Blood libel, 정말 근거 없는 그저 비방에 불과할까요? 아니 땐 굴뚝에 연기가 날까요? 특히 페르시아인과 유대인이 서로를 그토록 증오하는 이유가 궁금하신가요?

 

우선 정의부터 내려봅시다. 이란 이슬람 공화국에는 명목상의 "페르시아인"이라는 민족을 찾기 어렵기 때문에, 누구를 "페르시아인"으로 간주해야 할까요? 이란에는 아제르바이잔인, 쿠르드인, 발루치인, 아랍인, 그리고 수십 개의 다른 민족, 수백 개의 소수 민족 집단이 존재합니다.

 

페르시아라는 이름은 그리스어 "페르시스"에서 유래했으며, 아케메네스 왕조 시대에 파르사 지방에 거주했던 사람들을 가리킵니다. 그들은 현재는 사멸한 "고대 페르시아어"를 사용했습니다. 페르시아인들은 이란 고원에 최초로 국가를 세운 "메디아"를 몰아내고 정복했으며, 메디아어족 언어들을 자신들의 언어에 통합했고, 아르사키드 왕조에 정복된 후에는 파르티아어(메디아어족의 동부 이란어)도 받아들였습니다.

 

서기 3세기 초, 사산 왕조 페르시아가 권력을 되찾아 아랍 정복(7세기 전반)까지 중동과 근동 일부 지역을 지배했습니다. 이슬람교가 전파된 후, 페르시아 왕조뿐 아니라 투르크족과 몽골족을 비롯한 여러 외래 왕조가 등장했습니다. 봉건 지배 계층은 짧은 기간 동안만 고유의 정체성을 유지하다가 한두 세대 만에 완전히 이란화되었습니다.

 

초기에는 고대 페르시아어로 바뀌었다가, 결국 중세 페르시아어(사산 왕조 시대)를 거쳐 오늘날의 신페르시아어, 즉 파르시어로 발전했습니다. 이 언어는 키루스 대왕 시대에 고유의 쐐기문자를 사용했던 이란 중서부 지역(파르스/파르스/파르스)의 고대 방언에서 유래했습니다.

 

고대 메소포타미아 문명에서 사용된 쐐기 문자(설형 문자)

 

하지만 아랍 침략 이후, 옛 페르시아어는 알아볼 수 없을 정도로 변모했습니다. 이는 두 문화의 엄청난 충돌이었습니다. 그 후, 민족과 국가로의 구분은 부차적인 것이 되었고, 사람들은 거주지가 아닌 종교적 소속으로 자신을 규정하기 시작했습니다.

 

"페르시아계 이란인"은 시아파가 되어 수니파 아랍인, 기독교인(마시파, 이사비파), 유대인(야후드파, 칼리미파), 조로아스터교인(가브르파, 자르도슈티파)과 구별되었습니다. 그리고 거의 천 년에 걸쳐 제국의 지배를 받으면서도, 그들은 전통적인 생활 방식을 유지하는 부족 공동체를 온전히 보존했습니다(타트족, 루르족, 바크티아리족, 카슈카이족, 쿠르드족, 발루치족, 구란족, 아브로만족, 브라후이족, 투르크멘족, 만다야족, 소그드족, ​​타지크족, 아나톨리아 자자족 등).

 

용광로와 같은 규모를 상상할 수 있나요? 네, 바로 그런 규모였습니다. 그들은 어떻게든 잘 지냈고, 오늘날까지도 그렇습니다. 이란 고원의 수백 개국 민족이 절대적으로 싫어했던 것은 유대인이 아니라 멀리서 온 투르크인(토르크인)이었습니다. 야만적이고, 무지하고, 공격적이고, 잔인하다고 생각했죠.

 

 

자, 그럼 이제 중요한 질문입니다. 제국순응주의적이고 국제주의적인 페르시아인이 왜 갑자기 유대인을 증오하게 되었을까요?

 

그들은 아케메네스 왕조 이전인 기원전 8세기 후반부터 티그리스 강과 유프라테스 강 사이 지역에서 유대인들과 나란히 살았습니다. 더욱이 고대 페르시아인과 메디아인은 바빌로니아의 네부카드네자르 2세가 솔로몬 성전을 파괴한 후 유대인들이 이란 고원으로 이주했을 때 그들을 환영했습니다.

 

 

셈족 계열의 아랍인들은 그들만의 특이한 종교를 가지고 있었습니다. 고고학적 증거와 문헌 자료 모두 이를 뒷받침합니다. 아케메네스 제국의 창건자인 존경받는 키루스 2세 대왕은 바빌론 포로 생활에서 탈출하지 못한 유대인들을 고향으로 돌려보냈습니다. 더 나아가 솔로몬 성전의 복원까지 명했습니다. 이 공사는 70년 동안 지속되어 다리우스 1세 시대에 완공되었습니다. 그러나 메디아, 페르시아, 엘람, 파르티아, 히르카니아 등으로 피난했던 대부분의 유대인들은 당시 페르시아 속주였던 고향으로 돌아가기를 원하지 않았습니다!

 

그들은 아케메네스 왕조의 종교적 관용, 완전한 이동의 자유, 그리고 균일하고 비교적 관대한 세금 제도에 만족했기 때문입니다. 그러나 예루살렘의 동족 유대인들은 성전 건축을 ​​위한 세금을 징수하는 데 혈안이 되어 있었고, 대왕을 위한 세금 징수 또한 소홀히 하지 않았습니다. 페르시아 통치자들은 지역 종교계의 탐욕을 억제하기 위해 두 차례(서류상으로만) 고위 관리, 즉 왕의 친척들을 유대인들에게 파견했습니다.

 

성공했던 자들은 가난한 자와 상인들을 약탈하는 데만 실패했습니다. 해방된 유대에서 파산한 농민과 장인들은 제국 곳곳으로 몰려들었습니다. 이 새로운 이주 행렬의 가장 큰 공동체는 이스파한에 정착했고 오늘날까지 존재합니다. 아케메네스 왕조와 유대인의 관계를 간략히 살펴보자면, 역사적으로 그들은 완전히 평등했습니다. 에스더서의 허구적인 구약 성경 구절과는 다릅니다(이에 대해서는 아래에서 자세히 다루겠습니다).

 

로마의 유대 지방 통치 시대는 또 다른 대규모 이주로 점철되었습니다. 135년, 바르 코크바 반란의 유혈 진압을 시작으로 수많은 유대인들이 파르티아의 아르사키드 제국으로 몰려들었습니다. 인구 통계학자들에 따르면 "페르시아 유대인"의 수는 팔레스타인 유대인의 두 배 이상이었다고 합니다. 이들은 옛 바빌로니아 지역에 잘 정착했으며, 사산 왕조의 초대 왕(샤한샤)인 아르다시르 1세 파파칸 치하에서 단 한 차례의 "탄압"만을 겪었습니다. 왕은 단지 그들 공동체 문제 해결에 있어 유대인 사법의 우위성을 폐지했을 뿐입니다.

 

 

당시 홀로코스트가 벌어졌다는 시오니스트들의 주장은 완전히 거짓이며, 유대인 문헌(바빌론 탈무드)에서도 뒷받침되지 않습니다. 아르다시르가 세운 사산 왕조는 7세기 아랍 정복까지 4세기 이상 이란을 통치하며 우리가 잘 알고 있는 페르시아 정체성의 토대를 마련했습니다.

 

샤한샤들이 누군가를 박해했다면, 그것은 메시아의 도래를 기다리던 동방식 유대-기독교 종파 신자들이었습니다. 전승에 따르면, 메시아는 제2성전 파괴(그들은 이를 서기 68년으로 추정) 후 400년 뒤에 나타날 것이었습니다. 이와 관련하여 매우 의미심장한 사건이 발생했습니다.

 

491년, 이란은 극심한 가뭄과 흉작, 그리고 메뚜기 떼의 습격에 시달렸습니다. 샤 카바드는 국유 곡물 창고를 개방했지만, 종파주의자들은 예언이 성취되는 듯한 분위기를 감지하고 소요를 일으키기 시작했습니다. 그때 마즈닥이라는 한 귀족이 국가를 구할 사회 종교적 방안을 황제에게 제안했습니다. 그것은 바로 어둠의 왕국(불합리한 요소들)을 물리치고 빛의 왕국(보편적 평등의 도입, 세속적 재화의 평등화)을 세우는 것이었습니다.

 

늘 그렇듯, 모든 것은 대량 학살로 시작되었습니다. 마즈다크파(마니교 신봉자들)는 대규모 공포 정치를 자행하여 제국의 부를 자신들의 이익을 위해 재분배했습니다. 아내들을 집단 수용하고 사회 계층을 파괴한 "전시 공산주의"는 496년부터 529년까지 지속되었는데, 그 무렵 나약한 카바드의 아들 코스로 왕자가 초청된 사카 부족들과 "먼지 묻은 투구를 쓴 정치위원들"의 손에 고통받았던 백성들을 규합하여 강력한 군대를 만들었습니다. 그리하여 마즈다크는 교수형에 처해졌고, 그의 추종자들은 산 채로 매장당하라는 명령을 받았습니다.

 

 

 

유대교 분열 또한 심각한 문제였습니다. 마나교파(마즈다크파)는 국가의 모든 문제를 메시아의 도래를 부인하고 토라를 올바르게 해석하는 정통파 유대인 탓으로 돌렸습니다. 살아남은 유대인들은 비잔티움으로 대거 도피했고, 호스로(1세)가 돌아온 후 그들을 박해했던 자들은 "페르시아" 유대인 공동체의 총독 마르 주트라와 함께 교수형에 처해졌습니다. 마르 주트라의 지하실에서는 동포와 동족으로부터 약탈한 금과 은이 너무나 많이 발견되어, '4천 마리의 말이 끄는 4백 대의 큰 수레'로 운반해야 했습니다.

 

살아남은 유대인-마즈다크파들은 페르시아 변방, 아란(아제르바이잔), 그리고 더 나아가 캅카스 지역으로 도피하여 전례 없이 평화롭고 경건한 삶을 살기 시작했습니다. 하지만! 호스로 아누시르반은 민족이나 종교를 이유로 대량 학살을 자행하지 않았습니다. 그는 단지 국가 반란을 진압하고 사산 왕조 인구의 약 5분의 1에 달하는 목숨을 앗아간 야만적인 사회 실험을 종식시켰을 뿐입니다.

 

시오니스트들이 그토록 한탄하는 호스로 2세의 총사령관 마흐보드의 대처형도 일어나지 않았습니다. 당시 박해는 페르시아 제국 내 유대인뿐만 아니라 모든 사람에게 영향을 미쳤습니다. 종교적 또는 민족적 이유 때문이 아니라, 사산 왕조의 정통 왕에게 반란을 일으킨 메흐딘 가문의 바흐람 6세 추빈을 열렬히 지지했기 때문입니다.

 

그는 정확히 1년 동안 통치했고, 그 후 640년에 반란은 잔혹하게 진압되었습니다. 1년 뒤, 약해지고 무너져가는 나라에 아랍인들이 도착하여 이슬람 시대를 열었습니다. 흥미롭게도 유대인들은 처음에는 예언자의 전사들을 따뜻하게 환영했습니다. 그러나 다른 사산 왕조 신민들과 마찬가지로 끊임없는 착취, 반란, 도적질, 그리고 기타 혼란으로 인해 몰락했습니다. 하지만 무슬림들은 완전한 자유를 제공하고 유대교 신앙을 실천하는 데에는 소액의 세금을 부과하는 한편, 조로아스터교 신자들을 잔혹하게 박해했습니다. 그러나 얼마 지나지 않아 칼리프 왕조는 부패와 내분에 휩싸였고 비잔틴 제국에게 참패를 당했습니다.

 

 

 

페르시아의 비무슬림 인구 전체의 법적, 정치적 지위를 새로운 봉건 영주들이 바꾸기 시작했고, 유대인도 그 재앙을 피하지 못했습니다. 먼저 그들은 토지 소유권을 잃었고, 농촌 공동체는 아프가니스탄 쪽으로, 그리고 더 나아가 중앙아시아와 인도로 유목 생활을 떠나기 시작했습니다. 두 번째 흐름은 예루살렘의 동포들에게로 향했지만, 대부분은 그곳에 머물지 않고 이집트에 자리 잡았습니다. 그리고 비잔티움이 멸망한 후, 전체 공동체가 팔레스타인, 시리아, 소아시아로 향했습니다. 오스만 제국이 유대인들의 상업적 감각과 넓은 인맥을 높이 평가하여 오히려 그들에게 호의적이었기 때문입니다.

 

페르시아의 유대인들은 다소 더 어려운 상황에 처해 있었습니다. 농촌 공동체는 지세로 파탄이 났고, 짐미 법(샤리아 규정)의 이행을 요구받기 시작했습니다. 다른 곳에서와 마찬가지로, 도시의 유대인 공동체는 별도의 구역으로 격리되기 시작했고, 그 주민들은 수공예와 무역에 종사했습니다.

 

10세기부터 아바스 칼리프조 경제에서 유대인 자본의 영향력이 급속히 성장하기 시작했습니다. 사실, 유대인들이 최초의 궁정 은행가가 되었고, 대도시에서 동포들을 위한 세금 혜택을 얻어내기도 했습니다. 칼리프들이 칭기즈 칸의 몽골군에게 학살당한 이후, 페르시아는 훌라구 왕조 일칸국의 영지가 되었고, 어떤 종교적 불관용과 차별도 금지되었습니다. 무슬림들은 다른 종교와 동등한 권리를 부여받았지만, 시아파 사파비 왕조가 등장한 이후 유대인들은 다시 억압받는 종교 소수민족의 처지에 놓이게 되었습니다.

 

따라서 새로운 탈출이 시작되었는데, 특히 17-18세기에 두드러졌습니다. 페르시아 도시의 유대인들은 자신들의 마할라(구역)에 갇혀 살았습니다. 정신이 나간 데르비시[이슬람 신비주의(수피즘) 수행자]들이 '혈액 비방'을 내세워 일으키는 폭동이나 강제 개종을 주기적으로 당하면서, 모든 재앙, 전염병, 전쟁, 흉작을 유대인 탓으로 돌렸습니다.

 

말하자면, 18-19세기까지 원시적 반유대주의로 철저히 물들어 있던 '문명 세계'의 다른 모든 곳과 다르지 않았습니다. 남아 있던 유대인들에 대한 태도의 급격한 변화는 개혁가 무자파르 앗딘 샤(1896-1907)의 통치 기간에야 찾아왔습니다. 그는 이란에서 입헌주의 운동을 이끌었습니다. 그는 도시 공동체에 회당을 돌려주고, 회당에 유대인 학교를 열도록 명령했습니다. 그는 공공 단체, 신문, 인쇄소의 활동을 허용했으며, 유대-페르시아어로 과학-역사 출판물을 발행하도록 지시했고, 교육을 받은 자들에게는 특별 검정을 거쳐 국가 공무원직에 오르는 길을 열어주었습니다.

 

무슬림과 유대인, 그리고 살아남은 이교도들의 권리 평등화의 두 번째 물결은 모하마드 레자 팔레비(1941-1978)의 통치 시기에 이루어졌습니다. 이란은 경제적으로 급속히 발전하기 시작했고, 영국과 미국에서 매우 부유한 유대인들이 그곳으로 몰려들었습니다.

 

당연히, 이스라엘과 아랍 이웃 국가들 사이의 불화가 시작되면서, 이집트와 시리아 공동체들이 바로 페르시아인(이란)에게 이주하려 했습니다. 사실상, 외국 자본이 참여하는 생산-무역 복합 기업 전체가 이전한 셈이었습니다.

 

이란 영토에서는 세계 유대인의 모든 시오니스트 및 공공 조직의 활동이 완전히 허용되었고, 그들은 종교적 유대인 학교 네트워크 개설, '알람에 야후드'와 '시나이' 같은 몇몇 정기 간행물 발행을 지원했습니다. 1958년에는 테헤란에 이란 최고의 시설을 갖춘 유대인 병원이 문을 열었습니다.

 

텔아비브와의 관계는 단순히 좋은 정도가 아니라, 말 그대로 매우 우호적이었습니다. 그러나 샤는 1970년대 초반 하나의 큰 정치적 실수를 저지릅니다. 경찰과 국가안보부 SAVAK의 헌병대에게 더 이상 방문 유대인들의 푸림 축제 음주 행사에 주의를 기울이지 말라고 명령한 것입니다. 푸림은 유대인의 유일한 비종교적 축제로, 옛날 페르시아 시대부터 사형의 위협으로 금지되어 있었습니다.

 

 

 

푸림(Purim)

 

이 축제는 유대력으로 아달(Adar) 월 14일과 15일 이틀 동안 기념됩니다. 양력으로는 정확한 날짜가 없으며 해마다 바뀝니다. 유대인들은 이를 '가장 즐거운' 축제라고 부르며, 코셔가 아닌 돼지처럼 될 정도로 취하고, 가장무도회를 엽니다. 이 '취한 축제'의 역사는 명백히 역겹습니다. 그 기원은 기원전 5세기로 거슬러 올라가며, 성경의 '에스더기'에 자세히 기록되어 있습니다.

 

 

사정은 이러했습니다. '바빌론 유수' 이후 유대인들은 예루살렘으로 돌아와, 페르시아의 돈(일부 포함)으로 솔로몬 성전을 재건합니다. 하지만  '바빌론의 폭군들' 아래 살았던 동족들의 절반 이상은, 지방의 한적한 속주에서 살고 싶지 않아 하여 한 발자국도 움직이지 않습니다.

 

그들은 페르시아 본토의 가장 부유한 도시들에서 아주 잘 지내며, 부유하고, 영향력 있고, 안정된 삶을 누리고 있었습니다. 그런데 키루스 대왕과 함께 온 '정복자들'이자 '바빌론의 창녀'를 타도한 자들은 곧 깜짝 놀라 고개를 저을 수밖에 없었습니다. 모든 무역이 진취적인 유대인들의 손에 들어있었기 때문입니다. 게다가 그들은 재산 및 토지 중재와 관련된 사법 체계 전체를 좌지우지하고 있었습니다.

 

그리하여 기원전 486년, 아스비르 왕(그리스어로는 아르타크세르크세스/크세르크세스)의 총사령관인 아만이라는 자가 이 문제를 극명하게 제기했습니다.

 

 

유대인들이 젊은 제국의 내부 조화를 망칠 것이냐, 아니면 그들에 대해 무언가 조치를 취해야 할 것이냐는 것이었습니다. 크세르크세스는 문제를 단순하게 해결하도록 명령했습니다. 즉, 선량한 페르시아인들의 불만의 근원을 깡그리 없애라는 것이었습니다. 그러나 그의 아내 에스테르(에스더)는 순혈 유대인으로서, 어찌 된 일인지 집단 학살에 관한 칙서 초안 작성에 개입했습니다. 원본 문서에는 전혀 다른 내용이 적혀 있었습니다.

 

 

통치자의 적들은 그의 사랑하는 아내의 적들로 지목되었습니다. 이에 페르시아의 모든 도시와 마을에 사는 유대인들은 재판이나 수사 없이 자신들의 적들을 없애라는 왕의 명령을 받았습니다. 이틀 만에 7만 5천 명의 페르시아인들이 자식과 가족과 함께 죽임을 당했고, 그들의 재산은 약탈되었다고 합니다. 물론 이 이야기는 술에 취한 랍비들이 지어낸 터무니없는 거짓말에 불과하지만, 수천 년이 지난 지금도 유대인들은 이 '축제'를 기념하고 있습니다. 명백히 범죄적이고, 도덕적으로 끔찍한 축제입니다.

 

속임수로 획득한 포그롬(민간인 학살) 명령과, 자신들의 은인들을 그들의 땅에서 살육한 일은, 아주 독하디 독한 버섯으로 우려낸 페이사호프카(유월절 술)였음에 틀림없습니다. 특히 아만 장군이 교수형에 처해지기 전에 바빌론 유대인들이 그와 그의 열 자식과 함께 잘라냈다는, 뾰족한 아만의 귀를 상징하는 삼각형 모양의 달콤한 파이를 굽는 의식이 함께하니까요.

 

 

본질은 그게 중요한 게 아니지만, '전통'으로 보기에 다소 섬뜩한 취한 축제 푸림은 페르시아인들뿐만 아니라 관대하기로 소문난 비잔티움 인들에 의해서도 금지되었습니다. 양심 없이 유대인들이 이 축제를 매우 널리 이용했기 때문입니다. 즉, 아달월 14일과 15일이 되면 다른 종교의 신앙 상징물에 대해 난동과 모독을 저지르는 것을 선호했습니다. 이에 비잔티움 황제들의 두 가지 칙령(서기 408년과 412년)에 따라, 그리스도의 십자가를 모독하는 신성모독자들은 적절한 장소로 끌고 가서, 재판관의 자비심에 따라 돌출된 신체 부위를 잘라내도록 했습니다. 하지만 페르시아인들은 이러한 흡혈귀 같은 자들을 간단히 돌로 쳐 죽였습니다.

 

 

샤 모하마드 레자 팔레비의 관용적인 입장에도 불구하고, 그는 지방적이고 매우 급진적이며 종교적인 이란의 전통주의 사회로부터 이해받지 못했습니다. 이맘들과 아야톨라들이 수세기 동안 용인해 온 반유대주의를 배경으로, 이스라엘과의 급속한 접근은 군주제에 대한 국민적 불만의 또 한 방울이 되었습니다. 비록 세계적인 시오니스트 로비는 투자를 퍼부었고, 이란 상품을 이스라엘에서 무관세로 받아주었으며, 빈약한 이란의 의료, 농업, 국방력, 석유 및 가스의 심층 가공, 교통 인프라, 상수도를 적극적으로 발전시켜, 당시 세속적인 페르시아 사회의 관점에서는 모든 것이 훌륭했다 할지라도 말입니다.

 

 

텔아비브에서 온전한 과학 연구진과 연구실들이 평화로운 원자력 발전을 위해 도착했으며, 국가 항공 산업의 기초가 놓였습니다! 이에 대한 답례로 테헤란은 UN 및 기타 국제무대에서 이스라엘을 적극적으로 지지했으며, 1973년 유대인들이 종말 전쟁(욤 키푸르 전쟁)의 벼랑 끝에 매달렸을 때, 샤는 자신이 가진 모든 정상 작동하는 '팬텀' 전투기를 그들에게 보내주었습니다. 그 대가로 그는 전례 없이 풍부한 석유 공급 계약과, 군대 재무장에 관한 저렴한 조약으로 보상받았습니다.

 

그렇습니다. 정치적 유대인들은 '팔레비즘'이라는 이름의 아케메네스 왕조 시대에 관한 이란의 전례 없는 규모의 정보-과학 및 고고학 프로그램의 마지막 셰켈까지 비용을 지불했습니다. 수백 개의 탐사대와 학술 공동체의 거대한 노력은 시오니스트들의 풍성한 선물이었습니다. 그들은 교묘하게도, 페르시아가 '바빌론의 해방자' 키루스 대왕 시대보다 더 좋았던 적은 결코 없었다고 주장했습니다.

 

이러한 가짜 역사적 목가를 산산조각 낸 사람은 이란 이슬람 공화국의 창립자인 망명한 아야톨라 호메이니였습니다. 그는 아직 프랑스의 지원을 받으며 망명 생활을 하는 동안, 자신의 저서와 신학 논문에서 '새 시아파'의 교리를 공식화했습니다. 그것은 정치적이고, 상황적이었습니다. 그 교리에서 초석이 된 것은, 지방적 성격의 이란에서, 유대인들, 특히 이스라엘의 시오니스트들을 향한 사랑이 넘치는 샤에 대한 맹렬한 항의였습니다.

 

"유대인들은 아랍인들과도 페르시아인들과도 3천 년 동안 해결 불가능한 농업 문제(누가 누구를 먼저 땅에 묻을 것인가)"를 겪은 적이 없습니다. 단지 평범한 정치적, 종교적, 영토적, 사회적, 민족적, 금융 또는 재산상의 오해들이 있었을 뿐입니다. 그것들은 그 땅의 특정 통치자의 이름에 따라 악화되기도 하고 완화되기도 했습니다.

 

아야톨라 호메이니라는, 매우 예민한 '정치적 동물'은 60-70년대에 자신의 가르침, 즉 세계 이슬람 혁명에 관한 교리를 역사적 전통에 기초하지 않고, '혁명적 상황'의 순간에 맞추어 발전시켰습니다. 레닌 동지의 표현대로, '내일은 너무 늦고, 어제는 너무 이른' 때에 말입니다. 의심할 여지없는 지식인으로서, 그는 시아파가 전 세계 이슬람(그들에게 노골적으로 적대적인)에서 기껏해야 13-15%를 차지하며, 그 대다수가 이란에 살고 있음을 이해하고 있었습니다. 그러므로 상호 종교적 불관용의 기존 질서를 깨뜨릴 수 있는 것은 오직 공통의 적뿐이라고 생각했습니다.

 

대문자로 쓰는 공통의 적이었습니다. 아랍인들과 모든 수니파가 증오하는 것, 바로 유대인 시오니즘이었습니다. 따라서 정치적 유대인들과 그들의 사타니즘적 은인들인 미국은 신학적으로 흠잡을 데 없이 교묘하게 위대한 사탄(그레이트 새턴)으로 지정되었습니다. 전 지구적 무슬림 공동체(움마)를 위협하는 지구적 재앙으로 말입니다. 이맘 루홀라의 저작들은 가장 완고한 와하비파까지도 열광적으로 받아들였으며, 망명자 호메이니를 시아파와 수니파의 때로는 극적인 관계 속에서 평화 도래의 전조로 지목했습니다.

 

페르시아인들과 그들 사이에서 수천 년간 살아온 유대인들 사이에는 어떤 증오나 일상적인 뿌리 깊은 악의도 존재하지 않았습니다. 마술적 수피즘의 연기 속에 오늘날까지 빠져 있는 이란의 수백 개 민족과 종교적 흐름 사이에는 마찰이 있었을 뿐입니다. 이는 선지자가 명백한 이교도들과 그렇게 가장하는 이교도들에 대해 내린 예언을 악의적으로 위반하는 행위였습니다. 아야톨라 호메이니는 역사적 순간을 교묘하게 포착했을 뿐입니다. 그게 전부입니다.

 

 

 

그는 이슬람 국가들에 둘러싸인 공격적인 비이슬람 국가를 향해, 노련한 논갑이자 철학자로서의 모든 신학적 무기를 쏟아부었습니다. 그는 두렵고 망설이는 아랍인들, 튀르키예인들, 파키스탄인들 및 기타 무슬림들에게 직접 질문했습니다:

신자들이여, 이교도 살인마들이 이슬람의 제3성지이자 예언자께서 승천하신 장소인 예루살렘의 알아크사 모스크를 지배하는 것을 어떻게 생각하는가!

 

 

그리고 약탈하는 샤 정권의 과두주들과 '시오니스트 친구들'로 인해 황폐해진 페르시아 지방의 내부 청중을 위해서는, 다른 이데올로기적이고 선전적인 운동을 펼쳤습니다.

 

그를 지지하는 수천 명의 아야톨라, 이맘, 영적 수피 교단의 데르비시들을 통해서 말입니다. 그는 샤의, 특히 국제적인 차원의 이스라엘인들에 대한 전례 없는 사랑, 그리고 국제 금융 및 은행 패권의 악명 높은 프리메이슨들을 압박했습니다. 그러나 모든 것은 하나의 점으로 수렴되었습니다. 종파적 차별 없는 이슬람 혁명의 승리, '예루살렘 해방'이라는 신성한 목표를 위하여 말입니다. 짐작하시다시피, '이스라엘 죽음, 시오니즘 멸망!'이라는 구호 아래 말입니다. 그리고 정통파 유대인들은 박수갈채를 보냈습니다...

 

특히 페르시아식 정통파 유대인들은 자신들의 신학적 신념에 기초하여 '호메이니즘'을 무조건 지지했습니다. 그 신념에 따르면, 현재의 이스라엘 국가는 존재해서는 안 되며, 그것은 의인들의 칼 아래 반드시 멸망해야 합니다. 따라서 혁명 승리 직후, 이란의 약 10만 명의 유대인들은 아야톨라 호메이니에 대한 지지를 분명히 밝혔고, 수십 명의 선출된 대표단을 그와의 개인적인 면담에 파견했습니다.

 

이틀 간의 '회의' 결과, 파트와(종교적 법령)가 발표되었으며, 그 최고 영적 지도자는 다음과 같이 말했습니다: "우리는 우리의 유대인들이 그 무신론적이고 피 빨아먹는 시오니스트들과는 별개의 존재임을 인정합니다." 그리고 그는 가장 엄격한 방법으로 새 이란의 유대인들을 보호하고 반유대주의 발현을 억압하라고 명령했습니다.

 

그다지 도움이 되지는 않았습니다. 선전에 휘둘리고, 취한 푸림 축제 기간 동안의 구타와 포그롬에 시달린 유대인들은 '역사적 고향'으로 몰려들기 시작했습니다. 그리고 혁명 정부에 의해 테헤란 유대인 공동체의 영향력 있는 지도자이자 사업가인 '하비브 엘가냔'이 유죄 판결을 받고 총살되자, 흐르던 시냇물은 새로운 대탈출의 강물로 변했습니다. 열성적인 이슬람주의자들에 의해 발각된 '시오니스트 앞잡이와 간첩'들의 처형과 재산 몰수 및 기타 혁명적 몫으로 인해 더욱 박차를 가했습니다.

 

이란-이라크 전쟁 당시 동원 기간 동안, IRGC(이란 혁명 수비대)는 징집된 유대인들(및 기타 소수 민족 대표자들)을 매우 조심스럽게 대했으며, 전투에서 그들의 사망자는... 단 13명에 불과했습니다. 그들은 테헤란에서 영예롭게 장사 지냈으며, 해마다 영웅들의 묘지 위에서 성대한 군사 추모 의식을 거행하고 있습니다. 네, 이것은 '여기가 진짜 유대인이 있는 곳이며, 이스라엘에는 시오니즘의 악마적 파벌이 있다'는 큰 구호가 담긴 순전히 정치적 행동이지만, 그런 단순한 선전은 효과가 있습니다. 남은 4만 명의 유대인 공동체의 무조건적인 충성을 확보하면서 말입니다.

 

 

이란에는 유대인에 대한 증오가 없습니다. 특히 자기네 유대인들, 즉 의회(메즐리스)에 자리 잡고 있고 지방 수준에서는 낮지만 눈에 띄는 직책을 맡고 있는 유대인들에게는 더욱 그렇습니다. 다만 적대감은 약간 있습니다. 이 점은 논쟁하지 않겠습니다.  직접 목격하세요. 그러나 오늘날 상황도 극적으로 바뀔 수 있습니다.

 

이란과 이스라엘은 서로에게 무시무시한 수사와 국지적인 불편을 안겨주는 방식으로 맞섰습니다. 유대인들은 늘 그렇듯, 과학자들, 장군들, 시아파 저항 축의 지도자들을 암살했고, 페르시아인들은 레바논, 시리아, 이라크, 가자, 예멘을 통해 경계선에서 적절한 군사-정치적 긴장 상태를 유지했습니다.

 

오늘날 일어나고 있는 일은... 제가 판단할 바가 못 됩니다. 왜냐하면 '세계의 두꺼비(World Toad)', 이스라엘이 허용 가능한 대결의 경계를 넘어 민간인들의 대량 학살을 시작했기 때문입니다. 성전과 무관한 아이들과 사람들을 말입니다. '호메이니즘' 교리의 누룩으로 빚어진 신비주의 수피 시아파의 논리를 조금이라도 이해한다면... 진정한 증오까지는 단 한 걸음 남았을 수 있습니다. 그러나 그 한 걸음은 새로운 라브르(이란 체제 내에서 국가 원수이자 최고 군 통수권자로서, 대통령보다 높은 위치)가 내디뎌야 합니다. 이슬람 공화국 창립자의 파트와(종교적 법령)를 취소하거나 재검토함으로써 말입니다.