깨어있는 악마들

"깨어났다"는 것은 무엇이며 누구입니까?

 

요즘 미국 등지에서는 "Woke"라는 이름으로 많은 꼴통 호사가들이 리버럴들을 비난하는 운동이 기승입니다. 2010년대 중반까지 이 용어는 대한미국의 "깨어있는 시민"에게 재앙적인 영향을 주었습니다. 흑인들의 영어, Woke는 "중요한 사회적 사실과 문제(특히 인종 및 사회정의 문제)를 인식하고 적극적으로 주의를 기울이는 것"으로 정의됩니다. 실제로 이러한 "중요한 사회적 사실 및 문제"는 일반적으로 노예 얘기와 같이 성별(젠더: 참 해로운 말이지만), 및 인종 정체성, 환경주의 및 반식민 역사와 같은 개념을 나타냅니다. "각성"에 대한 대응책으로 논평가들은 전통적인 가치, 성 역할, 환경 정책 및 역사를 지지합니다. 따라서 우리는 "깨어나거나", 깨질 수 있는 양분화를 목도합니다. 당신은 깨어있습니까? 그럼, 다른 사람도 깨어날 수 있게 도움을 주어야지, 다른 사람을 깨뜨려서야 되겠습니까?

신영복 아카이브에서

 

 

저는 여기서 이분법적인 "깨어남"이라는 용어가 의미하는 것과 "중요한 사회적 사실 및 문제"를 실제로 고안하고 촉진하는 근본적인 경제적 과정과 현실을 은폐하는 결과를 낳는다고 주장합니다. 이러한 과정은 현대 금융 자본주의의 표현인 신자유주의적 세계 질서에 깊이 뿌리박고 있습니다. 이에 대한 좋은 예는 억만장자 주식시장 투기꾼인 George Soros가 만든 "글로벌 영향력 네트워크"입니다 . 그는 현재 소로스 네트워크(Open Society Foundation)와 같은 미디어 및 활동가 조직 전체에 자금을 지원하고 있습니다. Soros가 자금을 지원하는 이유는 많은 "각성" 의제와 정확히 일치한다고 볼 수 있습니다. 그러나 Soros가 진정 "Woke"를 지원하는 걸까요? 그가 정말로 사회 문제에 대한 인식 합니까?, 아니면 다른 관점을 깨뜨리려는 “각성주의”를 조장하고 있는 걸까요? 왜 이 금융 자본가가 이런 일을 할까요? 

 

답은 서구 금융자본주의 자체의 본질에 있습니다.

 

 

Caveat Emptor(매수자 위험 부담)

상품을 판매하기 위해서는 자본주의적 생산 방식이 구매자를 정의해야 합니다. 자본주의 초기에는 구매자를 식별하는 것이 쉬웠습니다. 구매자의 요구가 무엇인지는 생산자에게 분명히 보였습니다. 예를 들어 신발, 빵, 의자가 있어야 한다는 요구 사항은 결국 자명합니다. 신발의 스타일, 빵의 종류, 의자의 품질은 부차적인 고려사항이었습니다. 시간이 흐르고 생산 시스템이 보다 효율적이고 경쟁적이 되면서 구매자를 유치하기 위해 그 신발의 스타일, 그 빵의 종류, 그 가구의 품질을 생산자들은 차별화하는 것이 중요해졌습니다. 그러나 구매자를 유치한다는 것은 구매자도 차별화하고 광고로 타겟팅할 수 있다는 것을 의미했습니다. 예를 들어, 어떤 유형의 구매자가 이 스타일의 신발에 관심을 가질 것이며 이 제품을 어떻게 광고할 수 있을까요? 이것은 구매자를 시장 조사하고 나누는 것을 의미했습니다. 그래서 표적 광고와 그 소비자가 탄생했습니다.

 

처음에 이러한 세분화는 소비자의 광범위한 사회적 계층을 결정하는 것과 관련이 있었습니다. 즉, 그들이 화이트칼라 노동자인지 블루칼라 노동자인지, 도시에 거주하는지 농장에 거주하는지, 교육을 받았는지 여부입니다. 시간이 흐르고 생산 시스템이 더욱 정교해짐에 따라 소비자는 점점 더 작고 더 구체적인 집단으로 분화되었습니다. 광고는 점점 더 정확하게 정의된 주체에 침투하기 시작했습니다. 10대, 중년 또는 노인 여부, 남성과 여성이나 유동적 성별 정체성, 스포츠, 정치, 예술 또는 기타 분야 이익 집단, 원주민 또는 이주민 등의 문화적 정체성, 등등

 

이미 존재하는 그룹을 반영하는 대신에, 광고 산업은 그들에게 선입견이 있는 제품을 판매할 수 있도록 하기 위해 실제로 의도적으로 만들어진 주관성을 형성하거나 생성하기 시작했습니다. 미디어 산업은 광고와 예술적 결과물 사이의 구분을 흐리게 하고 이 과정의 주요 수단이 되었습니다. 이런 과정은 다음과 같은 격언에 반영되어 있습니다.

 

"자본주의는 결국 충족시킬 수 있도록 인위적인 필요를 생성할 것이다."

 

디지털 시대가 도래하면서 알고리즘은 사회 집단을 거의 한 개인의 범주로 축소할 수 있게 만듭니다. 결과적으로 사회는 점점 더 강화되는 원심 역학에서 정체성과 그 방향의 모두에 더욱 구체적인 틈새를 만들어 분할되었습니다. 소비자로서 인간 존재의 본질이 궁극적으로, 전적으로, 긍정적인 사회변화로 상상할 수 없는 '모나드적'으로 고립되어 간다는 가정 하에 끊임없이 더 파편화된 주체성 속으로 빠져들고 있습니다.

 

 

Ecce homo

자본주의적 관점에서 이상적인 인간은 시스템이 제공할 수 있는 제품과 서비스에 전적으로 의존하고 원자화된 노동에만 기여하는 존재입니다. 약자와 취약계층은 언제나 최고의 소비자입니다. 여기에는 동일한 생산 시스템에 의해 포착되고 채워질 수 있는 경우를 제외하고는 더 넓은 관심이나 욕구와 분리될 수 있는 똑같이 분리되고 속이 빈 경제 내에서 본질적으로 양자로 작동한다고 가정되는 성과 젠더 정체성이 포함됩니다.

 

이에 따라 자본주의 하에서 인간관계는 역사적으로 합의나 협력적 패러다임에서 거래적 패러다임으로 이동합니다. 정치적 행동주의, 노동 조합 참여, 사회적 이익 단체와 같이 한때 사회가 기능할 수 있게 해 주었던 집단에서의 활동은 이제 개인이 자신의 기여에 대한 대가로 기대할 수 있는 직접적인 물질적 혜택이 무엇인지 묻는 사람들로 점점 더 채워지고 있습니다. 자선 활동에서도 돈을 주는 것이 실제 신체적 또는 지적 헌신을 대체하는 경우가 많습니다. 이것은 자본주의에서 "이해의 교환"이라는 유일한 유형입니다. 다른 모든 관계는 시스템 자체의 생산력과 비교할 때 환상에 불과합니다. 이제 생산 능력은 단 하나의 욕구도 충족시킬 수 있을 만큼 충분히 명확하고 유연해졌습니다.

 

이 세상의 과두정치들에게 인간은 페티쉬나 좀비로만 존재합니다. 완전히 알 수 있고 예측 가능하며 조작 가능한 생물입니다. 주인이 노예를 보는 방식과 전 세계의 정복당한 사람들이 신식민지 권력에 의해 보이는 방식과 매우 유사합니다.

 

광고주는 인적 교환을 돈을 버는 방법으로 유도할 수 있기를 계속 희망하지만 사람들은 항상 이러한 조건에서 벗어나려고 합니다. 광고주는 이 과정을 "멋진 사냥"이라고 부릅니다.

 

 

 

Beati pauperes spiritu

이렇게 자본주의는 무너지는 것입니다. 인간은 별개의 실체로 정확하게 정의될 수 있는 정적인 생물이 아니기 때문입니다. 사람들은 통시적 차원에 존재합니다. 그들은 예측할 수 없는 방식으로 변화하고 자본주의가 허용하는 것보다 훨씬 더 복잡합니다. 광고 산업이 포착하거나 상상조차 할 수 없는 방식으로 진화하고 발전하는 것은 항상 가능합니다.

 

인간은 진정한 관대함과 이기적인 자비의 차이를 알고 있습니다. 그들은 거래적이지 않고 경제적으로 이치에 맞지 않는 방식으로 행동할 것입니다. 예를 들어, 그들은 관대하고 친절하며 공포를 두려워하지 않고 거래적이지도 않으며 경제적으로도 말이 되지 않는 방식으로 행동할 것입니다. 네, 실제로 다른 사람을 있는 그대로 사랑할 것입니다. 그들은 단지 돈이 오가지 않더라도 연대하여 행동할 것입니다. 그들은 친절을 베풀고, 보답을 바라지 않고 너그럽게 대하며, 각자 공동선에 기여할 것입니다. 그들은 또한 비거래적인 방식으로 계속해서 다른 사람들과 함께 일하고 서로를 돌볼 것입니다. 즉, 사람들은 모든 고전적인 경제 원칙에 위배되는 이타심을 실천할 것입니다. 그런 믿음을 당신도 분명히 가지고 있습니다.

 

이러한 모든 행동은 고전 경제 이론에서 소위 "무급" 노동을 수용할 수 없다는 엄청난 맹점을 간단히 무시합니다. 가사 영역의 노동이 경제 산출, 특히 여성의 기여도 계산에서 크게 제외되는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 경제에 대한 노동의 기여에 매우 주의를 기울였던 마르크스는 이 중요한 노력을 프롤레타리아의 " 재생산" 능력으로 표현했습니다 . 무급 노동은 태초부터 모든 경제 체제의 최소 공통분모였으며 감히 전제 조건이었습니다.

 

인간은 서로를 위해 살아감으로써 스스로 의미를 창조합니다. 마가렛 대처와 같은 극단주의자들은 "사회 같은 것은 없다"까지 말합니다. 따라서 그들은 주로 물질적 이득을 위해서가 아니라 개인으로서의 존엄성과 더 큰 전체의 이익을 위해 최선을 다해 일할 의무가 있습니다. 같은 이유로 그들은 또한 모든 인간 존재의 변치 않는 자질이자 마땅한 의무인 존엄성을 인식하여 단순히 차이를 용인하는 것이 아니라 차이를 포용할 줄 알아야 합니다. 이러한 접근 방식을 "각성"이라고 말할 수 있습니다. 우리는 주변을 둘러보기만 해도 가족, 친구, 심지어 국가에서도 이것을 볼 수 있습니다.

 

오늘날 사회적 전장은 마르크스가 예견한 것처럼 생산 수단의 통제를 위한 투쟁일 뿐만 아니라 자본주의와 인류 사이의 사회적, 심지어 영적 투쟁이 되었습니다. 본질적인 정체성을 전제로 한 별개의 그룹으로, 사람들을 분리하는 모든 형태의 분열, "각성주의"에 반대되는 "깨어있다"라는 표현은 자본주의를 촉진하고 궁극적으로 인간의 연대를 파괴할 것입니다.

 

우리는 '악마(devil)'라는 단어의 어원을 염두에 두어야 합니다. 이 단어는 '나누는 자'를 의미하는 고대 그리스어 '다이몬'에서 유래합니다. 우리를 동료 인간과 구분 짓는 것은 궁극적으로 악마의 일을 하고 있는 것입니다.