(신)자유주의와 그 불만들

고전적 자유주의~신자유주의

 

정치적으로 이른바 중도좌파, 중도파, 중도우파로 구성된 현대 신자유주의 연합체(신자유주의 BLOB이라 부를 수 있)는 항상 (집단) 공동체주의 정치 운동 및 철학과 불안한 공존을 해 왔습니다. 게다가 "자유"라는 이름과는 반대로, 전통적(또는 고전적) 자유주의와 신자유주의는 민족주의, 주권, 특히 사회주의의 실제적이고 잠재적인 힘을 날카롭게 인식하며 끔찍한 욕설을 퍼부어댑니다. 따라서 자유주의의 헤게모니적 관행과 야망은 어떠한 위협과 도전도 받지 않고 신이 부여한 지배권과 의무를 가지고 다른 것들과 끝없는 투쟁을 벌여야 했습니다. 그러나 자유주의자들은 민족주의와 민족감정이 반동적일 수도 있지만 혁명적일 수도 있다는 점을 이해해야 한다. 히틀러와 무솔리니는 어떤 의미에서 반동 세력이었지만, 베트남 민족해방전선(NLF)과 프랑스 점령에 대항한 알제리의 반식민 투쟁과 민족해방전선(FLN)은 혁명적인 민족해방, 반식민주의 정치운동이며, 반동적인 것으로 묘사하기 어렵습니다.

 

 

반대 흐름

 

그러나 현대 세계에서 신자유주의나 자유주의적 엘리트주의는 고전적 자유주의를 대체하고, 더 구체적이고 더 맹렬한 형태의 반동적 이론으로 십자군처럼 변질되었습니다. 전통주의적이든 엘리트주의적이든 자유주의가 민족주의의 도전과 견줄 때 약한 이유는 무엇일까요? 

 

왜냐하면,

[…] 민족주의는 개인을 강렬한 사회적 존재가 아니라 자신의 복지에 대해서만 걱정하는 효용 극대화자로 잘못 취급하는 자유주의보다 인간 본성에 더 일치한다. 개인은 항상 자신의 집단에 대해 강한 충성심을 가지고 있다는 올바른 믿음에 입각한 민족주의는 인간의 매우 중요한 몇 가지 요구 사항을 더 잘 해결합니다. 이것이 민족주의가 현대 세계에서 편재하는 힘이고 자유주의는 그렇지 못한 이유다.

John Mearsheimer – The Great Delusion (p.107)

 

그래서 엘리트와 전문계층 외에 자유주의가 대중적 추종이나 기반을 가진 적이 없는 것입니다. 이것은 특히 등록 유권자의 60% 정도만이 실제로 투표하는 미국에 적용됩니다. 더욱이 미국 정당은 조작된 투표 시스템을 통해 소규모 정당 대표가 배제되는 구조입니다. 영국도 마찬가지였습니다. 각 정당이 인구의 소수에 의해 선출되는 양당 카르텔이 초래하는 구조는 기업 자금이 추가적인 역할을 수행합니다.(우리는 이것은 파시즘이라고 배웠습니다.) 그러나 미국의 대다수 사람들은 Ayn Rand와 같은 사람의 자기 중심적인 쓰레기 소설을 정독해 보길 꺼리거나 추악한 개인주의자인 Steve Bezos에 경외감을 느끼는 경향이 있습니다. 그럼에도 불구하고 미국 보수양당제는 정치적, 경제적, 이데올로기적 지배 패러다임을 효과적으로 구성하고 통제할 수 있었습니다. 이 시스템의 도구는 교육 시스템 외에도 대중매체, 정치 및 경제 구조의 연합이었습니다. 그러나 지배 엘리트가 논쟁으로 이길 수 없을 때(항상 그렇지만), 그들은 거짓말, 중상, 마인드컨트롤 뇌물, 직설적인 마피아 갱스터리즘(고위급 암살 등)에 의지합니다.

 

 

신자유주의 이데올로기

 

가디언 , 이코노미스트 , 뉴욕 타임스, 월스트리트 저널,워싱턴 포스트를 읽는 세계주의적이고 근본 없는 자유주의 종자들은 개인의 권리가 보편적이라고 집착하는 경향이 있습니다. 그들에게 계급투쟁은 집단주의와 국가 주권에 대한 모든 생각과 마찬가지로 이질적인 것입니다. 그러나 압박이 밀려올 때 자유주의자들은 계급투쟁에서 반대편, 즉 과두정치 편에 설 것이라는 점을 염두해야 합니다.(유시민, 심상정, 진중권, 조국, 안철수 등 수많은 예들을 우리는 잘 압니다.)

 

사회학적 용어로 자유주의자는 사회적 집산주의(사회주의)와 사회적 의무의 냄새가 나는 그 어떤 것에도 헌신할 수 없거나 헌신을 꺼리는 빈약한 사회적 계류를 가진 부유 집단입니다. 자유주의는 지배 계급 고유의 중요한 요소들을 포함하도록 쉽게 확장될 수 있습니다. 불행하게도 자유주의자들에게 인간의 본성은 자유주의보다 민족주의와 더 양립할 수 있는 것 같습니다. 효용극대화자(utility maximers)는 자기중심적이고 자신의 복지에만 몰두하여 종종 다른 사람과 그들 주변의 더 넓은 공동체를 배제합니다. 이것은 앞서 언급한 Ayn Rand와 같은 사람의 쓰레기에서 나오는 독성입니다. 러시아계 미국인인 그녀는 Salvador Dali 스타일의 과대평가된 자기 선전가이지만 재능은 없습니다.

 

그러나 민족주의와 주권은 개인이 국가뿐만 아니라 다양한 다른 집단의 구성원이며 권리와 의무를 공유하고 실제로 전쟁 시 주권 국가에 목숨을 바칠 준비가 되어 있다는 동아줄 같은 견해에 근거합니다. 자유주의는 이 세력에 비해 지푸라기처럼 약합니다.(George Orwell)

 

 

집단주의적 반대

 

애국심과 민족충성의 압도적인 힘을 인정하지 않고는 현대세계를 있는 그대로 볼 수 없다. 그것은 어떤 상황에서는 무너질 수 있고, 어떤 문명 수준에서는 존재하지 않지만, 긍정적인 힘으로서는 이만한 것이 없다. 기독교와 사회주의는 그것에 비하면 지푸라기만큼이나 나약하다. 히틀러와 무솔리니는 이 사실을 파악할 수 있었고 반대자들은 이해할 수 없었기 때문에 자국에서 권력을 잡았다.

George Orwell – The Lion and the Unicorn

 

존 미어샤이머(John Mearsheimer)도 이와 관련하여 다음과 같이 썼습니다.

자유주의가 사회를 하나로 묶는 접착제를 제공할 수 없는 것은 개인에게 공동체 의식을 제공하지 못하기 때문이다. 특별하고 존경할만한 크고 활기찬 그룹으로 느껴지지 않는다. 이것은 사람들에게 심리적으로 중요할 뿐만 아니라 사회를 온전하게 유지하는 데에도 중요하다. 이 문제는 부분적으로는 자유주의의 특정주의적 경향(권리는 있지만 의무와 책임이 거의 없는 원자론적 개인에 집중하는 것)에서, 다른 부분적으로는 보편주의적 가닥(특정 집단의 구성원뿐만 아니라 모든 사람에게 적용되는 양도할 수 없는 권리에 대한 강조)에서 비롯된다. 사실, 자유주의는 단순히 사회를 온전하게 유지하는 유대를 제공하는 데 실패한 것이 아니라, 궁극적으로 그 사회의 기반을 손상시키는 그러한 유대를 잠식할 가능성이 있다.

John Mearsheimer – The Great Delusion (p.107)

 

 

믿음과 현실

 

플라톤이라면 공화국(Republic)에서 히틀러나 무솔리니 정권과 같은 것은 "평화보다 전쟁을 선호하는 호전적이고 전사적인 신조"인 Timarchy라고 불리는 스파르타 모델과 비교했을 것입니다.  Timocracy(공경정)은 전쟁에 필요한 속임수와 책략에 감탄할 것이며, 끊임없이 집착할 것입니다. 이것은 지금 시대에 형성된 전통적인 자유주의가 변형된 과두정치와는 사뭇 달랐습니다. 플라톤의 과두제에 대한 설명은 매우 단순해 보입니다.

 

 

중요한 것은 결국 부이고 […] 그리고 정치적 권력이 부자에게 있으면 가난한 사람들의 손에는 아무런 몫이 없는 사회다.

플라톤-부당한 정권

 

시대는 별로 변하지 않은 것 같습니다!

 

이것이 엘리트주의의 본질입니다. 자유주의적 또는 더 정확하게는 신자유주의적 엘리트주의는 파시스트적 버전의 먼 사촌이지만 친숙하게 공유되는 사회적/정치적 분열이 있습니다. 사회는 지배 엘리트 카스트와, 통제와 지도가 필요한 비합리적이고 불안정한 대중으로 구성된 것으로 특징지어집니다. 그리고 자유주의를 액면 그대로 받아들이면, 우리는 자유주의의 주장, 이론을 검토하고 스스로를 어떻게 묘사해 부응하는 지를 정확히 보기 위해 연습할 수 있습니다.

 

자유주의는 언론의 자유, 투표의 자유, 자유 무역, 평등할 자유 등과 같은 자유주의 정치 정책에 특권을 부여하는 개인의 경향입니다. 자유주의는 개인을 집단의 첫 번째 단위이자 주요 구성 요소로 간주합니다. 또한 그룹을 구성원(개인)의 합계로 간주합니다. 결과적으로 사회는 개인 간의 자발적 또는 비자발적 합의의 결과로 발생합니다. 개인이 공동체에 참여하도록 이끄는 주요 요인은 시스템 전체에서 보존되고 보호받고자 하는 욕구입니다. 그 시스템은 바로 사회입니다. 게다가 사회는 의도된 계획 없이 자발적으로 체계화됩니다.개인의 총합인 이 체계화된 공동체 또는 사회는 개인이 자신의 필요에 따라 이익을 얻도록 허용합니다. 이는 결과적으로 전체 사회에 이익이 됩니다. 나아가 균형 잡힌 사회는 그 기능이 시장경제의 기능과 유사합니다. 존 로크, 애덤 스미스, 임마누엘 칸트, 주세페 마치니, 존 스튜어트 밀과 같은 고전적 자유주의적 인물들의 사상은 이러한 기본적 자유주의 원칙을 공유하고 있다.

 

이것이 자유주의의 이론적 주장입니다. 그러나 관행은 아주 다릅니다. 자유 언론이요? 그럴 리가요... 자유 무역이요? 중상주의와 국가 자본주의는 뭡니까? 투표의 자유요? 네, 하지만 자격이 있어야 합니다. 그리고 "올바른" 정당에 투표해야 합니다. 그런데 올바른 정당이 있습니까? 기회의 평등!? 이 무슨 개 풀 뜯는 소리입니까??

 

이 모든 주장은 내용이 허술하고 순전히 이론적이거나 어리석기 때문에 이 시점부터 그만두려 합니다. 고전적 자유주의나 신자유주의가 어떤 의미에서든 그들의 과장된 주장에 부응하지 않는다는 것은 명백해 보입니다. 자유주의의 두드러진 특징과 정치적 궤적은 해외에서 무자비한 제국주의적 현실 정치와 국내에서 '시민'에 대한 적나라한 착취 권력의 여러 주장에 의해 결정되는 미국을 보면 확연합니다. 과두정치라는 정의는 현 역사 발전 단계를 보다 더 적절합니다. 순전히 이론적 사회주의에 반대되는 "실제로 존재하는 사회주의"에 대해 들어 본 적 있을까요? 이 용어는 동독의 반체제(따라서 자유주의자) 인사인 루돌프 바로(Rudolf Bahro)가 독일 민주 공화국(동독) 등의 정치 체제에 대한 비판을 담아 그의 저서에서 처음 만들었습니다.

 

이제 서구 제국을 "실제로 존재하는 자유주의"라고 생각하는 것이 현실적일 것이라고 생각합니다. 즉, 특히 위대한 정치적 저서 중 하나인 '자유론'과 같은 에세이에서 '존 스튜어트 밀'의 자유주의입니다. 거의 모든 사람이 알고는 있겠지만, 실제로는 거의 읽지 않은 소책자입니다. "실제로 존재하는 자유주의"는 노골적으로 권위주의적이며 조폭적 특징을 드러내는 사실상의 과두정입니다. 이번 기회에 읽어보세요. 우리는 미국을 이러한 발전의 원형으로 삼을 수 있습니다. 최근 연구에서 대부분의 미국인이 이미 알고 있는 것과 미국 밖에서도 상식인 것이 무엇인지 확인하십시오.

우리 연구에서 밝혀진 핵심은 경제 엘리트와 비즈니스 이익을 대표하는 조직화된 그룹이 미국 정부 정책에 상당한 독립적인 영향을 미치는 반면, 대중 기반 이익 그룹과 일반 시민은 거의 또는 전혀 독립적인 영향력이 없다는 것입니다.

ㅡ출처

 

미국에 가서 볼티모어, 디트로이트, 호보컨 뉴저지, 리치먼드, 사바나와 같은 도시를 보면 자명해지고 더 이상의 설명이 필요하지 않습니다. 신자유주의 바이러스는 세계화(즉, 신자유주의의 다른 이름) 또는 워싱턴 컨센서스에 의해 보완됩니다.

 

 

지정학과 신자유주의

 

세계화(글로벌화)라는 이름의 신자유주의가 오늘날의 글로벌 지정학, 경제 및 문화의 핵심 요소라고 말하는 것만으로 충분합니다. 미국이 이끄는 초국적 엘리트(TNE)는 브레튼우즈 체제와 함께 전후에 등장하기 시작했습니다. 그 체제는 전후 자본주의와 브레튼우즈 체제의 일관되고 지속적인 쇠퇴로 인해 1975년경에 해체되기 시작했습니다. 레이건-대처 중간 기간 동안 정치, 지정학, 지리경제학 측면에서 우리가 지금 신자유주의라고 부르는 완전히 새로운 형태의 통치가 확립되기 시작했습니다. 이 기간은 1991년 소비에트 체제가 붕괴되고 같은 해 베를린 장벽이 무너질 때까지 지속되었다. 이러한 사건들은 소련/미국의 지정학적 교착을 완전히 불안정하게 만들었습니다.

 

이 모든 것은 미국 지배계의 핵심 요소들, 즉 네오콘에게 자극적인 내용이었습니다. 미국의 지배력은 1993년 울포위츠 독트린과 과대평가된 프란시스 후쿠야마와 같은 사람들이 선언한 '역사의 종언'에서 확립되고 확인됩니다. 미국의 헤게모니적 야망은 전 세계적 규모로 분출되었습니다.  첫 번째 표적은 미국에 무릎을 꿇은 꼭두각시 옐친이 핸들을 잡은 러시아였습니다.  두 번째 표적은 남반구와 그들의 열망과 자유에 대항한 투쟁입니다. 이는 암살(Allende, Lamumba, Arbenz, Qaddafi, Hussein) 및 제거(Sukarno, Nyrere, Manley, Milosevic)를 포함하여 가능한 모든 수단을 동원하여 중단되어야 했습니다.  세 번째 표적:고인이 된 Peter Gowan은 1999년에 다음과 같이 썼습니다.

1990년대는 세계화의 10년이었다. 우리는 전 세계의 경제, 사회, 정치 생활 등 모든 곳에서 그 영향을 본다. 그러나 이러한 효과가 만연할수록 괴물 자체는 더 파악하기 어렵다. 엄청나게 쏟아지는 학술 문헌은 그 위치에 대한 관상학적 합의를 제공하지 못했으며 우파와 좌파의 일부 평판 좋은 학자들은 심지어 그 존재 자체에 의문을 제기했다. 영미 언론인과 정치가들은 자신의 요구를 존중하지 않는 모든 사람을 야만스럽게 만드는 강력한 짐승이라고 주장했다. 그들은 그 시선("태양처럼 무신경하고 무자비")이 소비에트 블록, 유럽사회 모델, 동아시아 발전 모델을 향하여 모두 무릎을 꿇게 했다고 우리에게 확신시킨다. 이 전문가들에게 세계화는 새로운 행성 문명, 단일 시장, 다국적 기업의 이익 증진을 목적으로 하는 관련 기관 외에도 매일, 매주, 매월, 단극 및 신자유주의 메시지를 쏟아내는 선전 기구가 있었다. 이 메시지는 전 세계 대학의 경제학 커리큘럼의 기초를 형성하는 수많은 경제학 교과서에서 직접 뛰쳐나올 수 있었다.

 

 

간단히 요약하면 이론은 다음과 같습니다. 모든 장벽은 나쁘다. (러시아포비아인 칼 포퍼의 '열린 사회와 그 적들', 그에 감화되었다는 조지 소로스의 '열린사회 재단'을 검토하세요.)

 

국가적 장벽, 제도적 장벽, 경제적 장벽, 또는 자본의 자유로운 흐름을 방해하는 모든 것이 나쁘거나 신자유주의적 용어로 "시장 왜곡을 초래"합니다. 그러므로 노동조합은 그러한 경제적 왜곡을 일으키기 때문에 나쁘고, 경제는 방해 없이 자유롭게 일할 것이며, 그러한 시장 왜곡이 허용되지 않는다면, 최적의 산출물을 생산할 것입니다. 마찬가지로 주권과 경제를 통제하고 인도하는 능력을 확립하는 국경은 나쁩니다.("국경 없는~~" 조직을 반드시 검토하세요) 국경은 노동, 상품 및 자본의 자유로운 이동을 거부하기 때문에 또 다른 시장 왜곡을 나타낸답니다. 유럽에서는 1991년 2월에 체결된 마스트리흐트 조약이 이러한 정책의 대표적인 사례였습니다. 이 조약은 완전고용을 확보하기 위한 케인스주의적 국가개입 관행과 전체 인구에 대한 최소한의 사회복지 기준을 가로막는 대규모 복지국가와 같은 제도적 장벽을 철폐하기 위해 고안되었습니다. 또한 자본 계정의 자유화, 즉 국내 및 해외로의 자본 흐름 이동은 이러한 흐름을 방해하는 상황이 노동 및 자본 시장 유연성 모두에 대한 '장벽'이 되어 경쟁력을 떨어뜨리기 때문에 절대적으로 필요했습니다. 이 과정은 뒤이은 경제통화동맹과 유로존(1999-2002) 형성으로 이어졌습니다. 이 '단일 시장'은 민족의 통합도, 국가의 통합도 아닌 '자유' 시장의 통합을 의미했습니다. 추가적으로, 이러한 자유화된 시장은 상품, 자본 및 노동의 방해받지 않는 이동을 의미할 뿐만 아니라 '유연성', 즉 가격과 임금의 자유로운 형성에 대한 장벽을 제거하고 경제 활동에 대한 국가의 통제를 축소하는 것을 의미했습니다. 독일의 이론가 볼프강 슈트렉(Wolfgang Streeck)은 '한때 시장은 국가 내에서 작동했지만, 이제는 국가가 시장 내에서 작동한다'는 주장까지 해댔습니다.

 

따라서 '경쟁력'을 위해 유럽의 사회 모델은 소득과 부의 불평등이 점점 더 미국 시스템으로 편향되는 일종의 미국화된 유럽으로 변질되었습니다.(물론 유럽만의 얘기가 아닙니다. 아시아에서 대한미국이나 일본은 미국의 신식민지라는 점을 인식하세요)

 

지정학 측면에서 동일한 구조적 동화가 유럽을 미국의 글로벌 헤게몬 하위 위치로 만든 시기입니다. EU는 NATO 회원 자격을 통해 러시아와의 충돌 가능성이 있는 군사 점령 지역 및 잠재적 전쟁터로 사용되어 왔으며 계속해서 사용되고 있습니다. 그리고 EU의 미국 하수인 및 앞잡이 무리를 이끄는 것은 영국, 그리고 미국의 핵 미사일 기지를 제공하는 발트 3국(런던보다 인구가 작은 찌질이들)과 루마니아는 미국을 환대해 왔습니다.마찬가지로, 폴란드는 아마도 유럽에서 가장 비열하고 괴팍하고 파괴적인 정치 세력일 것입니다. 실제 의미가 아닌 정치적 의미에서 교황보다 더 가톨릭적입니다.

 

 

역사의 수레바퀴

 

글로벌 제국이라는 미국의 전략적 프로젝트(항상 장기전, 즉 지배의 장기화)는 매우 험난한 상황에 접어들고 있는 것처럼 보입니다. 일극적 순간의 끝은 기정사실이 되었습니다. 남반구는 불안해지고 있으며, 중국의 부상과 러시아의 재부상은 반헤게모니 블록에 유리한 균형을 기울이고 있습니다. 미국이 정의한 "적"들에 대한 제재 전쟁은 이제 S-400 구매를 둘러싼 튀르키예와 Nordstream-2를 둘러싼 독일에 대한 제재 전쟁으로 확산되었습니다. 이것은 단순히 바람에 날리는 지푸라기 그 이상입니다. 정권교체 정책, 색깔 혁명, 선택 전쟁은 승리는 고사하고 실행하기가 점점 더 어려워지고 있습니다. 1990년대의 제국주의적 비약은 이제 2020년대에 사실상 히스테리로 바뀌고 있습니다. 

 

그러나 영미 이데올로기 시스템의 근본적인 문제인 신자유주의는 전 세계의 대부분의 사람들이 자본, 노동 및 상품의 국경 없는 국가(용어상 모순) 간의 자유로운 이동, 소비에 기반한 세계적인 단일 문화 및 상품을 포함하는 것으로 알려진 "이익"에만 탐닉하지 않고, 더 나아가 "미국식 삶의 방식"과 원주민 문화과 전통을 파괴하고, 정체성 정치, 랜디스트 포스트모더니즘으로 이끈다는 점입니다.  이 모든 것은 전 세계 인구의 일부 부분에만 호소됩니다. 전 세계 대부분 인민들은 그저 단순히 그런 것들을 원하지 않습니다. 세계화된 자본주의는 막다른 골목에 있습니다.

 

 

소외와 아노미: 마르크스와 뒤르켐

 

소외: 1844년 '경제 및 철학 수고'에서 마르크스는 소외 이론과 자본주의 작동에 내재된 결과를 설명했습니다. 소외는 주체(노동자)가 원래 자신의 생산물이었던 외견상 외부 기관(자본)에 의존하여 고통받는 것이라고 간명하게 설명했습니다. 마르크스는 종교와 자본주의에 비유하면서 다음과 같이 말했습니다.

인간은 자신의 형상대로 신을 창조했고, 그리고 나서 자신의 창조물에 의존하는 것으로 스스로를 다루었다.

 

마찬가지로, 노동 생산물인 자본은 생산자로부터 독립된 권력으로서 이질적인(그리고 적대적인) 어떤 것으로, 그것을 만든 사람과 대면합니다. 마르크스가 염두에 두었던 것은 노동과 자본의 이런 역전 관계입니다.

 

그는 다음과 같이 씁니다.

 

이 모든 결과는 노동자가 외계 물체에 대한 그의 노동의 산물과 관련이 있다는 정의에 포함되어 있습니다. 이 전제에서 노동자가 자신을 더 많이 소비할수록, 그가 자신에 대해 창조하는 외계의 객관적 세계가 더 강력해지고, 그 자신, 즉 그의 내면세계가 더 가난해지고, 그 자신의 것으로서 그에게 덜 귀속된다는 것이 분명하기 때문입니다.

 

 

 

 

이러한 모든 결과는 노동자가 이질적인 대상으로서 그의 노동 산물과 관련되어 있다는 정의에 포함되어 있다. 이 전제에서 노동자가 자신을 더 많이 소비할수록 그가 자신에 대해 창조하는 이질적인 객관적 세계가 더 강력해지고, 그 자신(그의 내면세계도)이 더 가난해지는 만큼, 그 자신의 것으로 그에게 덜 귀속된다는 것이 분명하기 때문이다. (경제 및 철학 수고, p. 70.)

 

자본은 객관화된 노동일뿐이며 사실상 노동자들은 자신의 종속적인 조건을 계속해서 재현합니다. 노동자의 소외 문제에 이어 마르크스는 노동 자체의 소외로 주제를 진전시킵니다.

만약 노동의 산물이 소외라면 생산 자체는 능동적 소외, 활동의 소외, 소외의 활동임에 틀림없다. 그러므로 그는 자신을 긍정하지 않고, 자신을 부정하고, 만족하지 않고 불행하다고 느끼고, 정신적 육체적 에너지를 자유롭게 개발하지 못하고, 몸을 죽이고 마음을 파괴한다.

 

그의 ​​노동은 자유롭지 않습니다. 노동이지만 강제 노동이 됩니다. 친숙하게 들리죠? 무정부주의자로 이른 나이에 죽은 데이비드 그레이버는 '당신의 직업은 세상을 더 좋은 곳으로 만드는 직업입니까? 그렇지 않다면 우리를 통제하는 시스템의 일부인 빌어먹을 직업입니다."라고 환기시켰습니다.

 

 Graeber의 말에 따르면, 빌어먹을 직업이나 빌어먹을 아르바이트, 피자 배달, 또는 전혀 직업이 없는 것보다 더 많은 무언가가 있습니다. 이것이 후기 자본주의 하의 노동 조건입니다. 우리는 정확히 180년 전에 처음 출판된 프리드리히 엥겔스의 "영국 노동계급의 상태"에 도달하고 있는 것 같습니다.

 

따라서 신자유주의 자본주의가 삶의 조건을 완화하기 위해 마약, 술, 음란물, 정크푸드, 정크컬처와 같은 단기 완화제에 점점 더 의존하는 대중에게 호소력이 점점 더 없어진다는 점은 놀라운 일이 아닙니다.

 

아노미: 에밀 뒤르켐은 마르크스와 같은 지역 출신으로, 독일, 룩셈부르크, 프랑스와 국경을 접하는 '모젤'에서 태어났습니다. 그는 또한 마르크스와 마찬가지로 유대교 랍비의 지적 산물입니다. Durkheim의 저서에는 종교 생활의 기본 형태, 사회의 분업, 자살: 연구, 사회학적 방법의 규칙 등이 있습니다.

 

뒤르켐의 작업 대부분은 자유주의에 대한 전면적인 거부로 구성되었습니다. 그는 인간이 사회를 창조한 것이 아니라 사회가 인간을 창조했다고 주장합니다. 인간은 자유주의적 상상력의 유명한 로빈슨 크루소 인물이 아니라 그를 동일 이미지로 만든 사회적 힘(문화)의 창조물이었습니다. 사회(사회적 사실)는 개인을 넘어 현실을 가졌습니다. 

제가 형제, 남편, 시민으로서 의무를 다하고 제가 한 약속을 이행할 때, 저는 법과 관습에 정의되어 있는 저 자신과 제 행동에 대한 외부 의무들을 이행합니다. 그런 의무들이 내 자신의 감정에 따르고, 내가 그들의 현실을 내 안에서 느낄 때에도, 그 현실은 객관을 멈추지 않습니다. 이러한 의무를 금지한 것은 내가 아닙니다. 나는 교육을 통해 그것들을 받았습니다. 게다가, 우리가 맡아야 할 의무의 세부 사항에 대해 무지하고, 그것들을 알기 위해서는 법률과 공인된 통사들과 상의해야 하는 일이 얼마나 자주 일어납니까? 마찬가지로 신자는 태어나면서부터 자신의 종교적 삶의 믿음과 실천을 발견했습니다. 만약 그것들이 그보다 먼저 존재했다면, 그것들은 그의 외부에 존재하는 것입니다.

뒤르켐: The Rules of Sociological Method, p.50

 

같은 맥락에서 뒤르켐은  Adam Smith의 자유주의에 대해 비판했습니다. 개인보다 앞서고 사회가 우선한다는 전제는 단순한 윤리적 문제가 아니라 실존적 문제였습니다. 

사회의 평균적인 구성원들에게 공통된 신념과 정서의 총체는 그 자신들의 삶과 함께 결정적인 체계를 형성합니다. 그것은 공동의식 또는 집단의식이라고 불릴 수 있습니다. 정의에 따라, 사회 전체에 퍼져있지만 그럼에도 불구하고 그것을 독특한 현실로 만드는 특정한 특성을 포함하고 있습니다. 개인은 대물림하지만 사회는 지켜집니다. 모든 세대에 따라 변하지 않지만, 반대로, 연속된 세대들을 서로 연결시킵니다. 따라서 그것은 개인에게서만 실현되지만 개인의 의식과는 완전히 별개입니다.

뒤르켐: The Division of Labour in Society, p.39

 

 

사회적으로 원자화된 자유주의 사회는 그 사회의 결속력을 붕괴 지점까지 약화시킬 원심력을 방출할 것입니다. 병적인 자기 파괴적 사회현상이 나타날 것입니다. 그의 가장 유명한 저작인 '자살: 연구, 사회학적 방법의 규칙'에서 뒤르켐은 모든 것이 사라지고 사회 질서가 점점 훼손되는 곳 이러한 경향을 아노미(anomie), 즉 무규범이라고 언급했습니다. 인과적 설명을 찾는 과정에서 Durkheim은 사회 통합의 수준을 언급합니다. 사회적 통합의 수준이 약할수록 자살과 같은 자멸적 행위의 수준이 높아집니다. 흥미롭게도 그는 가톨릭 국가들이 더 발전된 개신교 국가들보다 더 낮은 자살률을 가지고 있다고 지적합니다. 북유럽 개신교 국가들이 일반적으로 남유럽의 개신교 국가들보다 부유하다는 사실에도 불구하고 그렇습니다.(대한미국 자살률의 원인이 이제 보이실 것 같네요)

 

내 견해로는 개인과 사회 사이에는 항상 긴장이 존재한다는 것입니다. 사회가 개인을 창조하듯이 개인이 사회를 창조한다는 말씀. 어느 것이 먼저일까요?이것이 딜레마입니다. 그러나 자유주의적 입장이 압도적으로 우세하다는 점을 감안할 때 뒤르켐의 견해는 좀 더 많은 진실을 담고 있으며 더 많은 대중이 받아들여야 합니다.

 

지금은 그게 다입니다. 우리는 역동하는 시대에 살고 있습니다.