유대교를 분해해 봅시다.(2)

안녕하세요 여러분. 본론으로 들어가기 전에, 이전 부분에서 다룬 내용을 다시 한번 되짚어보는 것이 좋을 것 같습니다. 저는 제 이해와 민족학 연구 자료들을 바탕으로 토라의 목적, 창조주, 그리고 유대교에서 이해하는 신성한 창조 행위의 근본 원리를 개괄적으로 설명할 수 있었습니다.

 

또한 아브라함 계통 종교들(이후 다룰 것입니다.)의 과거와 미래를 엿보고, 시대의 흐름에 따른 예언 제도의 변화 양상을 추적하며, 특정 종교의식의 본질을 밝혀낼 수 있을 것 같습니다. 이 글에서는 이러한 심층 분석을 이어가면서 유대교를 이해하는 데 중요한 또 다른 측면을 강조하고자 합니다.

 

희생

 

희생 제사(קָרְבָּן, korban, 복수형 קָרְבָּנוֹת, korbanot)는 고대 세계의 종교에 존재했던 종교적 숭배의 한 형태로, 개인이나 공동체가 신에게 실질적 또는 상징적 가치를 지닌 물건들을 선물로 바침으로써 신과의 연결을 확립하거나 강화하는 것을 목적으로 합니다.

 

고대 사회에서 희생 제사가 널리 행해졌다는 것은 그것이 고대 문명 사람들의 심오한 심리적 욕구를 충족시켜주었음을 시사합니다. 제2성전이 파괴되기 전까지 희생 제사는 유대교 예배의 주요 형태였습니다.

 

희생 제사의 관습은 고대부터 이어져 왔습니다. 성경에는 "여호와께 향기로운 제물"(레위기 1:17; 2:9 등)과 같은 표현에서 의인화된 관념의 흔적이 나타납니다.

 

다신교에서 희생 제사는 종종 신들에게 선물을 바치고 음식을 제공하는 등의 행위로 신들을 달래려는 시도로 축소되었습니다. 그러나 성경 시대의 유대교를 비롯한 몇몇 고대 문명에서는 희생 제사가 점차 고귀한 의미를 획득했습니다.

 

유대교에서 희생 제사는 신에 대한 순종과 감사의 표현이 되었을 뿐만 아니라, 무엇보다도 죄를 속죄하고 부정함을 정화하는 주요 수단이었습니다(의식적 정결 참조). 희생 제사의 주요 형태인 동물의 의식적 도살은 자기 생명의 희생을 상징적으로 대신하는 것으로 보아야 합니다. 희생 제사를 지내는 사람은 동물의 머리에 손을 얹음으로써 자신의 죄를 상징적으로 동물에게 옮겼습니다. 희생 제사는 삶과 죽음의 불가분 한 연결이라는 개념을 의식적으로 표현하는 역할을 했습니다.

 

창세기에서는 희생 제물을 민하(mincha, 문자 그대로 "선물")라는 일반적인 용어로 언급하는데, 나중에 특정한 희생 제물을 의미하게 되었습니다. 또한 두 가지 종류의 희생 제물, 즉 올라(olah, 번제)와 제바(zevah, 도살)가 언급됩니다. 올라는 하나님께 온전히 바쳐져 제단에서 불태워졌고, 제바는 제사를 드리는 사람과 그의 손님들이 먹고 일부만 불태워졌습니다. 제바는 종종 어떤 엄숙한 사건(예를 들어, 원수와의 화해)을 기념하기 위한 잔치와 함께 드려졌는데, 이것이 아마도 이 희생 제물을 슐라밈(shlamim, 화목제)이라고 부르는 또 다른 이름의 유래일 것입니다.

 

이 두 가지 기본 유형의 희생 제사에서 이후 의무적이든 자발적이든 공적 및 사적 생활에서 발생하는 모든 경우와 사건을 포괄하고 그 의례를 규정하는 복잡한 체계가 발전했습니다.

 

비자발적인 죄에 대한 희생 제물의 크기는 제물을 바치는 사람의 재산에 따라 결정되었습니다. 예를 들어 가난한 사람들은 비둘기 한 쌍을 제물로 바치거나 밀가루만 바치는 것으로도 충분했습니다.

 

중앙집중화의 역사

 

희생 제사의 역사는 이 제례의 중앙집중화 경향으로 특징지어집니다.

 

[첨언: 희생 제사 자체의 종교적 의미보다, 그 제사를 통제하는 권력(왕과 제사장)이 강화되었다는 점이 중요합니다.]

 

유대인들이 에레츠 이스라엘(אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, '이스라엘 땅'이라는 뜻. 성경에서 아브라함에게 약속된 땅)에 도착한 후, 처음에는 여러 곳에서 행해지던 희생 제사는 점차 중앙집중화되었습니다. 다윗은 예루살렘에 새로운 제례 중심지를 세웠고, 솔로몬 성전 봉헌 이후 희생 제사는 주로 예루살렘에 집중되었습니다(열왕기상 8:5, 62-65; 역대기 5:6; 7:4-9). 그러나 요시야 왕의 개혁 이전까지는 다른 곳에서도 희생 제사가 계속되었습니다(열왕기하 22-23; 역대기 34-35).

 

 

[첨언: 성전 시대 구분

제1성전 시대	기원전 957년경 ~ 586년경	솔로몬 성전 건축 → 바빌론에 의해 파괴
바빌론 포로기	기원전 586년 ~ 539년경	중간의 70년, 성전 없음
제2성전 시대	기원전 539년경 ~ 70 CE	성전 재건(스룹바벨과 예수아) → 로마에 의해 파괴

유대 역사에서 성전이 존재했던 시기를 크게 둘로 나누되, 중간에 70년의 공백기(포로기)가 끼어 있습니다.]

 

 

제2성전 시대에 예루살렘은 다시 이스라엘 땅에서 유일한 제사 장소가 되었지만, 이스라엘 땅 밖의 유대인 정착지인 엘레판틴과 이집트의 오니아스 성전에서도 제사가 행해졌습니다. 제2성전 건축과 함께 복원된 제사 의식은 모세오경에 확립된 의식을 대체로 따랐으며, 몇 가지 추가 사항(예를 들어, 초막절 기간 동안 제단에 물을 붓는 의식의 도입)이 있었습니다.

 

[첨언 :유대교는 율법(신명기 12장)에 따라 중앙 성소(예루살렘)에서만 제사를 드리는 원칙을 가지고 있었습니다. 그럼에도 불구하고, 엘레판틴과 오니아스 성전은 이 원칙에 대한 예외로 존재했습니다.

 

> 엘레판틴: 예루살렘과 단절된 국경 수비대의 실용적 필요와 당시 엄격하지 않았던 종교적 관행의 산물로, 유대 디아스포라의 생생한 일면을 보여줍니다.

 

>오니아스 성전: 정통 제사장 계보를 내세우며 정치적 후원을 받은 경쟁적 성전으로, 헬레니즘 시대 유대 사회의 분열상과 정통성을 둘러싼 내부 갈등을 반영합니다.

 

두 성전 모두 시간이 지나면서 소멸되었고, 특히 오니아스 성전은 로마의 강제 폐쇄로 그 역사를 마감했습니다. 이들의 존재는 '유일한 중앙 성소'라는 이론과 실제 디아스포라 유대인들의 복잡한 종교 생활 사이에 존재했던 긴장 관계를 잘 보여줍니다]

 

 

로마군에 포위된 도시에서 마지막으로 제사가 드려진 날짜는 탈무드(타안 4:6)에 정확하게 기록되어 있는데, 바로 탐무즈월 17일(서기 70년)입니다. 요세푸스도 같은 날짜를 기록하고 있습니다(유대 전쟁사 6:94).

 

성전 파괴 이후, 탈무드 학자들은 희생 제사의 세부 사항에 대한 이론적 연구를 실제 제사 수행을 대신하는 것으로 여기기 시작했습니다.

 

유월절과 순례 기간 동안 에레츠 이스라엘 전역에서 사람들이 예루살렘으로 몰려들어 축제 제사에 참여했습니다. 탈무드에 따르면 아그리파 왕의 요청으로 대제사장은 유월절 어린양 한 마리에서 신장을 하나씩 떼어냈는데, 그 결과 60만 쌍의 신장이 만들어졌습니다(시편 64b). 요세푸스 플라비우스는 서기 65년 유월절 축제 기간 동안 예루살렘에서 희생된 어린양의 수를 바탕으로 300만 명이 넘는 사람들이 이 축제에 참여했다고 결론지었습니다.

 

예루살렘 성전에 제사가 집중되면서, 제사 거행이 불가능해졌을 때 이러한 형태의 예배가 완전히 사라지고 다른 형태로 대체될 토대가 마련되었습니다.

 

탈무드 학자들이 오래전에 실제 시행이 중단된 의식의 세부 사항을 놓고 벌인 학문적 논쟁은 유대 민족의 역사적 기억을 강화하는 데 기여했으며, 이는 수 세기 동안 유대 민족이 존속해 온 토대가 되었습니다.

 

기도로의 대체

 

제사 제도의 중단은 고대 예배의 중심 요소였던 제사를 기도로 대체하는 결과를 낳았습니다. 이러한 변화는 제1성전 시대에 시작되었는데, 당시 기도는 제사와 함께 예배의 한 형태로 자리 잡았으며, 예루살렘 성전이 사라진 바빌론 포로 시대에 특히 중요한 의미를 지니게 되었습니다. 아침과 저녁 기도(샤하리트, 민하 참조)는 아침과 저녁 제사(타미드)를 대체하는 것으로 여겨지게 되었습니다.

 

추가적인 제사는 추가적인 기도(무사프)로 이어졌습니다.

 

그럼에도 불구하고 유대교는 성전의 복원과 제사의 재개를 계속해서 희망했으며, 이를 메시아 도래의 중요한 징표로 여겼습니다.

 

예언자들의 비판

 

수세기 동안 유대교의 종교적, 철학적 사상은 희생 제사의 영적인 의미를 밝히고자 노력해 왔습니다. 고대 희생 제사 의식에 내재된 원시적인 인격화 경향은 제1성전 시대 예언자들의 윤리적 유일신론과 극명한 대조를 이루었습니다. 예언자들은 희생 제사에 지나치게 큰 의미를 부여하는 경향을 거듭 비난했으며, 도덕적 행태에 근거하지 않은 형식적인 의식 규정 준수를 질책했습니다(출애굽기 6:6; 미가 6:6-8; 이사야 1:11-17; 예레미야 7:21-22).

 

[첨언: 이사야 1:11-17은 "내가 너희의 많은 제물을 기뻐하지 아니하노라... 너희 손에 피가 가득하였느니라 스스로 깨끗하게 하라"며 형식적 제사보다 정의와 윤리를 요구합니다. 미가 6:6-8 또한 "여호와께서 네게 구하시는 것은 오직 공의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐"고 말합니다.]

 

유대 철학은 희생 제사에 대해 상징적이든 이성적이든 다양한 설명을 제시했습니다. 알렉산드리아의 필로, 예후다 하 레비, 아브라함 이븐 에즈라, 나흐마니데스는 희생 제사를 상징적인 의미로 이해한 반면, 마이모니데스는 신이 유대인들이 우상 숭배자들로부터 받아들인 관습을 단지 용인했을 뿐이라고 믿었습니다.

 

희생 제사의 중앙집권화는 유대인들이 이 관습을 버리고 더 고상한 형태의 예배로 나아가도록 준비시키기 위한 것이었다는 의견이 있습니다(나스트 3:32).

 

 

카발라의 해석

 

카발라는 희생 제사에 신비롭고 상징적인 의미를 부여합니다. 가장 초기의 카발라 문헌인 세페르 하바히르(Sefer HaBahir)에서 '코르반(korban)'이라는 단어는 '가까이 다가가다', '연결하다'라는 뜻의 어근 'קרב'에서 유래한 것으로 여겨집니다. 즉, 희생 제사는 제사를 지내는 자와 신성한 세계를 연결한다는 것입니다.

 

희생 제사의 상징적 의미에 대한 가장 상세한 설명은 조하르(Zohar)에 담겨 있는데, 조하르에서는 희생 제사가 상위 세계와 하위 세계, 신자와 신, 그리고 신 안에 있는 남성적 원리와 여성적 원리를 하나로 통합한다고 설명합니다.

 

동물 희생은 육체의 죄를 속죄하는 상징적인 행위로 해석됩니다. 일부 카발리스트에 따르면, 희생 제물의 고기는 악의 세력에게 넘어가며, 그들의 신은 희생 제사를 지내는 자의 선한 의도(카바나, 기도 참조)만을 요구합니다.

 

 

현대 유대교와 기독교의 비교

 

유대교의 유일신 신앙과 종교 역사상 유례없는 예배의 중앙집권화는 제2성전 파괴 이후 희생 제사를 불가능하게 만들었습니다. 따라서 고대 종교 중 유일하게 유대교에서는 성전 예배라는 핵심 의식이 기도, 토라 연구, 그리고 엄격한 의례적 및 윤리적 계율 준수와 같은 다른 형태의 예배로 대체되었습니다.

 

유대교와는 달리 기독교는 희생을 예배뿐 아니라 교리의 핵심 요소로 삼았습니다. 예수의 자발적인 자기희생은 세상 죄를 위한 속죄 제물입니다. 성찬례(그리스도의 살과 피를 나누는 의식)로 변형된 희생은 기독교 교회의 중심 성례이자 모든 예배의 기초로 남아 있습니다.

 

개혁 유대교 운동은 기도서에서 희생 제사에 대한 모든 언급을 삭제했습니다. 일부 보수 유대교 공동체는 기도에서 과거의 일과 관련해서만 희생 제사를 언급합니다. 정통 유대교는 복원된 성전에서 희생 제사가 재개되었다는 전통적인 견해를 고수하고 있습니다.

 

 

 

위 내용을 통해 희생이 유대교를 이해하는 데 있어 초석이 되며, 동시에 신에게 이르는 길에 걸림돌이 된다는 사실이 분명해집니다. 여기서 주목할 만한 점은 초기 예언자들이 이 문제의 본질을 완벽하게 이해했다는 것입니다.

 

한번 봅시다.

 

하나님께서 모세에게 주신 십계명이 등장하면서 윤리와 도덕에 대한 최초의 개념들이 생겨났습니다. 이때부터 신자들은 계명을 어기는 것을 하나님으로부터의 배교로 여기기 시작했고, 이는 양심의 가책이라는 도덕적 고통, 즉 내면에서 억압하는 힘으로 이어져 의식의 불균형을 초래했습니다. 양심과의 조화를 잃으면 자연스럽게 영과의 조화도 잃게 됩니다. 문자 그대로, 부정적인 생각의 압력에 굴복하여 신성한 의식 상태에서 멀어지게 되는 것입니다.

 

이러한 의미에서 희생은 양심의 가책으로 인한 문제를 우회하고 자신의 양심에 평화를 되찾는 좋은 방법입니다.

 

[첨언: 어떤 비판적 시각에서는 유대교의 희생 제사를 가톨릭의 '면죄부(indulgentia)' 개념에 비유하기도 합니다. 면죄부는 신자가 형벌에서 완전히 또는 부분적으로 면제되는 것을 의미하는데, 희생 제사 역시 죄에 대한 속죄 행위나 회개를 외부적 의례로 대체하는 측면이 있기 때문입니다.]

 

이러한 간단한 조작을 통해, 본질적으로 의식을 더러움(악의적인 생각, 자아의 영향력 등)으로부터 정화하는 데 있는 영적 성장의 과정이 방향을 바꾸게 되었습니다.

 

내면의 영적 순수성을 함양하는 대신, 신에게 자선을 베푸는 희생 제물을 통해 마음의 평화를 유지하는 것으로 대체되었습니다.

 

[첨언: 제가 이해하기로는, 바로 이러한 대체가 유대교 예언 제도 쇠퇴의 근본 원인입니다.]

 

자신의 사고를 조화시키는 것은 예언, 지혜, 그리고 결과적으로 진리로서 정보를 형성하고 받아들이는 능력과 같은 특정한 의식 능력을 개발하는 데 매우 중요한 요소입니다. 이는 예언자들과 현자들이 모두 잘 알고 있던 사실입니다. 그러나 시간이 흐르면서 유대 사회는 이러한 의식 상태에 도달하는 방식을 왜곡하여 그 본질 자체를 대체해 버렸습니다. 메타노이아(회개)라고 알려진 영적 자기 계발 과정은 점차 물질적 자기희생으로 대체되었고, 이는 필연적으로 인간 의식이 신성한 본질로 상승하는 과정에 부정적인 영향을 미쳤습니다.

 

이것이 세대 간의 강한 유대감에 힘입어 과거 종교 전통의 흔적들이 유대교에 자리 잡았고, 이후 유대교에 확고하게 뿌리내리게 되었습니다.

 

이러한 점에서, 초대 성전 시대의 예언자들이 희생 제사를 비판한 것은 지극히 자연스러운 일입니다. 옛 전통은 영적 발전을 상당히 저해했기 때문입니다.

 

죄가 희생을 통해 자신에게서 분리될 수 있다는 생각은 유대인들에게 하나님 앞에서 순수함을 느끼게 해 주었고, 이는 곧 하나님께 더 가까이 나아가는 길로 여겨졌습니다.

 

시간이 지나면서 유대 민족이 신성한 공동 의식(co-consciousness)을 체득하기 위한 영적 발전 경로는 점점 더 물질적인 윤곽을 띠게 되었고, 이는 필연적으로 그들을 새로운 차원의 자기 인식으로 이끌었습니다.

 

성경 시대 유대교에서 희생 제사의 관습은 죄의 속죄와 더불어 하나님께 감사하는 마음을 표현하는 방식이었습니다.

 

자신을 그분(하나님)과 동일시함으로써, 희생 제사 과정을 자기 자신에게 귀결시키는 것이 가능해집니다. 현대 유대교의 추종자들도 아마 바로 이 패러다임 안에서 사고하고 있을 가능성이 높습니다. 이러한 체계는 도살 의례를 통해 양심을 깨끗하게 하고, 이후 희생 제사 행위의 순간에 이익(profit)을 얻을 수 있게 해줍니다. 예를 들어, 대부 이자(이식, 利殖)의 형태로 말입니다.

 

그러나 문제는 신성한 공동 의식을 발전시키는 패러다임이 본질적으로 자기 자신의 일부를 희생할 것을 전제로 한다는 점입니다. 바로 그 부분, 즉 정신적 차원에서 인간을 그의 동물적 본성과 연결해 주는 바로 그 부분을 말합니다. 이러한 희생을 바치고, 메타노이아(회개, 悔改)를 통해 자신의 더러움을 정화함으로써, 우리는 영적 의미에서 승천(고양)합니다. 바로 이것이 인간을 신의 이해와 신과의 안정적인 연결 구축으로 이끄는 것입니다.

 

후기 유대교는 아마 이 개념을 재해석하여 자신에게 다른 길을 찾았을 것입니다. 발전의 영적 구성요소를 물질적 구성요소로 대체함으로써, 진보적인 유대교 추종자들은 '분할 통치(divide et impera)'라는 원칙을 통해 자신의 발전 과정을 외부 환경으로 끌어냈습니다. 모세가 토라에 기술한 기술(방법론)을 재해석하여, 그들은 사실상 신의 자리를 대신 차지했습니다. 그 결과 '희생 제사'와 의식(의식, 意識) 조작을 통해 자신들을 위한 죄의 용서와 물질적 부, 권력, 지식의 형태로 이익을 얻는 체계를 구축했습니다.

 

이러한 재해석과 함께, 타인의 의식을 착취하는 과정 또한 새로운 차원으로 발전했을 가능성이 높습니다.

 

제 이해에서 그러한 착취는 정신적 노예제(mental slavery)와 충분히 연관 지을 수 있으며, 다가올 역사적 사건들을 자세히 살펴본다면 이것이 진실에서 그리 멀지 않을 수도 있습니다. 이 생각은 다음 글에서 더 자세히 정리해 보겠습니다.

 

하지만 문제는 신과의 공의식을 발전시키는 패러다임이 자기 자신의 일부, 즉 인간을 동물적 본성과 정신적으로 연결하는 부분을 희생해야 함을 의미한다는 것입니다. 이러한 희생을 통해, 즉 회개를 통해 불순함을 정화함으로써 우리는 영적으로 상승합니다. 바로 이것이 인간이 신을 이해하고 그분과 지속적인 관계를 맺도록 이끄는 길입니다.

 

 

결론적으로

 

세계에서 가장 오래되고 영향력 있는 종교 중 하나인 유대교는 여전히 전 세계 많은 사람들의 관심을 끌고 있습니다. 풍부한 역사와 문화, 그리고 독특한 전통과 의식은 종교 및 문화사에 관심 있는 사람이라면 누구에게나 가장 매력적인 연구 주제가 됩니다.

 

모든 근본적인 서술과 마찬가지로, 유대교에도 두 가지 측면이 있습니다. 하나는 인간의 지혜와 신성한 의식을 발전시키는 좋은 측면이고, 다른 하나는 희생을 요구하는 신과 자신을 동일시하는 나쁜 측면입니다.

 

일각에서는 유대교 신자들이 2천 년 전에 이러한 관습을 버렸다고 하는데, 만약 그것이 사실이라면 왜 당신의 영적 지도자가 창시한 예언 제도가 오늘날까지 유대교 신자들 사이에서 부활하지 않았습니까?

 

신에게 제물을 바치는 숭배의 기원과 의미에 관해 제가 생각하는 바를 간략하게 설명드리겠습니다.

 

고대 이교도 시대에는 조상 숭배가 매우 강했는데, 이는 신들과의 관계에 특정한 의미를 부여했을 가능성이 있습니다. 당시 사람들은 신들을 부족 공동체의 일원, 즉 신비로운 조력자로 쉽게 인식했을 수 있습니다. 이러한 맥락에서 희생 제사는 신에 대한 일종의 지지 행위였으며, 그 목적은 "동족"에게 그들의 업적을 이루는 데 필요한 힘과 에너지를 불어넣는 것이었습니다. 이는 유대교에서 해석되는 것처럼 신에 대한 두려움 때문이 아니라, 공동체 의식과 신과의 일체감에서 비롯된 것이었습니다.

 

위의 내용은 고대 종교 의식을 현대 생활의 맥락에서 재해석하는 방법에 대한 하나의 제안일 뿐입니다. 그리고 만약 미래에 우리가 자기 조직적인 사회 시스템을 구축해야 할 필요성을 마침내 이해하게 된다면, 이러한 정보는 결코 무의미하지 않을 것입니다.

 

 

 

3부에서 뵙겠습니다.