유대교를 분해해 봅시다.(1)

안녕하세요 여러분. 

 

이스라엘 +미국이 이란에 침략 행위를 가하면서 전 세계가 이스라엘, 특히 유대교에 대한 의구심이 고조되고 있습니다. 이스라엘과 유대교를 많은 "전문가"들이 언급은 합니다만, 실제로 그들은 뭔가 구체적인 말을 하지 않습니다. 그래서 이 글에서는 유대교에 대해 살펴보겠습니다. 

 

제가 이해한 바를 바탕으로 주요 인물들을 소개하고, 경전의 핵심 내용, 그 특수성, 특징, 발전 과정, 그리고 현대 사회에 미치는 영향에 대해 알아보고자 합니다. 먼저 말씀드리자면, 이 분석은 다소 특이할 수 있으며, 어떤 이들에게는 비논리적으로 보일 수도 있습니다. 왜냐하면 이 종교의 특수성을 이해하는 핵심이 기존의 인과관계 체계와는 다른 틀 안에 있기 때문입니다.

 

동시성(Synchronicity)은 스위스의 심리학자이자 사상가인 칼 구스타프 융이 동명의 논문에서 처음 사용한 용어입니다. 융은 동시성을 근본적인 물리적 원리인 인과율과 대조하며, 동시성을 자연 속에서 끊임없이 작용하는 창조적 원리로 묘사합니다.

 

[ 첨언 : 인과율(일반적 사고방식)은 "A가 일어났기 때문에 B가 일어났다"는 것입니다. "비가 와서 땅이 젖었다." (원인 → 결과), 그리고 동시성(융의 개념)은 인과관계 없이, 오직 '의미'에 의해 사건들이 연결되는 것입니다. 비유를 하자면 이렇습니다:

 

당신이 인생에서 매우 중요한 결정을 앞두고 있습니다. "과연 이 선택이 옳은가?" 하고 깊이 고민하고 있었습니다. 그때 길을 걸어가는데, 버스 정류장 광고판에 "Go for it" 이라는 문구가 보입니다. 계속 걸어가는데, 어떤 사람의 티셔츠에도 "Don't hesitate"라고 적혀 있습니다. 집에 돌아와서 TV를 켰는데, 거기에서도 "지금이 바로 그 순간입니다"라는 대사가 나옵니다. 이것도 인과관계가 아닙니다. (광고판이나 티셔츠가 당신의 고민을 알고 반응한 것이 아닙니다.) 하지만 당신의 마음속에서 이 사건들은 '우연을 넘어선 의미 있는 배열'로 느껴집니다.

 

융이 말한 '창조적 원리'는 이 동시성이 '의미'라는 비물리적 기준으로 사건들을 연결하기 때문에, 예측 불가능하고 우연적이며, 때로는 '기적'이나 '운명'처럼 느껴지는 것이기 때문에 이것이 자연 속에서 인과율과 함께 끊임없이 작용하는 또 하나의 근본 원리라고 주장했습니다.]

 

이 개념을 도입한 이유는, 유대교(특히 아담, 아브라함, 모세, 예언자들의 이야기)를 인과율적인 역사 분석이 아니라, '의미에 기반한 사건들의 배열'로 읽어야 이해할 수 있기 때문입니다. 

 

제 생각에는 바로 이러한 형식을 통해 세계 주요 종교 중 하나인 유대교에 대한 이해가 가장 널리 드러나는 것 같습니다.

 

 

 

 

원초적 본질.

 

아담

 

이 부분에서는 하나님이 창조하신 최초의 인간에 대한 유대교의 사상을 다룰 것입니다.

 

아담(אדם הראשון; 아담 하리숀,, 세계 창조 시점으로부터 1년~930년 / 기원전 3759년~2830년)은 최초의 인간이자 숨겨진 지혜에 가장 통달한 인물입니다.

 

전능하신 하나님께서 창조의 여섯째 날, 로쉬 하샤나(유대 신년)인 티슈레이월 첫째 날에 창조하셨습니다(창세기 1:27, 31; 로쉬 하샤나 10b; 조하르 1:37 a).

 

아담의 몸은 동물의 몸과 같은 자연 요소로 "만들어졌습니다". 따라서 그의 장기 구조는 동물과 유사했습니다. 그러나 인간이 생각과 언어를 얻게 된 고차원적인 영혼(네샤마)은 물질적인 몸을 가지지 않고 죽음에 종속되지 않는 고차원 세계의 거주자들과 유사합니다(람반, 창세기 1:26).

 

아담은, 훗날 예루살렘 성전이 세워진 그 장소(모리아 산)에서 창조되었습니다 (피르케 데라비 엘리에제르 11:20). 그는 이미 다 자란 상태(최소 20세)로 태어났으며(베레가 시트 라바 14:7), 할례를 받았습니다(아보트 데라비 나탄 2:5). 그의 피부는 빛과 같은 "고운 물질"로 이루어져 있었고, 그의 얼굴은 광채를 발했습니다(조하르 1:36b, 3:261b; 에츠 요셉, 베레이시트 라바 8:10).

 

첫 인간의 몸은 거대했습니다. 그가 누웠을 때, 그의 머리는 땅의 동쪽 끝에 닿았고, 발은 서쪽 끝에 닿았습니다(산헤드린 38b, 라시). 일부 주석가들은 탈무드에서 아담의 키가 "땅에서 하늘까지" 그리고 "세상의 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지"였다는 언급(하기가 12a)은 토라의 "하늘에 닿는 큰 성읍과 요새들"(신명기 1:28)이라는 구절처럼 단순히 비유적인 표현이라고 생각합니다. 그는 단지 인간의 기준으로 매우 키가 컸을 뿐이라는 것입니다(야드 라마, 산헤드린 38b).

 

또 다른 주석가들은 탈무드의 언급이 키가 아니라 창조주께서 아담에게 부여하신 지혜를 나타낸다고 해석합니다. 첫 인간의 이해력은 "땅에서 하늘까지" 그리고 "세상의 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지" 모든 것을 아우르는 것이었습니다(시우림 베아가도트 하잘, 하기가 12a).

 

[첨언 : 주지하듯, 유대교는 해석의 종교입니다.]

 

 

아침 다섯 시에 아담은 "발로 서서" 머리를 하늘 높이 뻗었습니다(산헤드린 38b, 라시). 다른 모든 피조물들이 "하나님의 형상대로" 창조된 인간을 보고(창세기 1:27), 그분이 자신들의 창조주이심을 깨닫고 경외심을 가지고 그 앞에 엎드렸습니다. 그때 아담은 그들에게 진정으로 경배받으실 우주의 참 주님을 가리켰습니다(피르케이 데라비 엘리에제르 11).

 

천사들이 처음 인간을 보았을 때, 그들 역시 착각하여 눈앞에 있는 것이 '쉐키나'(창조주께서 창조 세계에 나타나신 모습)라고 생각하고 그분을 창조주로 찬양하기 시작했습니다. "카도쉬, 카도쉬, 카도쉬!"(거룩하고, 거룩하고, 거룩하신)

 

전능하신 하나님께서는 천사들의 착각을 깨닫게 하시려고 "사람을 깊은 잠에 빠뜨리셨습니다"(창세기 2:21). 그러자 천상의 거주자들은 자신들이 본 것이 단지 아담이었음을 즉시 깨달았습니다(창세기 랍바 8:10, 라시 주석).

 

하루 일곱 시에 전능하신 하나님께서는 잠자는 남자의 "한 부분을 취하여" "그 부분을 여자로 바꾸셨습니다"(창세기 2:21-22). 원래 남자는 양성, 즉 "두 얼굴을 가진" 존재로 창조되었습니다(베라콧 61a; 베레이시트 라바 8:1). 이는 "그들을 남자와 여자로 창조하시고 그들의 이름을 아담이라 부르셨다"(창세기 1:27)라는 구절에도 반영되어 있습니다. 그의 몸은 정액이 남성 부분에서 여성 부분으로 전달되도록 창조되었으며, 따라서 한쪽 부분이 다른 쪽 부분의 생식을 "돕도록" 되어 있었습니다.

 

그러나 창조주께서는 이 "돕는 자"를 아담에게서 분리하여 "그의 반대편"(케네그도)에 두셨고, 아담은 원할 때 언제든지 그녀와 결합할 수 있게 되었습니다(람반, 베레가 시트 2:18). 빌나 가온['엘리야우 벤 슐로모 잘만'은 18세기 리투아니아 빌나(현 빌뉴스) 지역에서 활동했으며, 유대교 역사상 가장 중요한 랍비 중 한 명으로 평가됩니다.]은 첫 인간의 두 "반쪽"이 공통된 영혼(네샤마)을 가지고 있었으며 창조주께서 그들의 육체만을 분리하셨을 뿐 영혼의 측면에서는 여전히 온전한 존재로 남아 있었다고 언급합니다(아데렛 엘리야후 1:27).

 

여덟 시에 아담과 그의 반쪽, 거룩한 언어로 이샤(하바/여자)라고 부르는 여인은 성관계를 가졌습니다(산헤드린 38b). 그들은 자신들의 친밀한 행위를 숨기지 않았고 "부끄러워하지 않았습니다"(창세기 2:25). 이는 창조주의 명령인 "생육하고 번성하라"(창세기 1:28)를 실천하는 것이었기 때문입니다. 따라서 그들에게 성관계는 "음식과 음료와 같았고, 친밀한 행위의 기관은 입과 얼굴과 손과 같았습니다"(스포르노 와 알셰이크, 창세기 2:25).

 

아담과 이샤는 "함께 침대에 올라가서 함께 내려왔는데, 네 명이었습니다"(산헤드린 38b). 그들의 친밀한 관계의 결과로, 같은 시간에 쌍둥이가 태어났는데, 아들은 가인(창세기 4:1), 딸은 라시(창세기 4:1)였습니다. 얼마 후, 이샤는 세 명의 쌍둥이를 더 낳았는데, 아들은 에벨(창세기 4:2), 딸은 에벨과 그의 두 여동생이었습니다(창세기 라바 22:2-3; 라시, 창세기 4:1; 토사포트, 산헤드린 38b).

 

하루 아홉 시에 전능하신 하나님께서는 아담과 그의 가족을 에덴동산에 두셨습니다(창세기 2:8; 베라콧 34b; 피르케이 데라비 나탄 1:7). 지상에서 가장 거룩한 이곳에서 인간은 예언적으로 "모든 창조의 기초"와 "더 높은 세계의 모든 비밀"을 이해할 수 있었습니다(람반, 샤아르 하그물 81).

 

에덴동산에서 아담은 완벽한 예지력을 가지고 있었습니다. 그는 "우주의 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지" 일어나는 모든 일을 인지했습니다(창세기 12:6).

 

[첨언 : 홍수 심판의 진정한 의미

 

아담의 후손들은 번성하여 엄청나게 긴 수명을 누렸습니다. 그러나 그들은 교만해지고 하나님께서 정해주신 길을 왜곡하여 짐승과 교미하기 시작했으며 동성애를 합법화했습니다. 그러다가 세상 창조 후 1656년, 전능하신 하나님께서 홍수를 내리셔서 그분의 창조물을 정화하셨습니다.

 

아담의 후손 중에서 노아와 그의 아내, 그리고 그들의 세 아들과 그들의 아내들만이 지구에 남았습니다. 지구상의 모든 인류는 그들로부터 유래되었습니다.

 

노아 이후 열 세대가 지나고 세상은 다시 창조주를 잊었습니다.

 

노아로부터 10대 후손에 아브라함이 태어났는데, 그는 최초의 유대인(예후드)이 되었습니다. 동시대 사람들과는 달리, 아브라함은 세상을 자세히 관찰하여 창조주이자 인도자 없이는 세상의 존재가 불가능하다는 것을 깨달았습니다. 이러한 깨달음을 바탕으로 그는 자신의 믿음, 즉 유일신 창조주에 대한 믿음을 전파하기 시작했습니다. 창조주는 아브라함과 그의 후손들과 영원한 언약을 맺었고, 할례는 이 언약의 표징입니다.

 

전능하신 하나님께서는 아브라함에게 그가 영원한 민족의 조상이 되어 하나님에 대한 믿음을 결코 버리지 않을 것이며, 가나안 땅(옛 이름은 에레츠 이스라엘)을 영원히 그에게 주시겠다고 약속하셨습니다. 하나님께서는 이 언약의 불가침성을 아브라함의 아들 이삭과 손자 야곱에게도 확증해 주셨습니다.

 

실제로 '짐승과 교미', '동성애 합법화'는 실제 문헌에 정확히 나옵니다.

짐승과 교미	탈무드 산헤드린 108a (랍비 요하난)	"이는 그들이 짐승과 짐승, 동물과 동물을 교미하게 했고, 이 모든 것이 인간과 관련되었으며, 인간이 그들 모두와 관련되었음을 가르친다."
동성애 합법화 (혼인 문서)	미드라시 베레시트 랍바 26:5	"홍수 세대는 사람이 남성이나 짐승과의 결합을 위한 혼인 문서(ketubah)를 쓸 때까지 세상에서 지워지지 않았다."
교만	탈무드 산헤드린 108a	"홍수 세대는 하나님께서 그들에게 베푸신 풍요로움 때문에 교만해졌다. 그들은 '우리에게 무엇을 위해 그분이 필요한가? 단지 한 방울의 비를 위해서인가? 우리에게는 우리의 필요를 채워줄 강과 우물이 있다'고 말했다."

 

이는 단순히 개인이 죄를 짓는 수준을 넘어, 사회 제도적으로 비정상적인 성행위를 정상화하고 합법화했을 때 심판이 내려졌다는 랍비들의 해석입니다.

 

'홍수 연대 1656년'은 고대 랍비 연대기인 세데르 올람(Seder Olam Rabbah)의 계산에 따른 것입니다. 아래는 아담부터 노아까지의 족보(창세기 5장)에 기록된 나이를 단순히 산술적으로 더한 결과입니다.

아담	0년	130년 (셋)
셋	130년	105년 (에노스)
...	...	...
노아	1056년	500년 (셈, 함, 야벳)
홍수 발생	1656년 (노아 600세, 1056 + 600 = 1656)

 

이런 것들은 랍비들이 성경을 해석하면서 발전시킨 미드라시(Midrash)적 해석입니다.]

 

 

 

아브라함

 

아브라함(본명 아브람)은 성경에 나오는 이름입니다. 그는 유대인과 여러 아랍 부족의 조상이며, 성경에서 처음으로 유대인(יְהוּדִי : Yehudi, 예후디)이라고 불리는 인물입니다. 랍비 문헌에서는 세 명의 족장 중 첫 번째 인물로 여겨집니다. 이슬람에서는 아자르[여러 의견이 있지만 구약의 '데라']의 아들 이브라힘에 해당합니다.

 

토라에 기록된 연대기에 따르면 아담부터 노아까지 열 세대가 흘렀습니다. 노아로부터 열 번째 세대에 유대인의 조상 아브라함이 태어났습니다(창세기 5:4-29, 11:10-26; 아봇 5:2).

 

카발리스트들이 지적하듯이, 아담의 영혼은 조상 아브라함을 통해 세상에 다시 돌아왔고, 하와의 영혼은 사라를 통해 다시 돌아왔습니다(Seder adorot; Otzar ishey aTanakh, Adam). (하와는 문자 그대로 "생명을 주는", "살아있는"이라는 뜻의 그리스어입니다.)

 

 

 

유대교 : 최초의 종교 운동.

 

최초의 유대인은 족장 아브라함 아비누(우리 조상 아브라함)였습니다. 하나님께서는 아브라함과 브릿(약속, 동맹; 기독교 전통에서는 "언약")을 맺어 그의 자손을 번성하게 하시고, 그의 자손들의 주님이시며 보호자가 되시며, 이스라엘 땅(약속의 땅)을 그들의 소유로 주시고, 아브라함의 자손은 하나님께서 정하신 계명(미츠보트)을 지키는 사명을 맡게 하셨습니다(창세기 15:1-21).

 

저는 여기서 아브라함과 하나님 사이의 언약이 삶이 발전해 나가는 중심이 되는 특정한 신성한 목표, 즉 최초의 목표 설정에 관한 이야기라고 추측할 수 있습니다.

 

 

 

분리는 유대교 사상의 주요 창조적 원리.

 

아브라함 계통 종교에서 비롯된 세계 기원 해석에서 출발하여, 분리의 원칙은 사회 발전과 형성을 이끄는 핵심 원동력이 되었습니다. 예를 들어, 유대인들이 이집트를 탈출한 후, 예언자 모세는 시나이 산에서 하나님께서 주신 계명을 통해 도덕 개념을 정립했습니다.

 

도덕이란 선과 악, 옳고 그름, 선과 악에 대한 사회에서 받아들여지는 관념과 이러한 관념에서 비롯되는 행동 규범의 집합입니다.

사실 모세는 분리의 기술을 활용했는데, 이는 혼돈에서 질서를 이끌어내고, 그것을 둘로 나누어 사람들의 마음에 상반된 인식을 심어주는 기반이 되었습니다. 이 과정의 이면에는 연결의 단절, 즉 한때 하나였던 무(無)의 근원적인 본질로부터의 이탈이 존재하며, 모세 역시 이러한 본질을 분명히 이해하고 있었습니다. 이 경우, 그는 공동 창조자의 역할을 했습니다.

 

우리가 오늘날 그러한 도덕적 기준 체계 속에서 살고 있는 것은 바로 이러한 구분 때문입니다. [고대부터 동양에서는 이러한 이분법 분리가 적었습니다.] 계명이 달랐다면 우리는 전혀 다른 도덕적 기준 체계 속에서 살았을 것입니다. 다시 말해, 분해적인 관점에서 볼 때 도덕 발달 과정에서 계명은 절대적인 것이 아니라 상대적인 것입니다. 계명은 사회적 행동의 질서 있는 구조를 형성하는 일종의 구분자 역할을 하는 동시에 그 행동을 프로그래밍하는 역할도 합니다.

 

모세 선지자의 십계명은 다음과 같습니다. 유일신 하나님을 공경하라; 우상을 만들지 말라; 하나님의 이름을 망령되이 부르지 말라; 안식일을 기억하라; 부모를 공경하라; 살인하지 말라; 간음하지 말라; 도둑질하지 말라; 남을 고발하지 말라; 아내나 이웃의 것을 탐내지 말라.

 

여기서 유대인들이 이집트를 탈출하여 "해방"된 시점을 떠올리는 것이 타당합니다. 일반적으로 이 사건은 기원전 1446년에 일어난 것으로 여겨집니다.

 

예언자 모세(모세 라베이 누)가 저술한 것으로 알려진 토라는 공식적으로 대략 같은 시기에 기록된 것으로 여겨지지만, 이에 대한 비판도 존재합니다. 토라에는 세상 창조 이야기와 최초의 인간 아담에 대한 자세한 묘사가 담겨 있습니다.

 

 

변증법

 

저는 토라에 나오는 아담의 개념을 최근에야 알게 되었다는 점을 말씀드리고 싶습니다. 그 개념은 정말 흥미로웠고 직관적으로 이해하기 쉬웠습니다. 왜냐하면 이 이미지는 본래 의미에서 내포하는 이중적 모순과 관련하여 전체적으로 균형을 이루고 있기 때문입니다. 맏아들 아담의 단일한 영혼이 남녀를 위해 존재한다는 묘사는 대립되는 것들의 통일과 투쟁이라는 변증법적 원리를 구현합니다.

 

이를 설명하기 위해 여러분 모두에게 이미 익숙한 변증법적 이미지를 아래에 제시하겠습니다.

 

 

저는 양자 세계관을 설명할 때 이 이미지를 자주 사용하는데, 양자 세계관의 핵심 특징 중 하나는 인간의 지적 능력 향상입니다. 이러한 이해를 바탕으로, 최초의 아담의 원형은 표준 의식의 구조를 묘사한 것이며, 동양에서는 이를 지혜와 깨달음으로 특징짓는다고 결론지을 수 있습니다.

 

이러한 비유들을 통해 저는 토라에 나오는 최초의 인간 원형이 아브라함, 모세, 그리고 그들의 많은 추종자들과 같은 유대 예언자들이 지녔을 가능성이 있는 신성한 의식을 묘사하는 방식으로 형성되었을 가능성이 크다고 생각하게 되었습니다.

 

아담은 본질적으로 초기 히브리 예언자들의 의식을 은유적으로 구현한 원형이며, 종교적 서사 속에서 지적 노력의 결과물로, 즉 지식의 창조적 형식화의 결과물로 형상화된 존재입니다.

 

토라 자체는 실용적인 자료이며, 발달된 의식 형성을 위한 기술을 미래 세대에 전달하려는 시도입니다.

 

토라에 따르면 아담은 하나님에 의해 이미 성인이 되어 할례를 받은 상태로 창조되었다는 점은 주목할 만합니다.

 

할례는 아브라함에 의해 유대 전통에 도입되었습니다. 그는 또한 하나님과 언약을 맺은 최초의 유대인이기도 합니다. 저는 아브라함이 하나님과 맺은 이 언약이 본질적으로 직관적인 통찰의 순간이었으며, 이를 통해 그의 의식에 새로운 사고방식이 스며들어 현실에 대한 두 가지 차원의 인식이 형성되었다고 주장하고 싶습니다.

 

이러한 관점에서, 질적인 내용 면에서 동등한 최초의 아담과 {아담 + 이브}는 (유대교적 해석에 따르면 공통된 영혼을 공유하기 때문에) 토라의 주요 저자인 모세가 해석한 신성한 의식 구조의 은유적 원형을 나타냅니다. 이러한 이미지는 아브라함의 이해를 통해 형성되었을 수도 있고, 더 가능성이 높은 것은 아브라함 자신의 의식에 대한 묘사였을 것입니다.

 

저는 유대교를 완전한 변증법적 종교로 여기며, 변증법 그 자체를 신의 언어라고 생각합니다. 사람들은 변증법을 통해 객관적 현실을 가장 효과적으로 직관적으로 이해할 수 있다고 믿습니다. 유대교에서 아담에 대한 묘사는 유대교가 현실을 이해하는 데 있어 변증법적 접근 방식을 매우 체계적으로 사용하고 있음을 시사합니다.

 

변증법적 사고방식의 출현 자체가 이해 대상에 모순이 존재하지 않고서는 불가능합니다. 이러한 의미에서, 전체 무(無)의 분할 본질에 대한 이해, 즉 훗날 이분법으로 알려지게 된 이해가야말로 유대 민족, 아브라함 계통 종교, 인간 의식, 지성, 그리고 더 나아가 우리 사회 전체의 발전을 이끄는 원동력이 된 신성한 통찰이 되었을 가능성이 큽니다.

 

[ 첨언 :

 

> 변증법적 사고방식이란 "반대되는 것들을 함께 놓고 보는 사고방식"입니다.

빛과 어둠	밝음	어두움	서로 반대이지만, 하나 없이 다른 하나도 존재할 수 없음
선과 악	좋음	나쁨	서로 대립하지만, 그 대립 속에서 윤리가 생김
자유와 규칙	자유롭게 행동	정해진 규칙	둘 다 있어야 사회가 돌아감

이렇게 양쪽을 동시에 보고 그 긴장 속에서 진리를 찾는 방식이 변증법입니다.

 

> 모순이 없으면 생각 자체가 불가능합니다. 생각이라는 것은 본질적으로 '구분'입니다. 만약 세상의 모든 것이 완전히 하나로 뭉쳐 있고, 아무런 차이도 대립도 없다면 생각할 거리가 없습니다. '좋다'는 개념이 생기려면 '나쁘다'는 개념이 반드시 있어야 합니다. '나'를 알려면 '나 아닌 것(너, 세계)'이 있어야 합니다. 모순(대립, 차이, 구분)이 바로 생각의 연료입니다.

 

>"전체 무(無)의 분할 본질"에서 '무(無)'란 아무것도 구분되지 않은 원초적 상태를 말합니다. 마치 아무 글자도 쓰여 있지 않은 깨끗한 백지 또는 아무 소리도 들리지 않는 완전한 침묵과 같습니다. 이 '무'를 분할하는 순간, 즉 하나를 둘로 나누는 순간, 비로소 '무언가'가 생겨납니다.

 

이것이 '이분법(binary division)'의 근원입니다. 컴퓨터의 0과 1도, 모든 언어의 대립어도, 결국 이 원리에서 나옵니다.

 

 

연필로 선을 하나 긋는다고 생각해 보세요.그 선은 선이 있는 쪽과 선이 없는 쪽(빈 종이)을 동시에 만듭니다. 선을 긋는 행위 자체가 '이분법'이고, 그 선을 통해 비로소 '무엇인가'가 나타납니다.

 

유대교의 통찰은 "그 선을 긋는 행위 자체가 신성하다"는 것입니다. 왜냐하면 그 선이 없으면 생각도, 언어도, 질서도, 사회도, 아무것도 존재할 수 없기 때문입니다. 그리고 그 '선 긋는 기술'을 가장 정교하게 발전시킨 것이 바로 유대교의 계명(Mitzvot)과 구별(Havdalah)의 시스템이라는 것입니다.

 

 

> 창조의 나선형 주기 - 7일과 8일의 의미

모세가 토라를 기록하고 그 안에 세계 창조의 역사를 담아냈다는 사실을 고려할 때, 아담 후손들의 후대 역사는 하나님께서 세상을, 특히 인류를 창조하신 이야기 속에 녹아들어 있으며, 창세기의 전개 과정에서 나타나는 순환적 나선을 상징한다고 볼 수 있습니다. 이 7일은 유대인의 과거와 미래를 동시에 엮어냅니다. 창세기 저자는 당시와는 다른 시간과 공간의 패러다임 속에서 사고했던 것입니다.

날짜	내용
1일차	천지와 빛의 창조. 빛과 어둠의 구분
2일차	궁창(금고) 건설 및 물의 분할
3일차	육지와 물의 구분. 풀과 나무
4일차	하늘에 해, 달, 별을 만듦. 낮과 밤을 주관하게 하심
5일차	바다 생물, 새, 물고기 창조
6일차	동물, 곧은 벌레, 땅의 짐승, 그리고 인간(아담) 창조
7일차	하나님께서 쉬심. 첫 번째 개발 주기 완료, 두 번째 주기 시작

 

8일 차: 흙으로 인간이 창조되고 그를 위한 에덴동산이 만들어졌습니다.

그 땅에는 들풀이 하나도 없었고, 들풀도 자라지 않았으니, 이는 주 하나님께서 아직 땅에 비를 내리지 않으셨고, 그 땅을 경작할 사람도 없었음이라. 땅에서는 오직 수증기만이 솟아올라 땅 전체를 적셨다. 하나님께서는 흙으로 사람을 창조하시고 그의 콧구멍에 생기를 불어넣으시니 사람이 살아 있는 존재가 되었다.

 

 

아브라함 이전에 살았던 사람들은 영혼이라는 것을 가지고 있지 않았습니다. 이들은 창조 여섯째 날에 살았던 사람들입니다. 인용하신 이야기는 바로 그날의 원형이 되었습니다. 홍수로 최초의 인간들이 멸망한 것은 매우 논리적인 결과입니다. 왜냐하면 일곱째 날에 하나님은 휴식을 취하셨고, 최초의 인간들은 스스로 알아서 살아가야 했기 때문입니다.

창조 8일째 되는 날, 하나님은 흙으로 사람을 다시 창조하시고 그의 코에 생명의 숨을 불어넣으셨습니다. 이것은 본질적으로 하나님과 아브라함 사이의 언약, 그리고 그 언약에서 비롯된 모든 약속의 결론입니다. 생명을 되살리는 방법은 본질적으로 분리의 원리, 즉 변증법의 형성입니다.

유대교의 주요 명절 중 하나는 유월절입니다. 이스라엘에서는 유월절 축제가 일주일 동안 지속되고, 이스라엘 이외 지역에서는 8일 동안 지속됩니다. 유월절은 유대 민족 역사의 시작으로 여겨지는 이집트 탈출을 기념하는 절기입니다.

모세는 유대인들을 이집트에서 인도해 냈는데, 이는 노아가 그의 시대에 모든 생물을 짝지어 구원했던 것과 마찬가지였습니다. 모세와 노아 모두에게 있어 이는 새로운 생명의 시작을 의미했으며, 모세가 기록한 성경에서는 이를 창세기의 나선형 발전 주기의 새로운 시작, 즉 8일째 날로 상징합니다.

토라는 실용적인 자료이자 유대교 계몽의 교과서입니다. 이것이 바로 유대인들이 삶의 많은 부분을 토라 연구에 바치는 이유입니다.

성경에 따르면 창세기의 새로운 전개 과정이 토요일에 시작된다는 점은 주목할 만합니다.]

 

 

이분법은 이중성, 즉 두 부분으로의 순차적 분할을 의미하며, 두 부분은 서로 간에보다 내부적으로 더 밀접하게 연결되어 있습니다.

의식 속에서 전체적인 이미지를 분리함으로써, 우리는 그 구성 요소들을 서로 비교하고, 중요한 것과 일반적인 것을 구분하며, 장단점을 분별할 수 있게 됩니다. 변화의 역동성을 고려하는 것은 직관적인 예측의 가능성 또한 열어줍니다.

 

 

유대교에서 신성한 분리의 계시는 할례라는 유대교 전통에 반영되었습니다.

 

유대인에게 할례는 무엇보다도 신성한 의미를 지닙니다. 할례는 세상의 "포피"를 잘라내는 것을 의미하는데, 이는 하나님의 창조 본연의 모습을 가리는 이기적인 욕망의 장막을 벗어던지는 것을 뜻합니다.

 

하나님께서는 아브라함에게 할례를 명하시면서 "완전해지라"라고 말씀하셨는데, 이는 아브라함에게 이 결점이 있는 한 그의 봉사가 완전하다고 여겨질 수 없다는 뜻입니다.

 

아브라함이 할례를 받기로 결정한 것은 단순히 그의 이후 삶을 완벽하게 만들기 위한 것이 아니라, 과거를 뒤집고 과거에 존재했던 결점을 바로잡기 위한 것이었다.

 

 

내면의 목소리

 

토라는 하나님과의 대화로 가득 차 있으며, 하나님은 인간에게 지시를 내리는 매우 특정한 인격체라는 인상을 줍니다. 제가 이해하기로는 그러한 대화는 내면의 목소리와의 대화입니다. 유대교적 해석에서는 양심과의 대화입니다. 유대교적 해석에서 이 용어는 러시아적 해석과는 약간 다른 의미를 지닙니다.

 

현대 히브리어에서 양심은 '숨겨진'이라는 뜻의 '차푼(צָפוּן)'에서 유래한 '마츠 푼(מַצְפּוּן)'이라고 합니다. 양심의 소리는 내면에 숨겨져 있기 때문입니다. 또한 '마츠 푼'은 '나침반'을 뜻하는 '마츠펜'과 관련이 있는데, 나침반처럼 양심이 사람이 나아가야 할 방향을 가리켜 주기 때문입니다.

 

여기서 저는 내면의 목소리에 대한 믿음, 그리고 그에 대한 순종, 이것이 유대 예언자들과 그들과 함께 유대 민족 전체를 움직였던 믿음이라는 가정을 제시하고 싶습니다.

아담의 '구조적 의식'을 소유함으로써 창조주와 직접적인 소통이 가능해졌고, 결과적으로 그의 공동 창조주가 될 수 있었다.

 

아담이 가졌던, 세계의 근본 원리(무의 분할, 변증법, 이분법)를 직관적으로 꿰뚫어 보는 의식 상태 즉, 혼돈 속에서 질서를 보고, 분할을 통해 창조하며, 신과 직접 소통할 수 있는 능력을 말합니다.

 

제가 이해한 바에 따르면, 아브라함 계통 종교에서 신과의 소통에 대한 개념이 등장한 것은 특정한 의식 상태의 결과라고 추정할 수 있습니다. 즉, 예언자들은 내면의 목소리를 신의 목소리로 인식했으며, 그 목소리는 잠재의식적 지식의 영역이나 일반적인 인간의 지각으로는 인지할 수 없는 정보 환경에서 오는 직관적으로 참된 정보를 담고 있다고 여겼습니다.

 

구약성경에 나타난 유대교의 신관으로 돌아가 보면, 그곳의 신은 기독교 전통의 신관과는 상당히 다른, 다소 잔혹한 모습으로 나타난다는 것을 알 수 있다. 이러한 차이의 한 가지 이유는 유대교의 이원론에서 선과 악의 개념이 제대로 발달하지 않았기 때문일 수 있다. 더욱이, 분리의 기술 자체가 사랑보다는 지식과 자아에 더 초점을 맞추고 있습니다.

 

구약 성서에서 하나님은 유대인들을 다른 민족들과 분리시키는 길로 인도하셨고, 유대인들의 의식을 그들 고유의 특성에 맞춰 형성하셨습니다. 유대인들은 발전 과정 전반에 걸쳐 이교적 요소들을 거부했으며, 하나님의 인도하심에 따라 자신들의 이익을 최우선으로 삼았습니다.

우리는 온 세상의 주님을 영화롭게 하고 우주 창조주의 위대하심을 선포하라는 사명을 받았습니다. 주님께서는 우리를 세상 민족들과 같이 만드시지 않으셨고, 땅의 여러 부족들과 닮게 하지 않으셨습니다. 그들의 운명이나 무리와 같은 운명을 우리에게 주시지 않았습니다. 그들은 헛되고 허무한 것을 숭배하며 구원하지 못하는 신들에게 기도하기 때문입니다.

— 핀하스 폴론스키, <기도의 문 시두르>

 

 

당시 유대인들에게 있어 문자 그대로의 "세상의 포경수술"은 진심으로 신성한 행위로 여겨졌으며, 동시에 유대인들을 모세의 가르침을 중심으로 결속시켜 그들 내면의 신성한 본성, 지혜, 그리고 결과적으로 더욱 발달된 정신을 발견하도록 이끌었습니다.

 

 

 

유대인 예언자들

 

예언자는 하나님을 대신하여 사람들에게 말하는 사람입니다. 그는 여자일 수도 있고 남자일 수도 있으며, 유대인일 수도 있고 이교도일 수도 있습니다. 타나크(유대교 경전을 말합니다.)에는 48명의 예언자, 7명의 여예언자, 그리고 1명의 이교도가 언급되어 있습니다. 오늘날 많은 사람들은 예언자를 미래를 예측하는 사람 정도로 생각합니다. 예언의 은사에는 미래에 대한 예언적 비전이 포함되지만, 예언자는 단순히 그러한 능력을 가진 사람만은 아닙니다.

 

선지자는 하나님의 말씀을 전하는 사람, 즉 하나님께서 백성에게 말씀하시고 그분의 메시지나 가르침을 전달하도록 선택하신 사람입니다.

 

예언자들은 거룩함, 깨달음, 그리고 하나님과의 친밀함의 본보기였습니다. 그들은 사회 전체에 영적이고 도덕적인 기준을 제시했습니다. 히브리어로 "예언자"를 뜻하는 단어인 נביא(navi)는 "입술의 열매"를 의미하는 "niv sfataim"이라는 용어에서 유래했으며, 예언자의 역할을 웅변가로서 강조합니다.

 

탈무드에 따르면 예언자는 수십만 명에 달했는데, 이는 이집트를 떠난 60만 명의 두 배에 해당하는 숫자입니다. 그러나 대부분의 예언자들은 현세대를 위한 메시지를 전했으며, 성경에는 언급되지 않았습니다. 성경에는 이스라엘의 예언자가 단 55명만 기록되어 있습니다.

 

예언자는 반드시 남성일 필요는 없습니다. 타나크는 일곱 명의 여예언자들의 이야기를 전하고 있습니다. 탈무드는 사라의 예언 능력이 아브라함의 예지력을 능가했다고 기록하고 있습니다.

 

일부 견해에 따르면, 예언은 모든 사람에게 주어지는 은사가 아닙니다. 오히려 예언은 개인의 영적, 윤리적 발달의 정점입니다. 사람이 높은 수준의 영적, 윤리적 발달에 이르면 셰키나(하나님의 임재)가 그 사람을 감싸고 그 위에 임하게 됩니다. 마찬가지로, 예언의 은사는 사람이 영적이고 윤리적인 완전함을 잃으면 사라집니다.

 

가장 위대한 예언자는 모세였습니다. 모세는 다른 예언자들이 본 모든 것을 보았을 뿐만 아니라 그 이상을 보았다고 합니다. 모세는 예언서(네비임)와 성문서(케투빔)를 포함한 토라 전체를 보았는데, 이 성문서들은 수백 년 후에 기록될 것이었습니다. 이후의 모든 예언은 모세가 이미 본 것을 표현한 것입니다.

 

여기서 덧붙일 말은 모세 자신이 어린 시절 기적적으로 파라오의 폭정에서 구원받아 파라오의 궁정에서 자랐고, 파라오의 딸의 양자가 되어 이집트 제사장들에게서 "이집트인들의 모든 지혜"를 전수받았다는 것입니다(사도행전 7:22). 이러한 지식은 의심할 여지없이 그를 풍요롭게 했고, 더 나아가 영적으로 성장할 수 있는 길을 열어주었습니다. 유대인들에게 부처가 있었다면, 그 부처는 바로 모세(모세 라베이 누)였을 것입니다.

 

 

 

예언자 vs. 현자

 

여기서는 중간 요약을 작성하고 핵심 아이디어를 강조할 수 있습니다.

 

모세는 유대인들에게 있어 비할 데 없는 예언자로 남았습니다. 그는 절대적인 의식을 지닌 사람이었기에 하나님을 느끼고, 그분의 이름으로 말하며, 동시에 실질적인 기술까지 전달할 수 있었습니다. 예언의 은사는 사람이 영적이고 윤리적인 완전함을 잃으면 사라진다. 스승 없는 가르침이 구전으로 전해지는 과정에서 변형될 수밖에 없다는 것은 지극히 당연한 이치입니다. 수많은 재해석을 거치면서 핵심적인 의미들이 시간이 흐르면서 사라졌고, 그와 함께 영적, 윤리적 완벽함에 대한 이해도 퇴색했습니다. 하지만 이 부분은 나중에 더 자세히 다루겠습니다.

 

'Lechaim'[유대인들이 술잔을 들 때 주고받는 전통적인 건배사입니다. 문자 그대로는 "생명들(복수형)에게"라는 의미로, 혼자가 아닌 함께 나누는 생명이라는 개념을 담고 있습니다]이라는 이름의 유대교 관련 자료에서는 이를 다음과 같이 설명합니다.

 

모세는 시내 산에서 십계명(출애굽기 20장)을 받았을 뿐만 아니라, 훗날 신명기에서 유대교의 중요한 제도들, 즉 법정, 재판관, 왕, 제사장, 레위인, 그리고 예언자들에 대해 이야기합니다. 예언자에 관해서는 모세가 하나님의 이름으로 이렇게 말합니다. "내가 그들의 백성 중에서 너와 같은 예언자를 일으켜 세우겠다. 내가 내 말을 그의 입에 두어 그가 내가 명령하는 모든 것을 너에게 전하게 하겠다"(신명기 18:18).

 

"너와 같은 예언자"라는 말은 문자 그대로 받아들일 수 없습니다. 그것은 결코 사실일 수 없습니다. 모세는 하나님과의 소통에 있어서 깊이 있고 명확한 통찰력을 지녔다는 점에서 독특했습니다. 또한 그가 행한 기적에 있어서도 독보적이었습니다. 하지만 무엇보다 중요한 것은, 그에게만 토라를 공포할 권한이 있었다는 점입니다. 그는 이스라엘의 유일한 율법 제정자였습니다. 왕과 산헤드린(최고 법정이자 입법 기관)은 공공질서 유지를 위해 임시적인 법률을 제정할 권한을 가지고 있었습니다. 예언자들은 특정하고 시한이 정해진 행동을 하도록 백성에게 명령할 권한을 가졌습니다. 그러나 그 누구도 하나님께서 모세를 통해 그 백성에게 주신 613가지 계명을 더하거나 뺄 수 없었습니다.

 

제2성전 시대 동안 또는 그 이후에 대부분의 유대교 제도는 사라졌습니다. 이스라엘은 독립성을 잃었기에 왕이 없었고, 성전이 없었기에 제사장도 없었습니다. 예언자 또한 사라졌습니다. 이것은 얼마나 중요한 문제였을까요? 그리고 예언의 제도는 어떻게 되었을까요? 탈무드는 이에 대해 극명하게 대조되는 두 가지 견해를 제시합니다.

 

첫 번째: "랍비 요하난은 이렇게 말했습니다. '성전이 파괴된 날부터 예언자들은 예언을 할 수 없게 되었고, 예언의 권한은 어리석은 자들과 어린아이들에게 넘어갔습니다.'"

 

랍비 요하난(요하난 바르 나파하)이 정확히 무슨 의미로 말했는지는 확실히 알 수 없습니다. 어쩌면 아이들이나 정신 질환자들은 때때로 남들이 보지 못하는 것을 볼 수도 있습니다(한스 크리스티안 안데르센의 유명한 동화 "벌거벗은 임금님"에서처럼). 하지만 어쩌면 그는 정반대의 의미로 말했을지도 모릅니다. 즉, 제2성전 시대 말기에 예언 제도가 쇠퇴했다는 것일 수 있습니다. 당시에는 수많은 거짓 예언자, 점쟁이, 종말론자, 신비주의자, 묵시록의 전조, 그리고 메시아 운동가들이 있었는데, 이들은 모두 역사의 종말과 새로운 질서의 도래를 확신에 차서 예언했습니다.

 

그 시대는 광기와 파괴로 점철된 시대였고, 랍비 요하난은 아마도 미래에 대한 신의 계시라는 믿음을 최대한 불신하게 만들고 싶었을 것이다. 예언은 아이들의 옹알이이거나 미치광이의 횡설수설일 뿐입니다.

 

하지만 탈무드는 다른 견해도 제시합니다.

 

하이파의 랍비 아브디 미는 이렇게 말했습니다. "성전이 파괴된 날부터 예언은 예언자들에게서 빼앗겨 현자들에게 주어졌습니다. <...> 아메이 마르는 이렇게 말했습니다. '현자는 예언자보다 위대합니다. 성경에 '우리가 지혜로운 마음을 얻도록'(시편 90:12)이라고 기록되어 있기 때문입니다. 누가 누구와 비교되는 것일까요? 낮은 자가 높은 자와 비교되는 것입니다." (예언자는 반드시 지혜로운 마음을 가져야 하므로, 지혜의 화신인 현자는 예언자보다 훨씬 더 위대해야 합니다.)

 

제 생각에는, 바로 이 지점에서 균형 잡힌 공동 의식의 기본 원칙이 상실되기 시작하고, 모세의 유산과 그에 대한 이해가 합리적 실용주의의 영역으로 발전하기 시작하는데, 이는 신성한 지식에 새로운 의미와 해석이 도입된 결과일 가능성이 큽니다.

 

당시 종교적인 유대인들의 마음속에서 예언은 의식 활동의 절대적인 형태로 자리 잡기 시작했고, 이는 사회의 정신적, 윤리적 완벽성이 점차 상실되고 있음을 나타내는 신호이기도 했습니다.

 

현자들은 스스로를 예언자들의 후계자라고 여겼습니다. 하지만 어떤 의미에서 일까요? 그리고 그들은 어떻게 자신들이 예언자들의 후계자일 뿐만 아니라 그들보다 더 뛰어나다고 확신하게 되었을까요? 더욱이 그들이 증거로 제시한 성경 구절은 그런 주장을 전혀 뒷받침하지 않습니다. 시편 90편에는 "우리가 지혜로운 마음을 얻도록"(시편 90:12)이라고 기록되어 있습니다. 탈무드는 완전히 다른 두 단어, 즉 '나바(נבא, 이득)'와 '나비야(נביא, 예언자)'의 유사성을 이용해 의미를 부여합니다. 다시 말해, 비판적 사고를 버려야만 그들이 증거로 제시한 성경 구절이 어떤 것을 증명한다고 볼 수 있다는 것입니다.

 

여기서 뭔가 매우 이상한 일이 벌어지고 있습니다. 현자들은 겸손을 중시했고, 예언은 학개, 스가랴, 말라기 시대에 끝났다는 것을 알고 있었으며, 즉 제2성전 파괴 5세기 전이라는 것을 알고 있었고, 기껏해야 하늘에서 들려오는 "멀리서 들려오는 메아리"와 같은 작은 소리일 뿐이라고 믿었습니다. 그런데 여기 있는 사람들은 스스로를 예언자라고 칭할 뿐만 아니라 예언자보다 더 위대하다고 주장합니다.

 

이 모든 것은 현자들이 예언자들의 이상을 받아들여 실질적인 계획으로 전환했음을 설명해 줍니다. 한 가지 예를 들어 보겠습니다.

 

백성을 권면하고 바로잡는 것은 예언자의 중요한 임무 중 하나입니다. 에스겔은 바로 이러한 관점에서 예언자의 임무를 이해했습니다. "주께서 내게 이르시되 '인자야, 내가 너를 이스라엘 자손 곧 나에게 반역한 반역한 지파들에게 보내노라...' 너는 그들에게 이르기를 '주 하나님께서 이렇게 말씀하셨다!' 그들이 네 말을 듣든지 안 듣든지 간에, 이는 반역하는 집안이니라, 그들 가운데 예언자가 있음을 알게 하라"(에스겔 2:3-5).

 

예헤즈켈은 공개적으로 입장을 밝혀야 합니다. 그렇게 하면 그의 의무는 다한 것입니다. 백성들은 이미 경고를 받았습니다. 만약 그들이 그 경고에 귀를 기울이지 않는다면, 그것은 그들 자신의 잘못입니다.

 

현자들은 완전히 다른 접근 방식을 취했습니다.

 

첫째, 그들은 백성을 훈계하는 것은 예언자뿐 아니라 모든 사람의 의무라고 믿었습니다. 이것이 바로 그들이 "네 이웃을 거듭거듭 훈계하라 그리하면 그로 말미암아 네가 죄를 짓지 아니하리라"(레위기 19:17)라는 구절을 이해한 방식입니다. 둘째, 그들은 훈계는 한 번뿐 아니라 필요하다면 백 번까지도 해야 한다고 주장했습니다. 본질적으로, 죄인이 당신을 때리거나 저주하거나 꾸짖을 때까지 훈계해야 한다는 것입니다. 그러나 이 모든 것은 상황을 개선할 진정한 가능성이 있을 때에만 적용됩니다. 그렇지 않은 경우에는 "사람들이 들을 말을 하는 것이 미츠바(계명)이듯이, 사람들이 듣지 않을 말을 하지 않는 것도 미츠바이다"라는 규칙을 적용해야 합니다.

 

이 두 접근 방식의 차이점을 주목하십시오. 예언자는 영웅적인 용기로 자신의 입장을 주장하지만, 사람들이 귀 기울일지 여부에 대한 책임은 지지 않습니다. 랍비들은 영웅적인 용기로 자신의 입장을 주장하지 않습니다. 오히려 이웃을 훈계하는 책임을 민주화하여 모든 사람에게 부여합니다. 하지만 그들은 자신의 훈계가 효과적인지 신중하게 살핍니다. 누군가를 더 나은 사람으로 변화시킬 가능성이 있다면 백 번이라도 시도해야 하지만, 가능성이 전혀 없다면 침묵하는 것이 최선입니다. 이러한 접근 방식은 현명할 뿐만 아니라 매우 효과적입니다.

 

 

이제 평화라는 주제로 넘어가 보겠습니다. 이스라엘의 예언자들만큼 평화로운 삶을 생생하게 묘사한 사람은 없을 것입니다. 저는 한 구절만 인용하겠습니다.

이리가 어린양과 함께 살며 표범이 어린 염소와 함께 누우며 송아지와 젊은 사자와 살찐 짐승이 함께 있을 것이며 어린아이가 그들을 인도할 것이다... 나의 거룩한 산에서는 아무도 해치거나 멸망시키지 않을 것이며 땅이 여호와를 아는 지식으로 가득 찰 것이니 마치 바닷물이 바다를 덮는 것과 같을 것이다(이사야 11:6-9).

 

 

이제 현자들의 가르침을 살펴보겠습니다.

평화를 위해 가난한 이방인들이 이삭을 줍고, 잊힌 곡식단을 거두고, 밭의 모퉁이까지 거두는 것을 방해해서는 안 됩니다... 우리 선생들은 이렇게 가르쳤습니다. 평화를 위해 가난한 이방인들을 우리가 이스라엘의 가난한 사람들을 돕는 것처럼 도와야 하고, 병든 이방인들을 우리가 이스라엘의 병든 사람들을 방문하는 것처럼 방문해야 하며, 죽은 이방인들을 우리가 이스라엘의 죽은 사람들을 장사 지내는 것처럼 장사 지내야 합니다.

 

 

차이는 극명합니다. 예언자들에게는 먼 미래에 대한 매혹적인 비전이었던 것이, 현자들에게는 이웃 간의 우호적인 사회관계를 위한 실질적인 계획, 즉 유대인 공동체와 비유대인 이웃 간의 평화로운 공존을 보장하는 방법으로 여겨졌습니다.

 

현자들은 먼 미래에 대한 비전에 집중하지 않았습니다. 그들은 실용적인 계획을 세웠습니다. 이러한 계획들은 극적인 면모는 부족했을지 모르지만, 효과는 있었습니다.

 

현자들은 어쩌면 스스로도 놀랐을지 모르지만, 예언자들이 실패했던 곳에서 자신들은 성공했다는 사실을 깨달았습니다. 예언과 같은 제도는 유토피아적 이상에서 현실적인 정치적 결정으로 변모할 때 비로소 존속할 수 있습니다. 세상이 아직 충분히 인정하지 못하는 현자들의 위대함은 예언자들의 비전에 따라 우리에게 현재의 삶에서 목표에 이르는 길을 설명해 주었다는 데 있습니다.

 

 

2부에서 뵙겠습니다.