이 시대 서구에는 "인간이 만든 기후 변화"로 인해 지구의 멸망이 임박했다고 말하는 사람들이 많이 있습니다. 그리고 우리 문명과 인류의 잠재적 멸종은 대중에게 중요한 주제가 아닌 것 같습니다.
오늘날 우리 문명은 무엇이며 어디에 있습니까? "문명"은 무슨 뜻인가요? 일반적으로 '문명'은 "물질적/정신적 자원이 고도로 발달하고 복잡한 문화적/정치적/법률적 조직을 갖춘 인간 사회"로 정의됩니다. 즉, 발전되고 세련된 삶의 양태나 그러한 국가를 이룩한 사람들과 국가 집단입니다.
그러면 오늘날 우리의 정신적 자원은 무엇이며 문화의 역할은 무엇입니까?
쇠퇴해 가는 단극 세계에서 벗어나 새로운 다극 세계를 맞이하면서, 지금 우리 문명과 문화, 그리고 정신적 자원을 반성하는 것이 중요합니다.
사회, 국가, 세계를 위한 문화
공자(기원전 551-479)는 "음악은 천지의 화합이고 예는 천지의 질서"라고 주장했습니다.
子曰 興於詩하며 立於禮하며 成於樂이니라.
공자 말씀하시기를, "시에서 보편적 정서를 일으키고,
예에서 의범을 세우고, 악에서 조화를 이룬다"고 하셨다.
논어 제 8편 태백(泰伯) 8장
번영한다는 것은 음악을 통해 표시되는 보편적인 규범과 조화를 이루는 것입니다. 의식(범)은 단순히 예의를 너머 원시적인 주술적 의식에서 발전된 제도, 질서, 규범을 아우르며, 사회와 우주를 통합합니다. 왕국이 잘 다스려지는지, 도덕이 좋은지 나쁜지 알고 싶다면, 그 음악의 질이 답을 제공할 것입니다.
창기즈 모울래이(고대 이란 문화 및 언어 교수, 이란 타브리즈 대학교)는 문화가 정체성과 그에 따른 의미를 생성하는 방법에 대해 다음과 같이 썼습니다.
훌륭한 페르시아 작품들 중에서, 그 어떤 작품의 주제도 페르도우시(Ferdowsi)의 '샤하메(Shahnameh)'만큼 '이란 민족성'과 '이란 민족 정체성' 주제와 더 밀접한 관련이 있는 것은 없다. 특정 지리적 경계를 가진(신화적이든 실제적이든) '토지', 관습과 전통, 역사, 공통의 민족 언어 그리고 결국 사람들, 종교 및 정부의 지위와 같은 요소 그리고 국가 상징은 이 위대하고 독특한 시의 모든 곳에 반영되었다. 그런 점에서 '샤하메'는 당연히 '이란인의 민족 정체성을 보여주는 문서'로 여겨져 왔다. […] '샤하메'는 페르시아의 가장 높고 영광스러운 예이지만, 페르시아어에 편입되어 때때로 이란 대중들 사이에서 생존의 대리인이자 보증인으로 여겨지기도 한다. 우리 민족 서사시에서 그러한 애국적인 감정과 열정이 표출되는 것은 이란이라는 나라와 '이란 민족'이라는 단일한 민족 존재에 기인하는 것이 분명한데, 서로 다른 언어와 방언을 가진 서로 다른 민족과 부족들로 구성되어 있음에도 불구하고, 문화와 민족성의 통일성 때문에 그들 모두는 스스로를 이란인으로 여기고 있으며, 우여곡절의 이란 역사를 겪으며 이란의 문화와 민족성에 묶여 있는 페르시아어는 특정한 민족이나 부족에 속하는 언어가 아니라 그들의 민족적이고 공통적인 언어로 여겨져 왔다.
영국 시인 퍼시 비시 셸리(1792~1822)는 그의 에세이 "A Defence of Poetry"(1821)에서 다음과 같이 주장 했습니다.
그러나 시인, 즉 이 파괴할 수 없는 질서를 상상하고 표현하는 사람들은 언어와 음악, 춤, 건축, 조각상 및 그림의 작가일 뿐만 아니라 법의 선동가, 시민 사회의 창시자, 삶의 예술의 발명가, 아름다움과 진실의 교감에서 파생되는 주인, 종교라고 불리는 보이지 않는 세계의 힘의 부분적인 비전... 호메로스와 그의 동시대의 시는 어린 그리스의 기쁨이었습니다. 그들은 모든 후속 문명이 서 있는 기둥인 사회 시스템의 요소였습니다.
러시아의 문학평론가 비사리온 그리고리예비치 벨린스키(1811-1848)는 "사회는 문학을 통해 실제 삶을 얻는다"고 주장했고, "문학을 갖기 위해서, 국가는 실용적일 뿐만 아니라 도덕적이고 정신적인 면에서도 살아가야 하며, 국가의 삶을 통해 인간의 보편적인 정신의 일부를 발전시키는데 기여해야 한다"고 주장했습니다
돌아보기: 서양
서구 자본주의 문명은 물질적, 기술적 진보를 "문명"의 기준으로 설정하는 데 성공했으며 그 방정식에서 정신적 측면을 완전히 배제했습니다. 왜 서구 문명은 그렇게 해서 단순한 방편으로 축소되었을까? 왜 서구 문화는 하찮은 유희, 소비의 대상, 주의분산, 세뇌의 도구, 선전의 도구로 전락했는가?
소비주의, 균질화 및 Gleichschaltung
피에르 파올로 파솔리니는 "Corsair Writings(1974)"라는 제목의 경고문을 남겼습니다.
어떤 파시스트 중앙집권제도 소비자 문명 중앙집권제가 성공적으로 성취한 일을 해내지 못했다. 파시즘은 그럼에도 불구하고 처음부터 사문화된 반동적이고 기념비적인 모델을 제안했다. 다양한 특정 문화(농민, 하위 프롤레타리아, 노동자)는 방해받지 않고 계속해서 오래된 그들의 모델에 따라 살았다. 억압은 그들의 언어로 제한되었다. 그러나 오늘날 중앙이 부과한 모델의 준수는 완전하고 무조건적이다. 실제로 문화적 모델은 거부된다. 포기가 완료되었다. 따라서 신권력의 쾌락주의적 이데올로기에 대한 '관용'이 인류 역사상 최악의 억압이라고 말하는 것은 정당하다. 이 억압이 어떻게 행사되었는가? 두 번의 혁명을 통해 그것은 부르주아적 조직 형태, 즉 기반시설 혁명과 정보시스템 혁명 내에서 일어났다. 고속도로, 자동차 등은 오늘날 모든 물리적 거리를 폐지하여 주변과 중심을 엄격하게 통합했다. 그러나 정보시스템의 혁명은 훨씬 더 급진적이고 결정적이었다. 텔레비전을 통해 중앙은 역사적으로 매우 차별화되고 독창적인 문화가 풍부한 전국을 동화시켰다. 균질화 프로젝트가 시작되어 과거의 모든 진정성과 구체적인 유산을 파괴했다. 이미 말했듯, 그것은 새로운 산업화가 추구하는 모델이며, 더 이상 남성이 소비하도록 유도하는 것으로는 만족하지 않지만, 소비라는 이념 외에는 다른 어떤 이념도 생각할 수 없는 상황을 만들고자 한다. 맹목적으로 모든 인문주의적인 가치를 무시하고 맹목적으로 인간의 지성을 외면하는 신 세속적 쾌락주의다.
최근 수십 년 동안 전 세계적으로 책 출판, 음악 홍보 및 영화 배급은 균질화된 베스트셀러, 팝 히트작 및 블록버스터를 양산하는 금융 자본주의 몰록 기계에 넘겨지고 희생되었습니다. 최근에는, 심지어 정통 반항아 랩 음악과 아트하우스 시네마 같은 "대체 틈새시장"들도 글라이히샬퉁(Gleichschaltung, 나치 독일이 전문가 및 문학 단체들을 나치 이데올로기와 정책으로 획일화하려던 노력)의 희생자가 되었습니다. 세계 어디에도 더 이상 진정한 하위문화는 없습니다. 그리고 반전 노래도 오래전에 사라졌습니다.
신자유주의와 제국주의에 봉사하는 포스트모더니즘
독일의 문학 학자이자 철학자인 토마스 메처는 그의 "포스트모던과 제국주의"에서 다음과 같이 썼습니다.
나는 포스트모더니즘을 자본주의 사회의 특정 단계, 즉 발전된 제국주의 사회의 의식에 한 형태로 이해한다. 따라서 제국주의 중심지들과 관련된 현재 세계 상황에 대한 의식의 한 형태가 된다. 포스트모더니즘은 포괄적인 의미에서 이런 세계 상황에 대한 의식의 한 형태다. 일상적인 소외 경험의 한 형태로서 포스트모더니즘은 일상생활과 라이프스타일에 나타나, 문화 산업, 미디어, 예술, 과학 및 "거대" 이론으로 확장되며, 종종 이러한 분야에서 지배적인 지위를 갖는다(자연과학을 제외하고). […] 발전된 현재 형태의 제국주의는 세계사적 차원의 위기다. 그 안에 있는 인간에게 가치 있는 미래, 진정한 인간 종의 지속적인 존재가 위태롭다. 이것은 위기에 휩싸인 종말의 시대다. [...] 위기는 성격상 잠재적으로 치명적이며 역사적 딜레마를 다음과 같이 공식화한다: 오래된 것은 죽어가고 새로운 것은 아직 태어날 수 없다(Gramsci). 이 중간 영역에서 수많은 병적 증상이 나타난다. 실제로, 오늘날 제국주의 사회의 "병적 상태"는 병적인 사회에 대해 정당하게 말할 수 있는 범위와 노골적인 '"죽음의 문화"로 표현되기에 이르렀다.
포스트모던한 넌센스에 방법이 있다. […] 암묵적인 비이성주의는 곰팡이처럼 전체 현대 문화와 문예 산업을 뒤덮고, 진정한 개인의 표현을 질식시키겠다고 위협한다. [...] 확실히 포스트모더니즘과 신자유주의 공세 공모는 비밀이다. 이 이데올로기 기능의 일부는 급진주의라고 하거나 도의적 공정성(political correctness) 형식으로 비밀로 남아 있다. […] 이 공모는 변증법과 이성, 유토피아와 이상에 반대하며, 역사를 설명하고 의식과 연결을 가져오는 서사에 반대하며, 이성으로부터의 추론, 모든 종류의 세계에 대한 이성적 설명에 반대한다. 이 공모는 무엇보다도 계몽주의와 공산주의에 대한 적대감이며, 삶의 대안적 개념에 대한 역사적 지표의 적대다.
하찮음의 미학(The Aesthetics of Banalisation)에서 사회학자이자 철학자로서 저명한 "포스트모더니스트 문화" 비평가인 Werner Seppmann(1950-2021)은 2012년 "dOCUMENTA(독일 카셀에서 5년마다 개최되는 현대 "포스트모던 예술"을 특징으로 하는 문화 행사)에 대해 다음과 같이 썼습니다.
dOCUMENTA는 초기에 대부분 미국 출신인 추상적인 "아방가르드" 예술가들을 전면에 내세우고 그들을 예술 발전의 정점으로 양식화하는 선구적인 역할을 했습니다. 그들은 "자유로운" 자본주의 사회에서 유일하게 가치 있는 대표자로 간주되었고 "동방 국가 예술"에 반대하는 입장에 있었습니다.
dOCUMENTA 설립자들에게 예술은 표상주의를 버리고 예술가의 무조건적인 주관주의와 그의 창조적 행위에 즉각적인 내면성을 드러냈을 경우에만 "자유로운" 것으로 간주되었습니다.
예술 형식의 쇠퇴(…)와 내용의 평준화를 통해 평범한 전시 재료에 비판적으로 개입하는 것은 미적 문제의 반영보다 이데올로기와 지배에 대한 비판을 전면에 내세우게 만듭니다. 필연적으로 진부하고 무의미한(종종 부조리에 대해 열린 측면을 가진) 예술을 특권화함으로써 대체 어떤 이익이 제공되고 있는지 질문이 제기됩니다. 강박적인 자기도취가 지배적일 때, 누가 철학적으로 그리고 사회적으로 궁극적인 이익을 얻습니까? 심각한 사회 문제(삶의 자연적 기반 파괴와 같은)가 단순히 "상징적" 참조로 처리될 때, 어떤 계급이 이데올로기적 부가가치를 얻어냅니까? 존재에 대한 난해한 망각 수준으로 축소된 시급한 현대 문제의 해결책에 관심을 가진 사람이 누구입니까?
선전을 위한 문화 전유
한동안 곪아가는 단극 세력인 영미 제국은 지구 관할권을 주장하는 자칭 치안판사였습니다. 거의 모든 곳의 여론에 영향을 미칠 수 있습니다. 대서양 양측 신자유주의 선전 기계와 그 다양한 침투 메커니즘은 항상 강력한 도구였습니다. 그들은 사실 그러한 프로파간다는 클러스터 폭탄보다 더 강력한 제국주의 세력의 가장 큰 무기입니다. 그러한 프로파간다들은 겉모습은 그대로 두면서도 세계적인 범위에 도달하고, 사람들의 마음을 감염시키기 때문입니다.
한 때 진정한 "좌파" 및 "진보" 운동의 상징, 슬로건 및 용어를 도용하고 남용하는 매우 교활한 전술이 있었습니다. 그 유해한 특성 중 하나는, 자신의 이익을 위해 역사를 다시 쓰려는 뻔뻔스러운 시도입니다. 이 전용으로 나치는 자유 투사로, 러시아인은 파시스트로, 도적정치는 민주주의로, 수구꼴통들은 우익으로, 신자유주의자는 좌익과 반군으로 간주되며, 이 마지막 집단은 문화와 학계에서 헤아릴 수 없을 정도로 "진보적 사고방식"을 가진 숭배자들을 끌어들였고, 이들은 다시 신자유주의자들의 생각을 장려했습니다. 파솔리니(Pasolini)는 1975년에 다음과 같이 분명히 예상했습니다.
저는 새로운 권력이 여러분의 자유주의적인 용어를 이용하여 새로운 동질화된 권력을 만들고, 새로운 종교재판을 만들고, 새로운 순응주의를 만드는 시대를 예언합니다. 그리고 여러분의 성직자들은 좌익 성직자가 될 것입니다.
불행하게도, 많은 문학 학자들과 분석가들 그리고 저널리스트들은 제국주의와 식민주의가 전 세계 모든 문화에 침투한 것을 과소평가해 왔습니다. 그래서 많은 사람들이 포스트모던 신자유주의적인 "문화"가 비서구 국가들의 지역 문화를 얼마나 무색하게 하는지에 대해 지금 어리둥절해합니다. 불행하게도 이 국가들의 젊은이들은, 세계적인 소비주의 덕분에, 그들 자신의 문화에 나름의 지향과 뿌리가 거의 없습니다. 그리고 그들은 많은 정체성 위기에 직면해 있습니다.
문화 취소…그리고 역사의 파괴
헤게모니적 내러티브(프로파간다)에 부합하지 않으면 주류 언론이나 소셜 미디어, 그리고 많은 경우 그 사회에서 지워집니다. (그리고 몇몇 언론인들은 심지어 감옥에 가거나 블랙리스트에 오르기도 합니다.) 이것은 문화에도 점점 더 적용됩니다.
오늘날 "깨어있는(woke)" 관리들에게 부인된 위인들의 동상을 철거하는 유행에 더하여, 헤게모니적 내러티브와 NATO는 "적대적으로 보이는 영토"의 예술가와 사상가들을 지워가고 있습니다. 예를 들어, 과거와 현재의 러시아 예술가들(도스토예프스키, 차이콥스키, 체호프, 지휘자 발레리 게르기예프, 소프라노 안나 네트렙코)입니다. 심지어 "Z"라는 글자도 많은 서양 알파벳 중에서 적대적인 특징을 보입니다.(러시아 특수군사작전이 일명 "Z"작전이므로)
푸틴 대통령이 말했듯, 이것은 문화 말소입니다.
요즈음 우크라이나, 폴란드, 발트해 연안 국가들은 설명할 수 없는 정신 착란에 빠져 제2차 세계대전 당시 소련의 희생을 기리는 기념비를 열심히 철거하고 있습니다. 최근 연설에서 푸틴 대통령은 "역사 조롱"에 대해 이렇게 말했습니다.
우리는 우리의 조상ㅡ제 2차 세계대전 최전방에 선 군인과 그들의 전우, 그리고 그들을 뒤에서 조달한 강인한 우리의 국내 노동자들ㅡ을 기억합니다. 우리는 기념비를 명예롭게 보존하고 복원합니다. 그리고 우리는 그들의 영웅주의, 용기, 고통과 희생을 상기시키는 보존물을 파괴하려는 욕망을 결코 이해하거나 받아들이지 않을 것입니다. 또는 일부 국가에서 해당 국가의 국민을 해방시키기 위해 목숨을 바친 소련 군인의 기념비가 철거되는 것을 볼 때 가슴에서 피가 솟구칩니다. 그들은 역사를 조롱하고 있고 그들의 아버지, 할아버지, 증조부들을 빈정거리며 배신하고 있습니다. 러시아에게, 이 모든 것은 생각할 수 없는 일입니다. 우리는 우리 영웅들의 피와 살입니다. 돈바스 수호자들을 위해 재건된 기념물은 우리 군인들, 장교들, 민병대의 용기와 함께, 선조들을 버리고 역사의 교훈을 잊은 모든 사람들에게 말해주는 경고의 역할을 합니다.
이른바 포스트모던한 신자유주의적 서구 소비주의 "문화"는 사실 인간의 말살입니다. 인간성과 영성이 결여된 문명의 몸에 심어진 악성종양입니다. 그 목적은 궁극적으로 인류 문명을 파괴하여 세계를 기업 기술주의에 절대적으로 종속시키는 것입니다.
전망– 동쪽으로…
관찰할 수 있듯, 서구의 포스트모던 신자유주의적 "문화"는 신식민주의일 뿐만 아니라 매스커뮤니케이션 기술을 통해서도 전 세계를 감염시켰습니다. 그러나 비서구 나라들 안에 문화가 뒤떨어져 있다는 것이 어떻게 서구의 전적인 책임이 되겠습니까? 자기 고유의 문화와 전통을 가꾸고 다음 세대에 유산을 물려주는 것은 일반적으로 그 사회 모든 구성원의 의무인 것입니다.
지금은 서구 어느 곳에서도 위대한 예술 작품과 사상이 생산되지 않고 있습니다. 그러나 비서구 국가에는 위대한 예술 작품과 사상의 뿌리와 묘목은 지워지지 않았습니다. 반 의식 상태에 있지만 여전히 그 유산을 존중하고, 영성을 소중히 여기며, 과거의 기억을 생생하게 유지하는 주권 사회에서 그들은 살아남았습니다.결국 위대한 작품은 앞서 간 거장들의 발자취를 통해서만 빛을 발할 수 있습니다.
또한 주목할 점은 대부분의 서구 국가에서 장인 정신이 거의 사라졌지만, 비서구 국가에서는 여전히 살아 있다는 것입니다. 수년에 걸쳐 그 수가 상당히 감소했지만, 장인들은 여전히 비서구 국가 사회에서 자리를 잡고 있으며 그들의 작품은 여전히 선호됩니다.
앞으로 문명을 수호하기 위해 받게 될 가장 큰 도전은 젊은 세대의 탯줄에서 끊임없이 번쩍이려는 그들만의 문화에서 벗어나지 말고, 그들의 유산과 역사의 중요성과 필수불가결성을 확신시키는 일이 될 것입니다.
다극 세계의 새벽
BRI, BRICS+, EAEU, SCO, NAM 등과 같은 협력 조직 및 포럼이 주도하는 호혜적인 프로젝트의 발전은 새로운 다극 세계의 출현을 재확인시켜 줍니다. 자신의 필요와 요구에 따라 자유롭게 개발하고, 진정한 국제법의 보호를 받으며, 서로 상품과 아이디어, 지식을 자유롭게 교환할 수 있습니다. 그리고 그들의 무수한 다양성은 다행스럽게도 괴물 같은 "균질화"로부터 보호되어 다른 수많은 비서구 사람들을 번성시키고 풍요롭게 할 수 있습니다.
약탈 세력의 재정적, 경제적, 호전적 멍에 아래에서 더 이상 고통받지 않겠다는 국가의 관점은 시민들에게 영감을 주고 유익한 교류뿐만 아니라 문화유산 개발 재개를 위한 비옥한 토양을 생성할 수 있도록 해 줍니다.
서양에서 어둠이 내려앉고, 한 줄기 빛이, 특히 최근 러시아의 막대한 노력으로 인해 마침내 그 시간이 다가오고 있습니다.
동양에서 떠오르는 다극 세계의 탄생을 알리는 빛은 바위 같은 잠에 빠졌던 시인들을 깨웁니다.
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