자유주의는 퇴행

 

 

자유민주주의를 부르짖는 정치배, 평론가, 언론인, 기타 "전문가"들에게 욕설을 퍼부으세요. 그래야 당신은 사려 깊고 정의로운 사람입니다.

 

 

1. 자유주의는 사회를 파괴하는 이념이다

 

자유주의는 인류에 대한 위협이다

 

진정한 자유주의는 정치 이념으로서 누구에게도 관심이 없었고, 이는 재앙적인 결과를 초래했다.

 

 

우리를 사방에서 감싸고 있는 자유주의의 본질을 제대로 이해하기 위해서는, 그것이 우연이 아니라는 점, 즉 정치·경제 이념사에서 자유주의가 등장한 것이 서구 문명 전체의 근본적 과정에 뿌리를 두고 있다는 점을 인식해야 합니다. 자유주의는 단순히 이 문명사의 일부가 아니라, 그 문명의 가장 순수하고 세련된 표현이자 그 결과입니다.

 

이념적 관점에서 볼 때 소련의 붕괴와 냉전에서의 패배는 자유주의가 전 세계를 정복하고자 하는 전투에서 최종적으로 역할이 수여되었음을 의미했습니다.

 

 

자유주의 철학의 모든 원칙과 그 명칭 자체는 "자유"라는 명제에 기반합니다. 그러나 자유주의 철학자들(특히 J. 스튜어트 밀)은 자신들이 옹호하는 "자유"가 엄격히 부정적인 개념임을 강조합니다. 더 나아가, 그들은 (무언가로부터)의 자유와 (무언가를 위한) 자유를 구분하며, 자유(liberty)와 자유(freedom)라는 두 가지 다른 영어 단어를 제안합니다.

 

"자유주의"라는 명칭의 유래인 자유는 오로지 "~로부터 자유"입니다. 이것이 자유주의자들이 추구하는 것이며, 그들이 고집하는 것입니다. "~를 위한 자유", 즉 그 의미와 목적에 대해서는 자유주의자들은 침묵하며, 각 개인이 자유를 스스로 활용할 수 있다고, 또는 전혀 활용하지 못할 수도 있다고 믿습니다. 이는 개인의 선택 문제이며, 논의되지 않으며 정치적 또는 이념적 가치를 대변하지 않는다면서요.(자유주의자라는 사람들은 너무도 무지하고 인지부조화 환자이기 때문에 다른 사람들의 소리를 전혀 듣지 않습니다. 따라서 이 글은 그들에게 별 영향을 주지 못합니다. 제 독자들은 다르길 기원합니다.)

 

 

오히려 "자유"는 세부적으로 묘사되며 본질적으로 교조적입니다. 자유주의자들은 다음과 같은 것으로부터의 자유를 제안합니다.

 

- 국가와 경제, 정치, 시민사회에 대한 국가의 통제

- 교리를 가진 교회

- 계급 제도

- 모든 형태의 공동 농업

- 국가 또는 공공 기관이 물질적 또는 비물질적 노동의 결과를 재분배하려는 시도.

- 민족성

- 모든 종류의 집단 정체성.

 

 

제가 지금 어떤 형태의 무정부주의를 다루고 있다고 생각할 수도 있지만, 전적으로 사실이 아닙니다. 무정부주의자들은, 적어도 프루동과 같은 무정부주의자들은, 생산물의 완전한 집단화를 수반하는 자유로운 공동 노동을 국가에 대한 대안으로 간주하며 사유재산에 강력히 반대하는 반면, 자유주의자들은 반대로 시장과 사유재산의 신성함을 자신들의 최적의 사회경제적 모델을 실현하는 열쇠로 여깁니다. 더 나아가, 이론적으로는 국가가 조만간 세계 시장과 세계 시민사회에 자리를 내주면서 소멸해야 한다고 믿지만, 자유주의자들은 실용적인 이유로 국가가 부르주아 민주주의를 지향하고, 시장 발전을 촉진하며, "시민사회"의 안보와 침략적인 이웃으로부터의 보호를 보장하며, "만인의 만인에 대한 전쟁"(홉스)을 방지한다면 국가를 지지합니다.

 

 

다른 측면에서 자유주의자들은 상당히 도를 넘어, 사실상 모든 전통적인 사회정치 제도, 심지어 가족과 젠더까지도 거부합니다. 극단적인 경우, 자유주의자들은 낙태의 자유뿐만 아니라 젠더로부터의 자유(동성애자, 트랜스젠더 등의 권리 지지)까지 옹호합니다. 그들은 가족과 다른 형태의 사회성을 순전히 계약적 현상으로 간주하며, 다른 "기업"과 마찬가지로 법적 합의에 의해 결정된다고 생각합니다. 그리고 이런 것들이 뭐가 문제인지 인식하는 것도 자유주의자들은 "내 맘이야"로 답하고 떠납니다.

 

 

이념적 관점에서 소련의 붕괴와 냉전에서의 패배는 자유주의가 전 세계를 정복하고자 했던 전투에서 최종적인 역할을 할 것이었습니다. 바로 그 후, 소련이 패배하고 해체되면서, 역사적 올바름은 자유주의자들, 특히 신자유주의자들에게 있다는 것이 분명해졌습니다. 그들은 사회주의와 공산주의가 "진보적인 미래"라는 "미래"에 대한 어떠한 주장도 하지 않았다고 주장했습니다. 소련 사회와 다른 사회주의 정권들은 마르크스주의에 대한 "신비주의적"이고 "종교적"인 이해를 나름대로 재해석한, 고루한 구조의 치밀하게 위장된 버전이라고 규정했습니다.

 

 

20세기 중반, 러시아 태생의 프랑스 헤겔 철학자 알렉상드르 코제브는 헤겔의 "역사의 종말"이 세계 공산주의 혁명으로 표출될 것이라고 믿었습니다. 계몽주의를 거부하고 전통을 옹호하며 "제4계급"(프롤레타리아, 즉 "슈드라")의 승리를 통해 "세계의 종말"을 예언한 전통주의자들(게농, 에볼라) 또한 이를 믿었습니다. 그러나 1991년 소련 붕괴와 함께 "역사의 종말"이 마르크스주의가 아닌 자유주의적 형태를 취할 것이 분명해졌습니다. 미국 철학자 프랜시스 후쿠야마는 "역사의 종말"을 시장, 자유주의, 미국, 그리고 부르주아 민주주의의 전 지구적 승리로 선포하며 인류에게 이를 알리기 위해 서둘렀습니다.

 

 

이 순간부터 자유주의는 가장 정통적이고 근본주의적이며 앵글로색슨적이고 반사회적인 형태로 도약하기 시작할 뿐만 아니라, 인류 이념사의 근본적인 사실, 즉 자유주의가 운명이라는 사실이 드러납니다. 이는 자유주의의 명제, 철학적, 정치적, 사회적, 경제적 원칙과 교조가 어떤 대안도 없이 보편적이고 절대적인 것으로 간주되어야 함을 의미합니다.

 

미국, 서구, 세계화와 그들의 정치적, 이념적 표현인 자유주의에 대항한 세계적인 십자군 전쟁만이 적절한 대응입니다.

 

 

러시아에는 좋든 싫든 자유주의가 없습니다. 이 얼마나 다행스러운 일입니까!! 자유주의자는 있지만 자유주의 경향은 없습니다. 1990년대 초까지만 해도 러시아에서는 마르크스주의 이념이 공식적으로 지배적이었고, 오늘날 어떤 방식으로든 정부 결정에 영향을 미치는 사람들의 압도적 다수를 키워냈습니다. 자유주의 원칙은 러시아 사회의 본능적인 기반과는 동떨어져 있었고, 소련의 이념 당국에 의해 가혹하게 탄압받았으며, 일반적으로 알려지지 않았거나 희화화되고 파편화되었습니다. 1990년대 러시아에서 "자유주의"의 유일한 내용은 러시아-소련의 정치 및 경제 전통으로부터의 자유와 서구에 대한 무비판적이고 무지하며 패러디적인 모방이었습니다. 소련 말기 엘리트층 중 의식적으로 꾸준히 자유주의를 선택한 사람은 거의 없었습니다. 소련 붕괴 직전까지도 러시아 자유주의 지도자들은 소련 공산당, 마르크스의 사상 , 계획, 사회주의를 꾸준히 칭찬했지만, 과두 정치인들은 콤소몰 사무국에서 활동하거나 KGB와 협력했습니다.

 

 

정치 이념으로서의 자유주의는 누구에게도 흥미를 끌지 못했습니다. 단 한 푼도 지불되지 않았습니다. 이 무보수 "비뚤어진" 자유주의는 1990년대 소련 붕괴 이후 러시아를 위한 가짜 이념으로 자리 잡았습니다. 그러나 자유주의 원칙을 수용하는 대신, 그 추종자들과 설교자들은 출세주의, 사유화, 그리고 개인적인 방탕에 빠져들었습니다. 기껏해야 소련과 러시아 국가를 해체하라는 서구 감독관들의 명령을 따랐을 뿐입니다. 이는 새로운 국가를 건설하지 않고 낡은 것을 이념적으로 해체한 것이었습니다. 심지어 의심스러운 "~로부터의 자유"조차 진정으로 선택된 적이 없었습니다.

 

 

푸틴이 집권하여 러시아의 분열을 되돌리려 했을 때, 그는 이념적 저항에 거의 직면하지 않았습니다. 그의 반대는 그가 이해관계를 감지한 특정 경제 세력이나, 서방을 위해 간첩 활동을 하는 가장 적극적이고 뿌리 깊은 영향력 행사 세력에게서 나왔습니다. 1990년대 자유주의자들의 압도적 다수는 새 지도자의 개인적인 애국심에 동조하며 즉시 "푸틴 지지자"로 가입했습니다. 가이다르 , 추바이스 등 러시아 자유주의의 상징적인 인물들조차 진부한 기회주의자처럼 행동했습니다. 그들은 푸틴 개혁의 이념적 내용에는 전혀 관심이 없었습니다.

 

1990년대 내내 러시아에 대한 자유주의의 침투는 매우 미미했고, 진정성 있고 헌신적인 자유주의자들로 구성된 정치적 세대를 만들어내지 못했습니다. 러시아에 대한 자유주의의 영향은 주로 외부적인 것이었고, 이는 결국 미국과의 관계 악화, 푸틴과 그의 서방 정책에 대한 방해, 그리고 이에 대한 대응으로 뮌헨 연설을 초래했습니다.

 

하지만 러시아의 중요한 전환점에서 1980년대 후반 의식 있는 공산주의자들보다 더 의식 있는 자유주의자들이 없었기에, 푸틴은 그들의 이념적 탄압을 고집하지 않고, 오히려 무절제한 자유주의 과두정치와 처벌 불능에 도취된 직접적인 영향력 행사자들을 견제하는 데 집중했습니다. 직관적으로 러시아의 주권을 보존하고 회복하고자 했던 푸틴은 자유주의 서구와 그들의 세계화 계획에 맞서 갈등을 빚었지만, 이를 대안적 이념으로 공식화하지는 않았습니다. 이는 러시아 내에 헌신적인 자유주의자들이 충분하지 않았기 때문이었습니다.

 

 

 

진정한 자유주의자란 심각한 결과, 억압, 심지어 인명 손실로 이어질 수 있는 경우에도 자유주의의 기본 원칙에 따라 행동하는 사람입니다. 사람들이 자유주의가 허용되거나, 유행하거나, 심지어 의무적으로 받아들여질 때만 자유주의자가 되고, 문제의 조짐이 보이면 바로 이러한 견해를 버린다면, 이는 자유주의와는 아무런 상관이 없습니다. 현대 러시아 자유주의자들의 "아이콘"인 호도르콥스키는 복역 후 이를 깨달은 듯합니다. 하지만 그는 다른 자유주의자들 중에서도 유일하게 여전히 자유주의자로 남아 있습니다.

 

 

"자유"는 노예제도의 가장 역겨운 공식입니다. 왜냐하면 그것은 사람을 신, 전통적 가치, 그의 민족과 문화의 도덕적, 영적 토대에 반항하도록 유혹하기 때문입니다.

 

자유주의의 모든 형식적인 싸움이 승리했다 하더라도, 진정한 싸움은 앞으로 펼쳐질 것입니다. 하지만 진정한 싸움은 현재 벌어지고 있는 일의 진정한 의미를 진정으로 이해하고 자유주의의 형이상학적 의미와 그 운명적인 승리를 제대로 파악할 때에만 일어날 것입니다. 이 악은 뿌리째 뽑아버림으로써만 물리칠 수 있으며, 이를 위해서는 이 세계적인 이단, 즉 "인간이 만물의 척도"라고 주장하는 이단을 낳은 영적, 물리적 땅을 지구상에서 완전히 없애야 한다는 것을 배제하지 않습니다.

 

미국, 서구, 세계화와 그들의 정치적, 이념적 표현인 자유주의에 대한 세계적인 십자군 전쟁만이 적절한 대응이 될 수 있습니다.

 

이 십자군 전쟁의 이념을 발전시키는 것은 의심할 여지 없이 러시아의 책임이지만, 러시아만의 책임은 아닙니다. 오히려 어떤 방식으로든 "미국의 세기"에 반대하는 모든 세계 세력과 협력해야 합니다. 하지만 어떤 경우든 이 이념은 신과 전통의 가치를 거부한 이후 서구의 길을 일반화해 온 자유주의의 치명적인 역할을 인식하는 것에서 시작되어야 합니다.

 

 

국가적 가치를 지키고, 전통 종교를 존중하며, 타인의 관점을 존중하는 것이 평화의 초석입니다.

 

 

 

 

2. 자유주의를 신봉하는 기독교도들

 

신체의 자유가 정신의 자유를 부정합니다.

 

"내가 하고 싶은 대로 막 살겠다!"라고 생각하는 것은, 마치 '자유'를 찾는 것처럼 보입니다. 하지만 그렇게 생각 없이 본능과 욕망에 끌려다니는 삶을 살면, 오히려 당신의 마음과 정신은 그 본능의 노예가 되어 버립니다. 예를 들어, "게임을 마음껏 하고 싶다"는 신체적 자유는, 결국 '중독'이라는 정신적 구속을 가져올 수 있습니다. 즉, 신체의 '자유'가 정신의 '자유'를 파괴하는 역설이 생깁니다.

 

 

동물적 본능은 폭군이다

 

우리 안에는 배고픔, 성욕, 분노, 안전에 대한 욕구 등 본능이 있습니다. 이 본능들은 인간이 생겨나기 훨씬 전부터 진화해 온, 매우 강력하고 즉각적인 반응 시스템입니다. 생각할 틈도 없이 "이렇게 해라!"하고 명령합니다. 따라서 이 본능에 그저 끌려다니기만 하는 사람은, 마치 폭군(절대권력자)에게 길들여진 노예와 같습니다. 표면적으로는 '자유롭게' 살고 있는 것처럼 보이지만, 실제로는 본능이라는 폭군의 명령에 100% 종속된, 가장 자유롭지 않은 상태인 것입니다.

 

 

결정론에 구속된 신체

 

역학 법칙에 지배받는 신체를 말합니다. 이는 돌이 언덕에서 굴러내려 오는 것처럼, 원인과 결과가 완전히 예측 가능한 물리적 세계를 말합니다. "본능에 끌려사는 사람"이 "물리 법칙에 따라 움직이는 돌멩이"보다 자유롭지 않습니다. 돌멩이는 그 자체로 운명이 정해져 있지만, 본능의 노예는 스스로 생각할 수 있는 능력이 있음에도 그 능력을 쓰지 않고 본능이라는 또 다른 '예측 가능한 법칙'에 따라 움직이기 때문입니다.

진정한 자유란, 하고 싶은 대로 마음대로 사는 것'이 아니라, 본능과 욕망을 이성과 정신으로 통제하고, 그 안에서 올바른 선택을 할 수 있는 능력입니다.

즉, 당신의 정신(이성)이 신체(본능)의 주인이 되어야 비로소 자유로운 인간이 될 수 있습니다.

 

 

씨앗이 움트는 법

창조자가 될 수 있는 그 힘, 그 자체는 이미 우리 안에 주어져 있습니다. 마치 땅속에 묻힌 씨앗처럼 말입니다. 하지만 그 씨앗이 햇빛을 보지 못하면 아무리 좋은 씨도 싹을 틔우지 못하듯, 창조의 열망 또한 신에 대한 믿음이라는 빛을 통해 비로소 자라나기 시작합니다. 우리는 자유 의지라는 선물을 받았지만, 그 의지를 어디에 쓸지는 우리 몫입니다. 

 

창조의 길로 그 의지를 흐르게 하지 않으면, 그 힘은 영원히 잠들어 버리는, 꽃 피우지 못한 씨앗과 다름없습니다.

 

 

쾌락, 그 마르지 않는 샘물

종교적 틀을 벗어나 생각해보면, 우리 마음속 '무언가를 세우고 만들고자 하는 창조의 욕구'는 쉽게 흔들립니다. 그리고 그 자리는 금방 '내가 행복해지고 즐거워지고 싶은 욕구'로 채워집니다. 이 욕구는 끊임없이 우리를 조롱하며, 결국 몸의 쾌락을 좇는 욕망, 순간의 즐거움에 대한 갈망, 그리고 조금이라도 불편함을 느끼면 도피하고 싶은 마음으로 변질되어 버립니다.

 

우리는 어느새 본능의 흐름을 거슬러 헤엄치기보다, 그저 편안하게 떠내려가는 것을 자유라고 오해하게 됩니다.

 

기생의 왕국

이러한 인간의 전락은 자유주의라는 이름으로 체계화되었습니다. 자유주의는 스스로는 아무것도 만들지 않으면서, 다른 이들이 창조한 것을 끝없이 소비하기만 하는 '기생'의 삶을, 생명 진화의 정점에 당당히 올려놓습니다. 이 체제에서 진정한 창조자는 비웃음과 경멸의 대상이 됩니다. 기생의 왕국에서 창조자는 '기생충 폐하'에게 바쳐야 할 제물일 뿐, 그 자체로 존중받을 가치가 없는 것이 되어버렸습니다.

 

심지어 다윈의 논리마저 왜곡되어, 사자를 잡아먹는 장내 벌레처럼, '기생'이 '포식'보다 더 우월한 존재 방식인 양 포장됩니다.

 

 

진단과 예언

 

오래전 성직자들이 내린 진단은 시간이 흐르며 하나둘 현실이 되어가고 있습니다. 인간이 삶의 의미를 오로지 육체의 쾌락에서 찾으려 할 때, 그의 길은 자연스럽게 지식이 아닌 화학물질로 향합니다.

 

아이러니하게도 자유주의자들이 주장했듯, 이 쾌락은 결국 내부의 생화학적 문제로 귀결됩니다.

 

단순하고 폭력적인 해결책

 

거대한 지구라트를 쌓아올리거나 우주를 정복할 필요가 없습니다. 혈관 속으로 직접 주입되는 한 방울의 액체가 모든 것을 해결해 줄 테니까요. 마약에 취한 자는 삼각법의 정교함을 모르고, 호메로스의 서사시를 들어본 적 없어도 충분히 행복합니다. 반면 수학과 고전의 정수에 통달한 학자라도 개인의 삶에서는 깊은 불행에 빠질 수 있습니다. 어쩌면 지식이 우울함에서 우리를 구원해주지 못하는 게 당연한지도 모릅니다. 어떤 자유주의자들은 오히려 지식이 우울함의 근원이라고 말하기까지 합니다.

 

파괴의 길목

 

쾌락을 향한 이 길은 그 자체로 지식을 파괴합니다. 인간은 동물이 되는 관문을 통과하지 않고서는 동물적인 쾌락을 제대로 누릴 수 없습니다. 이는 마치 정해진 수신자에게만 배달되는 등기소포와 같습니다. 그 소포의 내용물은 오로지 '동물이 된 자'만을 위한 선물이며, 그 누구도 대신 받을 수 없는 운명입니다.

 

 

 

사람다운 생각의 뿌리

우리가 인간다운 사고를 할 수 있는 것은, 그 사고방식 자체가 문명의 종교적 뿌리에서 자랐기 때문입니다. 이 고귀한 사고방식을 지키기 위해서는 창조의 노동과 자선의 무게를 짊어지고 자기희생을 할 수 있는, 성전을 쌓아 올리는 건축가 같은 이들이 필요합니다. 

 

끝없이 소비하기만 하는 기생충이 아니라, 세상에 기여하는 이들 말입니다.

 

불완전함에서 피어나는 이성

논리와 변증법, 증명과 비판적 사고 - 이 모든 이성의 꽃은 인간이 자신의 원죄, 즉 자신의 불완전함을 깨닫는 데서 피어납니다. '나는 틀렸고, 이 세상도 틀렸다'는 날카로운 자각이, 모든 것을 바로잡고자 하는 이성의 동력이 됩니다. 

 

나의 부족함이 두려우니, 그것을 채우고 나를 완성하기 위해 교육과 독서와 지식이 필요한 것입니다.

 

가장 쉬운 길의 종말

만약 누군가 가장 쉬운 길을 골라 창조적 변혁 대신 주변과의 조화만 추구하며, 세상의 모든 불완전함을 외면한다면, 그는 결국 이 세상에서 사라지고 말 것입니다. 열반이라는 이름의, 무(無)의 세계로, 자신의 '나'마저 잃어버린 세계로 빨려 들어갈 것입니다.

 

 

목표의 무게

만약 당신의 목표가 오로지 개인적인 즐거움뿐이라면, 마음은 그 목표를 이루는 가장 빠른 길을 알려줄 것입니다. 바로 '마음을 없애는 것'입니다. 과학도 논리적으로 증명하듯, 이성을 버리는 것이 마약 중독자의 침 흘리는 행복으로 가는 지름길입니다. 그 행복은 가루 한 줌만으로도 충분하니까요.

우리는 여기서 명백한 진리에 도달합니다. 목표가 무엇이냐에 따라 행동이 결정된다는 사실입니다. 목표가 창조라면 창조하십시오. 그 과정이 즐거운지는 중요하지 않습니다. 중요한 것은 창조 그 자체의 성공입니다.

목표가 웃고 즐기는 것이라면, 웃고 즐기십시오. 하지만 그 과정에서 무언가가 창조될지 파괴될지는 중요치 않습니다. 목표가 수단을 정하기 때문입니다.

행복해지고 싶다면, 지금 당장 행복해지십시오. 누가 반드시 40년 동안 솔로몬 성전을 짓거나, 로켓 기술도 없던 초원에 우주 기지를 세워야만 행복해질 수 있다고 했습니까?

 

 

자기 만족이라는 덫

자신이 불완전하다는 느낌, 그 부족함의 감각이 사라질 때, 인간은 더 이상 나아질 이유를 잃어버립니다. 마치 원죄라는 개념이 주던 긴장감이 사라지면, 스스로를 '이미 완성된 존재'라고 여기게 되는 것입니다. '나는 이미 충분히 완벽하다, 알 만한 것은 다 안다'는 이 자기만족의 덫은, 결국 교육의 의미와 지식을 갈망하는 마음을 무너뜨려버립니다.

 

완벽함의 저주

동물들은 자신을 창조의 정점이라 여기지 않습니다. 그저 자신의 모습 그대로 존재할 뿐이죠. 그래서 그들은 도롱뇽의 문명 같은 것을 꿈꾸지도, 이루지도 못합니다. '이미 나는 완벽한데, 왜 무언가를 바꾸거나 새로 배워야 하지? 지금의 나를 뒤흔드는 것은 오히려 파괴일 뿐이야'라는 생각은, 진화와 성장의 문을 잠가버리는 것입니다.

 

생각의 추방

'나는 모든 것을 알고 있으며, 내가 옳다'는 그 극단적인 확신은, 사회를 무사안일의 늪으로 빠트립니다. 생각은 당장 사라지지 않을지라도, 그 즉시 쓸모없는 것이 되어버리죠. 인간 존재의 핵심 의무였던 사고와 학습, 독서와 토론은 이제 게으름의 장난감이 되어버렸습니다. 한때 삶의 목적이었던 것이, 이제는 셀 수 없는 오락들 사이에서 그저 하나의 선택지에 불과해진 것입니다.

 

벽돌과 대마초

 

건물이 다 지어졌다고 생각하는 사람에게, 새 벽돌은 무슨 의미가 있겠습니까? 스스로 지금의 모습으로 완벽하다고 믿는 사람, 자신과 '화해'해버린 사람에게는, 변화나 성장을 바라는 강렬한 충동이 생기지 않습니다. 마약 중독자가 갈릴레오의 주장이나 그를 괴롭히던 근본적인 질문들에 관심을 가질 리 없습니다. 그들에게 중요한 것은 전혀 다른 차원의 문제이니까요. 단 한 가지, '대마초'를 어디서 구할 수 있을지, 그리고 어떻게 하면 그 '대마초'를 평생 끊임없이 공급받을 수 있을지에 대한 관심만이 그들을 사로잡습니다.

 

 

 

 

진정한 기독교인

 

 종교적 시각을 통해 자유주의를 비판하는 전략은 매우 날카롭고 타당합니다.

1.  자유주의의 '빈 자리'를 공격할 수 있습니다.

 

현대 세속적 자유주의는 '신'을 삶의 중심에서 내려놓고 '개인의 선택'을 최고의 가치로 올려놓았습니다. 하지만 이 '빈자리'에는 아무것도 없는 것이 아닙니다. 쾌락, 물질, 이데올로기, 국가 등 새로운 '우상(Idol)'이 그 자리를 차지했습니다. 종교적 비판은 이 '우상 숭배'의 본질을 파고들 수 있습니다.

2. 자유주의가 스스로 무시하는 '한계'를 지적할 수 있습니다.

 

자유주의는 인간을 '완전히 자율적인 이성적 존재'로 가정합니다. 하지만 종교적 관점(특히 기독교)에서 인간은 '본질적으로 한계가 있고 타락한 존재'(원죄)입니다. 따라서 아무런 제약 없는 자유는 방종으로 흐르고, 결국 자기 파괴로 이어진다는 논리를 펼 수 있습니다. 

3. '진정한 자유'의 정의권을 가져올 수 있습니다.
 

자유주의가 말하는 자유는 '~로부터의 자유(Freedom FROM)', 즉 외부의 구속으로부터 해방되는 '소극적 자유'에 가깝습니다.

 

종교(특히 기독교)가 말하는 자유는 '~를 위한 자유(Freedom FOR)', 즉 진리와 선을 향해 자신을 온전히 실현할 수 있는 '적극적 자유'입니다. "진리는 너희를 자유롭게 하리라"는 말씀은 이를 단적으로 보여줍니다. 따라서 '자유주의가 오히려 진정한 자유를 파괴한다'는 주장을 훨씬 더 깊이 있게 펼칠 수 있는 토대를 제공합니다.

 

'새로운 종교로서의 자유주의' 프레임

 

자유주의는 신을 대신한, 가장 성공한 현대의 새 종교다"라는 전제로 시작합니다. 그들의 교리(Dogma)는 "정치적 올바름", "다양성", "포용성", "개인의 권리"입니다. 그들에게 성인(Saints)은 사회적 약자, 성소수자(이들을 비판하는 것은 '신성 모독'에 해당)입니다. 그들에게 종교 재판(Inquisition)은 취소 문화(Cancel Culture), 인증주의, SNS 여론 법정입니다. 그들에게 구원(Salvation)은 사회적 인정, 안전한 공간(Safe Space)에서의 보장된 정체성입니다. 우리는 이것을 가르켜 "리버럴나치"라고 부릅니다.

 

 

자유의 두 가지 얼굴

 

자유주의의 자유 (Liberty as License)는 "내가 원하는 무엇이든 할 수 있는 허가증"입니다. 이는 결국 강력한 욕망과 본능의 '노예'로 전락시키는 자유입니다. 자유주의에서 종교적 자유 (Liberty as Liberation)는 "내가 원해야 하는 것을 원할 수 있는 능력"(오거스틴의 정의)입니다.

 

하지만 자유는 자신의 이기심과 죄성(罪性)으로부터 해방되어, 타인을 사랑하고 창조적으로 봉사할 수 있는 '진정한 자유'입니다. 즉, 자유주의가 주장하는 '자유'는 사실 '진정한 자유'의 위조품에 불과합니다.

 

희생과 권리

 

자유주의의 핵심은 '내 권리'에 있습니다. "내가 차별받지 않을 권리", "내가 원하는 대로 살 권리" 따위 같은 것들 말입니다. 하지만 기독교 등 주요 종교의 핵심에는 '희생'입니다. 진정한 기독교인은 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑"하고, "남에게 내어주고 섬기는 삶"을 추구합니다.

'권리'만을 강조하는 사회는 결국 자신의 권리를 찾아 싸우는 이기적인 개인들의 집합체가 될 뿐이며, 이는 사회적 유대를 파괴하고 '모든 사람이 모든 사람에 대해 적대하는' 상태를 만듭니다.

 

 

 

도스토옙스키의 <카라마조프 가의 형제들>에서, "신이 없다면, 모든 것이 허용된다"는 대사가 있습니다. 자유주의는 '신이 없는 세계'에서 '모든 것이 허용'되는 난장판을 막기 위해 '인간의 이성'과 '권리'라는 새로운 신을 세웠지만, 그 결과가 오히려 새로운 종류의 억압과 정신의 노예 상태에 빠졌습니다.

 

 

 

현대 자유주의는 비종교적, 아니 반종교적 사상 학파라는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 자유주의는 스스로를 이념으로 규정하는 것조차 피합니다. 자유주의자에게 물어보면 그는 어떤 이념의 지배, 어떤 종교의 지배에도 반대한다고 말할 것입니다. 실제로 그러한 자유주의자들이 있었지만, 여기서는 미국에서 이념적 지배력을 행사하고 유럽과 구소련에서 큰 역할을 하는 오늘날의 자유주의에 대해서만 이야기하겠습니다. 자유주의를 분석할 때, 우리는 고(故) 독일 사상가 카를 슈미트의 사상을 참고할 것입니다.

 

 

 

 

3. 자유주의의 종교적 뿌리

 

우선, 자유주의가 무엇입니까? 네, "자유가 아니면 죽음을 달라"입니다. 그럼 "자유"가 무엇입니까?

 

자유는 동양에서는 매우 이해하기 어려운 용어였습니다. 아마 지금도 대다수 우리나라 사람에게 자유란 말은 모호한 서구의 개념입니다. 우리는 자유주의 사회에 살고 있기 때문에 잘 안다고 말할 수야 있지만, 정작 따지고 들어가면 말할 수 있는 사람은 극히 드뭅니다.(사실, 이것은 당연합니다. 자유라는 개념이 허상이기 때문입니다.)

 

칼 슈미트

 

 

1945년 독일 패전 이후, 칼 슈미트는 소련과 미국의 점령 지역(훗날 동독과 서독으로 불림)에서 얼마간 시간을 보냈습니다. 당시에도 슈미트는 미국 자유주의가 소련 공산주의(정확히는 소련의 국가 명에서도 나타나듯, "사회주의") 보다 타협을 꺼리는 호전적인 이념이라고 지적했습니다. 사실 그렇습니다. 여러분이나 저나, 자유주의의 극심한 독재 하에 있습니다. 물론 민주주의를 해치는...

 

따라서 미국은 그에게 자유민주주의에 대한 믿음을 증명하라고 요구했지만, 러시아는 "공산당 선언"에 대한 서약을 요구하지 않았습니다.("공산당"은 자유주의처럼 그 나라에서 태어났다는 이유만으로  아무나 될 수 있는 것이 아닙니다.) 이러한 개인적인 경험을 통해 슈미트는 새로운 미국식 자유주의(나중에 간단히 자유주의로 불림)가 "이념의 부재"가 아니라 하나의 이념이며, (그가 극도로 혐오했던) 공산주의보다 더 위험하다는 결론에 도달했습니다. 괄호 안의 내용에서 슈미트는 소련을 미국의 이념적 공격을 견제하는 세력으로 보았기 때문에 "냉전"을 오히려 환영했다는 점에 주목해야 합니다.

 

공격적 자유주의의 이념적 본질에 대한 이해는 최근 수십 년 동안 학계에서 비로소 힘을 얻었는데, 이것은 베트남, 이라크, 아프가니스탄에서 미국의 전쟁이 없었다면 불가능했을 것입니다. 자유주의는 모든 곳에서 동일한 지침을 따르도록 요구하는 명확하고 정형화된 이념이 되었습니다. 이러한 지침은 낙관적으로 또는 비관적으로 받아들여질 수 있습니다. 네, 찍먹이나 부먹처럼요.  마치 홍어가 (김치와 삼겹살)과 탁주를 다르게 받아들이는 것처럼 말입니다. 당신이 먹느냐 먹히느냐에 따라 많은 것이 달라집니다. 그 예는 다음과 같습니다.

 

ㅡ 인권 또는 집단적 권리의 거부.

ㅡ 소수자 보호, 또는 다수자의 권리 거부.

ㅡ 미디어의 개인 소유 또는 자본의 독점적 권리로 여론을 형성함.

ㅡ 여성과 동성애 관계의 보호 - 또는 가족의 청산.

ㅡ 반인종차별 – 또는 원주민의 우선권 거부.

ㅡ 경제적 독립을 선전하거나 사회적 상호 지원을 금지합니다.

ㅡ 교회와 국가의 분리 또는 반기독교 선전의 자유, 그리고 공공 영역에서의 기독교 선교 금지.

ㅡ 국민과 권위자들의 동의에 의해 제한되는 선거적 정부 형태(민주주의)이며, 지배적 담론을 가지고 있습니다.

 

 

 

칼 슈미트는 또 다른 중요한 생각을 가지고 있습니다. 모든 이념은 숨겨진 종교적 교리라는 것입니다. 그의 말에 따르면 :

현대 교리의 가장 중요한 개념들은 모두 세속화된 신학적 개념이다 .

 

 

그대로 인용합니다. "현대 이념의 가장 중요한 개념들은 세속화된 신학적 개념들입니다."

 

실제로 공산주의에서도 세속화된 정통성을 느낄 수 있습니다. 12명의 제자들 앞을 걷는 그리스도부터 권위주의 시대의 지도자들의  "인간은 친구이고, 동지이며, 형제다"라는 슬로건에 이르기까지, 공의회주의 사상이 지배적이었습니다.

 

신자유주의의 종교적 배경은 무엇일까요? 과학자와 신학자들의 견해는 이 부분에서 갈립니다. 베버를 따라 자유주의를 개신교의 발전으로 보는 견해도 있습니다. 자유주의자들의 강한 반종교적 열정을 주목하고 그 안에서 또 다른 형태의 사탄숭배를 보는 견해도 있습니다. 또 어떤 이들은 사탄숭배를 부정하거나 신의 부재로 규정합니다.

 

기독교인 목사는 신자유주의가 신의 현존에 모든 흔적을 지우고 그리스도를 떠올리게 하는 모든 것을 파괴하려 한다고 지적했습니다. 고(故) 알렉산더 파나린은 이를 이교도의 한 형태, 사회 밖의 소비자와 재화에 대한 신화로 여겼습니다.

 

미 해병대가 티그리스 강과 아무 다리야 강변에 가져온 "자유민주주의와 인권" 교리는 암호 종교, 즉 유대교의 세속화된 형태, 즉 신유대주의입니다. 그 추종자들은 유대인의 특징적인 견해를 재현합니다. 유대인들은 종종 새로운 신앙의 설교자로 행동하는 반면, 그 추종자들은 이스라엘의 신성함을 믿습니다. 실제로 네덜란드에서 모스크가 불타고 이스라엘에서 교회가 파괴될 때, 이는 유대교 회당 벽에 낙서가 그려질 때 느끼는 감정에 비하면 아무런 감정도 일으키지 않습니다.

 

미국은 유대인에 대한 그들의 태도에 따라 동맹국의 충성도를 판단합니다. 홀로코스트 박물관(혹은 성전)은 백악관 근처에 있습니다. 유대 국가에 대한 지지는 모든 미국 정치인의 정책에서 필수적인 항목입니다. 유대교는 지배적인 담론의 틀 안에서 싸우는 것이 금지된 유일한 종교입니다. 5000 편지가 일으킨 폭풍을 떠올려보세요. 만약 같은 편지가 기독교 교회에 대해 같은 끈질긴 태도로 말했다면, 모스크바 콤소몰레츠 신문에 아무 문제 없이 게재되었을 것입니다.

 

 

고대 유대교와 그 새로운 형태 사이에는 눈에 띄는 연속성이 있습니다. 유대 국가는 유대인들이 비신자들에 대해 품고 있는 편집증적인 공포와 증오를 구체화하는 반면, 펜타곤의 정책은 전 세계적으로 동일한 공포와 증오를 표출합니다. 신유대주의 사상은 유대 민족주의자 레오 슈트라우스가 정립했으며, 뉴욕 타임스에 기고하는 유대인 기자들이 이를 받아들였습니다. 알 아크사 모스크 부지에 새로운 예루살렘 성전을 건설하여 외적인 의식을 통해 신유대주의를 뒷받침하려는 계획도 있습니다.

 

신유대주의는 미 제국의 종교이며, 중동 전쟁은 신유대주의 지하드입니다. 수백만 명의 사람들이 이를 직관적으로도 이해합니다. 뉴욕 타임스의 톰 프리드먼 에 따르면, "이라크인들은 미국의 침략자들을 유대인이라고 불렀습니다." 서구에서는 교회가 그 지위를 잃었고, 신유대주의자들은 서구 기독교가 사실상 죽었다고 여기며 (아직 러시아에서 정교회의 부활을 알아차리지 못했기 때문입니다) ADL, ACLU, 그리고 다른 반기독교 단체들과 함께 무혈 투쟁합니다. 하지만 이슬람은 영성, 전통, 그리고 연대의 위대한 보고이기 때문에, 신유대주의자들은 그들이 가진 모든 화력을 이슬람에 쏟아붓습니다.

 

"잠깐,,,,"이라고 하실 겁니다.

유대교는 유일신교 중 하나이며, 신도들은 기독교인이나 무슬림만큼 신을 믿습니다. 유대인들은 신정주의에 맞선 공동 투쟁에서 그들과 동지입니다. 이는 신유대인들 또한 이념적으로나 신학적으로 그들과 가깝다는 것을 의미합니다. 유대교가 반영성적이고 반종교적인 세계화, 신자유주의, 가족 파괴와 자연 파괴, 공리주의 숭배, 소외와 기원 이탈, 응집력 있는 사회, 연대, 전통에 대한 반대와 같은 숭배와 어떤 공통점이 있을까요? 결국 유대교는 매우 전통적이며, 다른 종교들 못지않게 공의회적 입장을 견지합니다.

 

 

 

이것은 심각한 반론입니다. 하지만 이는 유대교의 중요한 특징 중 하나에 대한 오해에서 비롯됩니다. 로마 신 야누스처럼 유대교는 두 얼굴을 가지고 있는데, 하나는 유대인을 향하고 다른 하나는 비유대인을 향합니다. 유대교는 유대인과 비유대인에게 상반된 것을 요구합니다. 이 점에서 기독교, 이슬람교, 불교와 다릅니다. 이러한 위대한 종교들은 추종자가 아닌 사람들에게는 단 하나의 요구, 즉 추종자가 되라는 것을 제외하고는 어떤 요구도 하지 않습니다. 유대교는 고이족이 유대인이 되기를 요구하지 않습니다. 더 나아가, 유대교는 이를 용납하지 않으며, 심지어는 전면적으로 금지합니다.

 

 

유대교는 고이에게 종교를 갖지 말 것을, 가장 일반적인 의미에서 신 외에는 아무것도 믿지 말 것을, 종교적 명절을 기념하지 말 것을, 동료를 돕지 말 것을 요구합니다. 우리가 설명한 새로운 자유주의의 모든 사상이 이 개념에 부합합니다.

 

개인의 권리 vs 집단의 권리 - 고이에게는 집단의 권리가 없습니다. 집단적으로 놀 권리는 (신) 유대인에게만 있는 반면, 다른 이들은 개인적으로 놀아야 합니다. 더 정확히 말하면, 당신에게는 인권이, 우리에게는 집단의 권리가 있습니다. 막심 칸토르의 말처럼, 노동자 인터내셔널은 해체되었지만, 부유한 인터내셔널의 역할은 커지고 있습니다.

 

ㅡ  소수 종교에서는 소수자를 보호하고 다수자의 권리를 부정하는 것이 자연스러운 일입니다.

 

ㅡ  언론의 사유화, 자본의 독점적 여론 형성권. 이는 유대교를 국민을 이끌고자 하는 경쟁적인 교회로 인식하는 것과 관련이 있습니다.

 

ㅡ  여성과 동성애 관계의 보호는 가족의 소멸을 의미합니다.

 

ㅡ 유대교는 고이족의 가족을 믿지 않습니다. 가족의 소멸은 노동자의 생산성을 증가시킵니다.

 

ㅡ  반인종차별 : 토착민의 우선권을 부정하는 것을 의미합니다. 이는 어느 나라에도 토착민이 아닌 유대인에게는 당연한 일입니다. 자유주의 패러다임에서 반인종차별은 값싼 노동력의 수입을 허용하고, 외국 기업이 해외 영토에서 운영되도록 돕습니다.

 

ㅡ  경제적 독립을 선전하는 것으로, 사회적 상호 지원 금지를 암시합니다. 유대교 원칙 중 하나로, 유대인 공동체 밖에서는 어떠한 상호 지원도 금지됩니다.

 

ㅡ   반기독교 선전의 자유. 앞서 언급했듯이 진정한 자유주의는 유대교에 맞서지 않습니다. 따라서 미국에서는 공공장소에 기독교 신앙의 상징물을 설치하는 것이 금지되어 있지만, 하누카 등잔을 전시하는 것은 허용됩니다. 많은 국가에서 유대교에 대한 비판은 기소 대상이 됩니다. 러시아에서는 유대인 단체들이 비판자들을 법정에 세우려는 시도가 여러 차례 있었습니다.

 

ㅡ  민주주의: 위의 원칙에 동의하지 않으면 투표는 무효이며, 동의하더라도 누구에게 투표하든 의미가 없습니다. 따라서 이스라엘은 민주주의 국가라고 불리지만, 주민의 절반인 고이족은 투표권을 박탈당하고 유대인 정당 간의 차이는 미미합니다. 팔레스타인에서 하마스가, 벨라루스에서 루카셴코가 민주적 승리를 거두자 적대적인 반응이 나타났습니다. 세르비아에서는 원하는 후보가 당선될 때까지 재선거가 실시되었습니다.

 

ㅡ  따라서 우리는 현대 자유주의가 비유대인을 위해 고안된 특별한 형태의 유대교이며, 지지자들이 주장하는 것처럼 종교로부터의 자유가 아니라는 결론에 도달합니다.

 

설명하세요: 유대인들은 왜 세계 어느 나라에서든 가장 열렬한 자유주의자인데, 이스라엘에서는 그렇지 않은 걸까요?

자유주의는 외세의 지배 아래 유대인들에게 생존의 수단이었고, 인권 투쟁은 유대인의 방어적 대응입니다. 1917년 이전 러시아의 상황을 기억하십니까? 유대인들은 토지를 소유할 수 없었고, 정착민 구역(Pale of Settlement) 밖에서 살았으며, 세례를 받지 않으면 대학에 갈 수 없었습니다. 공산주의자들 사이에 왜 그렇게 많은 유대인이 있었을까요? 마르크스주의는 민족 문제를 해결하겠다고 약속했습니다. 그리고 천 년 동안 차별에 시달려 온 사람들이 싸우기 시작했습니다. 모든 민족을 없애자. 이제부터 모든 사람은 평등하다! 인류가 유대인들이 그들의 땅에서 살도록 허용하지 않는다면, 유대인 자유주의는 도처에 퍼질 것입니다… 유대인들은 사상의 공정한 경쟁에서 승리했기 때문입니다. 동의합니다. 봉건 사회보다 자유주의 사회에서 사는 것이 더 즐겁습니다. 시오니즘은 한때 유대인들에게 이스라엘이라는 폭격 대피소를 피하라는 좁은 과제를 주었습니다. 하지만 이제 때가 왔습니다. 유대인들은 그들의 역사적 사명으로 돌아가야 합니다. 오케스트라에는 지휘자가 필요합니다. 우리는 수천 년 동안 유대인의 사상을 사용해 온 인류의 소프트웨어입니다. 다른 나라들은 사라졌지만, 우리는 어떤 이유에서인지 존재합니다. 이런 농담이 있습니다.

이집트인과 유대인이 있었습니다. 이집트인들은 사라졌지만 유대인들은 남았습니다. 바빌로니아인과 유대인이 있었습니다. 바빌로니아인들은 사라졌지만 유대인들은 남았습니다. 로마인과 유대인이 있었습니다. 로마인들은 사라졌지만 유대인들은 살아남았습니다. 종교재판관과 유대인이 있었습니다. 그 종교재판관들은 지금 어디에 있습니까? 나치와 유대인이 있었습니다. 나치는 교수형에 처해졌지만 유대인들은 살아남았습니다. 공산주의자와 유대인이 있었습니다. 공산주의자들은 사라졌지만 유대인들은 남았습니다. 결과는 무엇이었습니까? "유대인들은 결승에 진출했습니다.

- 아브라함 슈물레비치 랍비 (전 상트페테르부르크 출신 니키타 데민)

 

 

 

유대교, 구약과 신약

 

신약성서는 "인간을 규제의 그물망에 얽매어 두었던 옛 율법을 사랑과 자기희생의 정신으로 그리스도를 본받는 길로 대체합니다. 그것은 자기 극복과 덕행의 삶으로 가는 더 짧은 길을 제시하는데, 이는 고대 유대교의 목표이기도 했습니다."

- 량 슈밍

 

 

현대 유대교는 신약성서와 기독교에 대한 악의로 가득 찬 이중 잣대 규범으로 가득 찬 더욱 기이한 규칙들의 집합체입니다. 이는 1세기에서 5 세기까지 수많은 랍비들이 토라 오경에서 추론한 것입니다. 현대 "자유주의의 언어"로 표현하자면, 이는 불공정 경쟁의 한 형태이며 독점적 지위를 회복하려는 시도임이 분명합니다. "유일신교를 조종"하여 상업적 이익을 회복하고 궁극적으로 자금 흐름을 계좌로 집중시켜 신도들의 보편적 예배를 확보할 수 있게 합니다. 결과적으로, 의식을 조종함으로써 자유주의는 유대인 숭배 종교가 되었습니다.