마르크스주의자란 무엇인가? "공산주의자"는 "사회주의자"와 다른가?
자본주의 사회와 역사를 이해하는 데 가장 좋은 도움을 주는 용어는 마르크스와 그의 후계자들(제국주의에 대한 레닌의 이론 포함)과 같은 지식인들이 묘사한 계급 투쟁이라고 말할 수 있습니다. 마르크스-레닌주의의 이러한 "진단" 부분과 제시된 "규범" 부분에 동의하지 않는 많은 분은 반면, 매우 유용하다는 것을 발견할 수 있습니다. 특히 마르크스-레닌주의의 전투적인 무신론은 신앙을 가진 분들에 매우 혐오스러운 부분입니다. 무고한 기독교(그리고 다른 여러 종교들인) 순교자들의 피가 마르크스주의 이데올로기를 영원히 더럽힐 것입니다. 그러나 이 부분은 이미 변화하고 있습니다(쿠바나 베네수엘라에서 볼 수 있듯). 자, 그럼 사회주의, 공산주의, 마르크스의에 대해 토론해 볼까요? 먼저 유럽 사회의 몇 가지 역사적 현실을 여담삼아 얘기해 보겠습니다.
1. 착취와 불평등에 반대하는 목소리 – 과거의 메아리
인류 문명이 착취와 불평등을 '발명'하고 이를 사회의 일부에 적용한 이래, 공동체에서 착취당하고 차별받는 일부는 기존 권력에 반항하는 법을 발명했습니다. 고대 세계에서 노예와 농민(고대 사회의 가난한 소외 계층)은 알려진 세계의 모든 지역에서 반복적으로 반란을 일으켰습니다.
그러한 반란을 조직한 사람들 가운데 트라키아 검투사 스파르타쿠스(기원전 111~71년)가 가장 주목할 만한 인물로 여겨져 왔습니다. 제3차 노예 전쟁에서 스파르타쿠스는 로마 공화국에 대항하는 대규모 봉기를 조직했습니다. 이 실패한 봉기는 로마 과두정치에 맞서 자유를 위해 싸우는 억압받는 사람들의 가장 두드러진 상징이었습니다. 프랑스 철학자 볼테르는 제3차 노예전쟁을 "역사상 유일하게 정의로운 전쟁"이라고 표현했습니다.
서기 300년과 1500년 사이에 기독교 교회는 수도사와 성직자로 구성된 제도화된 팀에게 '공산주의적' 생활과 '평등주의적' 생활 방식을 장려했습니다. 분명히 기독교 종교 지도자들은 종교적 담론을 위해 그들에게 접근하기 전에 평민과 농노 인구(소득과 생활 수준 면에서 빈곤하거나 빈곤한 대다수 인구)의 생활 수준으로 내려가는 윤리적 필요성을 느꼈습니다. 그러나 실제로는 대부분의 성직자들이 상당히 안락한 생활을 하고 있었습니다(당시 유럽 전체 경작지의 30% 이상을 교회가 소유하고 있었기 때문).
유럽 사회가 여전히 귀족, 성직자, 농노/평민의 세 가지 사회 계층으로 구성되어 있던 16세기 초 봉건시대 후기에, 영국 인문주의자 토마스 모어는 인구의 대부분, 즉 평민의 극심한 불평등과 빈곤에 반대하는 목소리를 높였습니다. 1516년 모어가 출간한 '유토피아'라는 책은 이런 종류의 책 중 최초가 되었습니다 – 그가 제안한 책에서는, 개인 물품을 제외한 거의 모든 것은 공동체가 소유해야 하고, 돈은 폐지될 것입니다.
잉글랜드 내전 동안, 한 무리의 농민들은 토지가 (개인적인 이익을 위한 것이 아니라) 공동 재산이라고 주장했고, 그들이 합법적으로 소유하지 않은 땅을 파고 작물을 심었습니니다 - 그들은 "파는 사람들(The Diggers)"라고 불렸습니다. 1648년 혁명동안 영국에서는 정당이 결성되었는데, 평민들은 귀족제 폐지를 요구했습니다. - "수평파(The Levellers)"들은 'Christian Society(기독교 사회)'라는 이름으로 'Republic of Equals(평등 공화국'의 기초를 제안했습니다. 올리버 크롬웰은 이 이데올로기를 없애기 위해 그룹의 주요 지도자들을 처형했습니다. 1524년경, 독일의 개신교 성직자인 토마스 뮌처는 농민 반란의 지도자가 되어 약 10만 명의 농민으로 구성된 오합지졸 군대와 함께 싸우다 사망했습니다.- 뮌처는 귀족들이 모든 자원을 통제하는 것이 평민들의 근본적인 빈곤 원인이라고 지적했습니다....
2. 자본주의적 착취에 반대하는 유럽 활동가들 – 사회주의와 공산주의의 부상
19세기 초 영국과 서유럽 국가의 경제는 도시와 농촌에서 잉여 생산물을 창출하는 소박한 '농업' 뿐만 아니라 전 세계 유럽 식민지와의 거래 뿐만 아니라 유럽 내에서도 호황을 누리는 '무역'이 기능했습니다. 이와 병행하여, '산업 경제'(광업 포함)는 섬유, 다른 소비자 제품, 산업 기계 및 기타 제품의 대량 생산이 빠른 속도로 성장했으며, 전 세계 식민지뿐만 아니라 유럽에서도 '시장'을 가지고 있었습니다. 19세기 중반까지 서유럽에서 '열강'이 된 나라들은 전 세계에 걸쳐 확고한 식민 제국을 세웠습니다 (동유럽과 러시아, 오스만 제국이 통제하는 인접한 땅은 제외). 에티오피아, 이란, 그리고 중국은 여전히 독립적인 국가 행정을 유지한 반면, 경제는 주요 서유럽 식민 강대국의 완전한 영향 아래 있었습니다. 그러나 유럽 국가마다 '농업 경제'(및 산업화)에 대한 의존 정도가 달랐고, 따라서 농업에 고용된 실제 노동력과 고용 가능한 잉여 노동력은 매우 다양했습니다.
에릭 홉스봄(Eric Hobsbawm, '혁명의 시대')에 따르면, "따라서 1830년대 초에 고용 가능한 잉여 노동력은 영국이 도시 및 산업 인구의 6분의 1, 프랑스와 독일이 20분의 1, 오스트리아와 이탈리아가 25분의 1, 스페인이 30분의 1로 추정되었습니다. 그리고 러시아에서는 100분의 1이었습니다. 홉스봄은 농촌 인구가 "뿌리에서 벗어나 자유롭게 이동할 수 있도록", "마을, 농노, 영주에 대한 지불, 강제 노동, 노예제 등과 같은 비경제적 유대와 의무로부터 농민을 해방시킴으로써", "그들은 근육이 점점 더 필요한 마을과 공장으로 이주할 것"이라고 썼습니다. 하지만 유럽의 공업도시로 자유노동이 이주했을 때, 그들은 어떤 생활방식에 적응해야 했을까요?
엥겔스는 그의 '영국 노동계급의 상황'에서 이렇게 썼습니다.
어느 날 나는 이 중산층 신사들 중 한 명과 함께 맨체스터로 걸어갔다. 나는 그에게 불명예스러운 건강하지 못한 빈민가에 대해 이야기했고, 공장 노동자들이 줄지어 있는 마을 한 구역의 역겨운 상태가 그의 주의를 끌었다. 나는 내 인생에서 이렇게 형편없이 지어진 마을을 본 적이 없다고 선언했다. 그는 참을성 있게 귀를 기울였고 우리가 헤어졌던 길 모퉁이에서 다음과 같이 말했다: 그럼에도 불구하고 여기서 많은 돈을 벌었습니다. 좋은 아침입니다, 선생님!
그리고 신 부르주아와 구 귀족은 도시의 산업 노동자, 마을의 농민, 잉여 실업자가 (말하자면 신에 의해) 궁핍한 상태로 남을 운명이라고 느꼈습니다.
프랑스 경제학자 앙리 보드리야르(Henri Baudrillart)는 1853년 콜레주 드 프랑스(College de France)에서의 취임 강연에서 "불평등은 인간 사회의 세 가지 기둥 중 하나이며, 나머지 두 가지는 재산과 상속"이라고 주장했습니다('혁명의 시대', 에릭 홉스봄).
곧 '산업'은 서유럽 뿐만 아니라 동유럽은 물론 전 세계에 있는 앵글로, 프랑스, 네덜란드 식민지 경제 성장을 위한 원동력이 되었습니다. 19세기 전반기에 이러한 사회의 고용 및 소득 개요가 이렇게 모호하게 설명되어 있다면, 그 구성 요소는 다음과 같이 발견됩니다.
곧 '산업'은 서유럽 뿐만 아니라 동유럽은 물론 전 세계에 있는 앵글로, 프랑스, 네덜란드 식민지의 경제 성장을 위한 원동력이 되었습니다. 19세기 전반기에 이러한 사회의 고용 및 소득 개요가 이렇게 모호하게 설명되어 있다면 그 구성 요소는 다음과 같이 구별할 수 있습니다.
(1) 귀족, 국가 공무원 및 성직자
(2) 농촌 농업 경제에서 최고로 군림하는 부유한 지주
(3) 소농(토지 있는)과 고용(토지 없는) 노동이 공존하는 농업경제에 속하는 대부분의 농촌인
(4) 잉여 이익을 활용하여 새로운 산업을 창출하는 상업 경제의 상인(그 결과 산업 경제가 발전)
(5) 상점 주인과 같은 시민, 법률-의학-교육 전문가, 이전 길드원 등 전통적인 도시 생활을 주도하는 사람들
(6) 도시민의 새로운 범주, 산업 시설의 저임금 근로자(그 중 90%는 촌에서 이주), 불결하게 살도록 강요된 실업자
(1), (2), (4), (5)의 조합은 전체 인구의 아마도 약 5~7%를 최대로 나타냈을 것입니다.(영국에서는 더 높은 수치, 서유럽에서 더 낮은 수치). 그들 중 대부분은 상속으로 인한 가족 재산과 자신이 주도한 수입으로 인해 부유했습니다. 대다수 인구는 실제로 농촌과 도시 지역에서 비참한 삶을 영위하고 있었습니다 . 유럽 전역의 배웠다는 사람들, 사회 운동가, 철학자, 사상가들은 당연한 정의감으로 이에 반대하는 목소리를 높였습니다!
프랑스 계몽주의 시대의 사상가인 장 자크 루소는 1848년 유럽에서 혁명이 일어나기 한 세기 전에 사회주의 사상에 영향을 미친 것으로 여겨집니다. 1755년, '인간 불평등의 기원과 근거에 관한 담론'에서 그는 이렇게 말했습니다.
땅을 울타리로 막은 첫 번째 인간이 '이것은 내 것이다'라고 말할 생각을 했고, 인민들이 그가 시민 사회의 진정한 창시자라고 믿을 만큼 단순하다는 것을 발견했다. 말뚝을 뽑거나 도랑을 메우면서 동료들에게 '이 사기꾼의 말을 듣지 않도록 주의하시오! 땅의 소산은 모든 사람의 것이요 땅은 누구에게도 속하지 아니함을 잊으면 멸망하리라!'라고 외친 인류가 그 많은 많은 범죄와 전쟁, 살인, 얼마나 많은 비참함과 공포를 겪어야 했었는가!
Rousseau는 Mercure de France의 1749년 호에 실린 광고에 대한 응답으로 쓴 "예술과 과학에 대한 담론"이라는 에세이에 이렇게 썼습니다.
'내 것'과 '네 것'이라는 끔찍한 단어들이 발명되기 전에; 주인이라고 불리는 잔인하고 잔혹한 종자들, 그리고 노예라고 불리는 다른 종류의 악당들과 거짓말쟁이 종자들이 존재 전에; 다른 사람들이 굶어 죽어가고 있을 때 감히 너무 많은 것을 가지려들 정도로 가증스러운 인간들이 있기 전; 이런 자들 모두의 상호 의존이 교활하고 질투심 많은 배신자가 되도록 상호 의존을 강요하기 전에[...] 나는 누군가가 그들의 악덕과 범죄가 무엇으로 구성되었을 수 있었는지 말해 주었으면 합니다 [...] 나는 사람들이 황금 시대의 키메라에 대해 오랫동안 부정해왔다고 들었습니다. 여기에 나는 사람들이 오랫동안 미덕의 키메라에 대해서도 부정해왔다는 것을 덧붙여야겠습니다!
루소는 자신의 '사회계약' 이론을 통해 시민 사회를 모든 사람이 일반 의지(volonté générale)에 의해 자발적으로 통합되는 것으로 정의하자고 제안했습니다. 브리태니커 백과사전은 "개인의 의지의 합보다 루소가 자유와 평등이라고 정의한 공동선을 추구하는 공공의 정신을 나타낸다는 점이 일반적이며, 루소는 후자가 자유가 없으면 생존할 수 없다"고 진술합니다.
루소의 공화국은 이 일반 의지의 결과인데, 그는 흥미롭게도 '자연권'의 개념을 조정하여 공화국이 형성된 것은 시민권의 대가로, 사람들이 그 자연권을 포기하는 권리의 교환('공동체의 집단적인 힘'으로 대표되는)을 제안했습니다. 루소는 또한 '정치인'이라는 추상적인 개념을 설명했습니다.
누구든 감히 인민의 제도를 세우겠다고 엄두를 낼만한 사람이라면, 이를테면 인간의 본성이라도 바꿀 수 있다는 자신이 있어야 한다. 자기 자신으로서 하나의 완전하고 고립된 전체의 개인 하나하나를 그 개인에게, 말하자면 생명과 존재를 주는 하나의 보다 큰 전체의 부분으로 바꾸어 놓을 수 있어야 한다. 인간의 체질을 고쳐 더욱 강하게 만들게 할 수 있어야만 한다. 우리 모두가 자연에게서 받은 독립된 육체적 존재를 부분적인 정신적 존재로 바꿀만한 자신이 있어야만 한다. 한마디로 말해, 그는 인민들에게서 그 본래의 힘을 빼앗고 그 인민들과는 상관없던 힘들, 타인의 도움 없이는 쓸 수도 없던 힘을 대신해 주어야 하는 것이다.
프랑스의 다른 계몽주의 사상가 및 사회 운동가로는 에티엔 가브리엘 모렐리(Etienne-Gabriel Morelly)ㅡ그 사람이 그의 필요, 그의 취미, 또는 그의 일상을 위해 즉시 사용할 수 있는 것을 제외하고, 사회의 그 어떤 것도 개인의 소유이거나 자본재로서 누구에게도 속하지 않는다고 제안ㅡ, 드 마블리 사제(Abbé de Mably)ㅡ평등을 자연 법칙으로 제안했고 재산 개념의 도입이 인류의 황금기를 파괴했다고 주장. 그에게 사유재산은 호전적이거나 이기적인 본능에 기여하므로 사유재산 폐지는 정당하다ㅡ, 쟝 메슬리에(Jean Meslier)ㅡ프랑스 카톨릭 신부로, 현대에 선언된 최초의 무신론자. 그는 모든 사람들이 일하고 부를 공유하여 지역의 모든 사람들을 위하는 꼼뮨(commune)을 창조하자고 제안했다ㅡ 등이 있는데, 기본적으로 사유재산의 폐지와 부의 재분배가 사회의 불평등을 해결할 수 있다고 가정했습니다. 니콜라 드 콩도르세는 토지와 자본의 부족이 가난한 사람들의 고통의 원인이라고 생각했지만, 콩도르세는 인권과 정의가 유지되는 미래의 합리적 사회는 과학적 지식을 통해서만 발전될 수 있다고 믿는 경향을 보였습니다.
프랑스 자유주의혁명 기간 동안 프랑수아노엘 바뵈프와 실뱅 마레샬은 부의 평등한 분배, 사유 재산의 폐지, 토지의 공동 소유를 옹호했습니다. Maréchal은 Babeuf의 정치적 사상을 주로 반영한 '평등 선언문'을 1796년에 작성했습니다.
농지법, 즉 토지 분할은 원칙 없는 군인들, 이성보다는 본능에 따라 움직인 일부 도시들의 자발적인 요구였다. 우리는 더 숭고하고 더 정의로운 어떤 것, 즉 공동선 또는 재산 공동체를 향해 기울고 있다! 토지에 더 이상 개인 재산이 아니다. 토지는 누구에게도 속하지 않는다. 우리는 땅의 열매를 공동으로 향유하자고 요구한다. 열매는 모두의 것이다. 우리는 대다수의 사람들이 소수의 사람들을 위해 일하고 땀을 흘린다는 사실을 더 이상 참을 수 없다고 선언한다. 충분히 오랫동안, 그리고 너무 오랫동안, 백만명 미만의 사람들이 그들과 동등한 2천만명의 것을 차지했다. 마지막으로, 우리 후손들이 절대로 존재했다고 믿지 않을 이 거대한 추문을 끝내자는 말이다! 부자와 가난한 자, 큰 자와 작은 자, 주인과 하인, 통치자와 피통치자 사이의 역겨운 구분이 마침내 사라진다. 사람들 사이에 더 이상 나이와 성별의 차이가 없도록 하자. 모든 사람들이 같은 능력과 같은 요구를 가지고 있기 때문에, 그들을 위해 단 하나의 교육, 단 하나의 양육을 하도록 하자. 모두를 위한 하나의 태양과 하나의 공기로 만족하자. 그렇다면 왜 그들 각자에게 같은 양과 같은 품질의 음식이 충분하지 않겠는가?
바뵈프는 1797년 당시 프랑스 정부에 대한 반란을 조직한 혐의로 처형당했습니다. 재판 중에 쓴 '바뵈프의 변론(Babeuf's Defence)'은 그의 다음과 같은 사상을 불멸화 한 것입니다.
그 기원으로 볼 때, 땅은 누구의 소유도 아니며, 그 소산은 모두를 위한 것입니다.
사유재산 제도는 단순하고 정직한 영혼 집단에 강요된 뜻밖의 소식입니다. 이 제도법은 반드시 주인과 노예라는 행운과 불행의 존재를 초래합니다.
유전 법칙은 극도로 모욕적입니다. 그것이 차세대부터 가난한 사람들을 배출합니다. [예를 들어] 충분히 부유한 사람의 두 형제에게 재산을 똑같이 나뉩니다. 그리고 형은 한 명의 아이만 있고, 동생은 열두 명의 아이를 가지고 있습니다. 그리고 나서 이 동생의 아이들 각각은 형의 재산의 12분의 1과 할아버지 재산의 4분의 1만을 갖게 됩니다. 이 비율로는 생계를 유지하기에 충분하지 않습니다. 동생의 아이들 중 일부는 부유한 사촌집을 위해 일해야만 합니다. 따라서 같은 사람의 손자들 사이에서도 주인과 하인들이 나옵니다.
소외 법칙도 이에 못지 않게 부당합니다. 이미 같은 할아버지의 후손으로 다른 후손들의 주인인 이 형은 그들의 노동에 의무를 부과하고 자의적으로 지불합니다. 이 임금은 여전히 그들이 살 수 있도록 하기에 충분하지 않습니다. 그들이 가진 유산의 극히 일부는 그들이 현재 의존하고 있는 사촌집에게 팔 노동의무가 있을 뿐입니다. 따라서 그들은 도용되었습니다[……]
세 번째 원인은 지나치게 운이 좋은 사람들과 극도로 불행한 사람들이 주인과 하인들의 출현을 재촉합니다. 즉, 생산과 산업의 다양한 형태에 부여되는 임금과 존경의 차이는 의견의 차이일 뿐입니다. 이런 종류의 환상적인 의견은 사람들로 하여금 시계를 만드는 사람이 밭을 갈고 밀을 재배하는 사람보다 20배나 더 가치 있는 일을 한다는 것으로 돌리게 합니다. 그 결과 한 시계 제조업자는 20명 분의 쟁기 노동자 재산을 획득하는 위치에 놓이게 되었습니다. 따라서 시계 제조업자에게 도용당한 것입니다.
공공의 불행에 세 가지 뿌리, 즉 재산 상속, 소외, 그리고 생산과 노동의 다양한 유형에 할당할 수 있는 가치의 다양성을 자의적으로 무시하는 독단적인 주인으로서의 의견이 사회의 모든 악덕을 낳습니다. 이런 것들이 사회의 모든 구성원들을 고립시키고 살인적인 불평등에 봉헌된 모든 가정을 작은 공화국으로 만듭니다. 따라서 우리는 큰 공화국에 대항하는 음모 외에는 아무것도 할 수 없습니다
혁명 이후 프랑스에서 생시몽은 사회 문제를 해결하기 위해 집단주의 방식으로 사회를 재조직하자고 제안했습니다. 다른 모든 사상가와는 달리, 그는 사회 복지에 기여할 생산적인 작업에서 기업가, 은행가, 관리자, 과학자 및 노동자로 구성된 산업 계급을 제안했습니다. 그에게는 자신의 생산적인 일은 기피하면서 남의 송사로 이득을 보는 중개꾼들이 이 산업계층에 위협이 되는 유휴계급입니다. 1825년 생시몽이 사망한 후, 그의 추종자들은 아망 바자르와 바르텔레미 앙판탱이 이끌었습니다. 그들이 급진주의자로 표류하기 시작했습니다.
그들은 생산 수단의 사적 소유를 폐지하여 모든 "노동 도구, 토지 및 자본 "의 집단적 소유와 고귀한 특권 및 상속의 폐지를 제안했습니다. 그들의 사회주의 강령은 "능력에 따른 각자가, 능력에 따라 일하는" 것이었습니다. 생시몽주의자(Saint-Simonists)는 부르주아와 프롤레타리아트 사이의 대립을 자주 언급했습니다. '사회주의'라는 단어는 1832년 프랑스에서 피레르 르루(Pierre Leroux)가 창간한 생시몽파 신문인 'Le Globe'에 처음 등장했습니다.
'소유란 무엇인가?'라는 1840년에 출판된 프루동(Pierre-Joseph Proudhon)의 소책자에서 "소유는 도둑질"입니다. 1849년에 출판된 '혁명가의 고백'에서 프루동은 이렇게 썼습니다.
자본은 [...] 정치 분야의 "정부"와 유사하다. [..] 자본주의의 경제적 사상, 정부나 권위의 정치, 교회의 신학적 사상은 다양한 방식으로 연결된 세 가지 동일한 사상이다. [...] 그들 중 하나를 공격하는 것은 그들 모두를 공격하는 것과 같다. 자본이 노동에, 국가가 자유에 하는 일이 교회가 정신에 하는 일이다.
프루동은 (강압적이고 보복적인) 국가를 대체할 개인들의 자유로운 연합을 원했고, 자신을 '무정부주의자'라고 선언한 최초의 인물이었습니다. 프루동 추종자들은 개인주의적 아나키즘, 집단주의적 아나키즘, 아나코-코뮤니즘, 아나코-생디칼리즘으로 나뉘었습니다.
에티엔 카베은 자본주의적 생산 시스템을 노동자 협동조합으로 대체할 것을 제안했습니다. 1846년 카베의 저서 '예수 그리스도를 따르는 진정한 기독교(Le vrai christianisme suivant Jésus Christ)'는 사회적 평등을 확립하려는 예수의 사명을 설명했으며, 그에게 예수는 공산주의 사회를 건설하기를 원한다고 말한 최초의 사상가였습니다. Cabet은 1840년에 출판된 '윌리엄 카리달 경의 이카리아 여행과 모험'(Voyage et aventures de lord William Carisdall en Icarie)에서 공동 소유, 보편적 노동 의무, 이상적인 사회상을 가진 공산주의 사회를 묘사했습니다. 코뮤니스트(communist)는 재산의 공동 소유권을 의미하는 프랑스어 communaute에서 파생되었습니다.
사회주의 사상가 샤를 푸리에는 이상적인 팔랑스테르(phalanxes)를 선호했습니다. 이것은 가장 부유한 사람들이 최상층 아파트를 가지고 가장 가난한 사람들은 1층 거주지를 가지는 밀집체입니다. 따라서 부는 한 사람의 직업에 의해 결정될 것입니다. 사람들이 즐기지 않을 수 있는 직업은 더 높은 보수를 받을 것입니다. 모든 개인의 기본적인 요구가 충족될 것입니다. 그는 사유재산의 폐지를 믿지도 않았고 혁명 운동에 대한 믿음도 없었습니다.
또 다른 혁명적 사회주의자인 루이 오귀스트 블랑키는 정당한 부의 재분배를 지지했습니다. 그는 새로운 질서의 실행을 허용하기 위해 일시적인 독재를 수립할 작은 그룹에 의해 혁명이 수행되어야 하고 이 정치권력이 보통 사람들에게 넘겨져야 한다고 제안했습니다. 1871년에 파리 코뮌을 설립한 폭도들은 블랑키를 코뮌의 대통령으로 선출했습니다. 그러나 Blanqui는 이미 티에르(Thiers) 정부에 의해 체포되었으므로 적극적으로 참여하지 못했습니다. 마르크스는 블랑키가 파리 코뮌이 놓친 지도자라고 확신했습니다 .
사회적 평등을 촉진하기 위해 영국의 사회 운동가인 토마스 스펜스(Thomas Spence)는 평민들 사이에서 토지의 공동 소유와 여성과 어린이를 위한 복지 지원을 전파했습니다. 스펜스는 1775년 11월, 뉴캐슬 Philosophical Society에서 강의('Property in Land Every One's Right'로 출판되었으며 나중에 'The Real Rights of Man'으로 이름이 변경)에서 다음과 같이 제안했습니다.
그러므로 땅이건 지구이건, 어느 나라건, 어느 이웃이건, 그 안에 있건 겉에 있건, 모든 것이 동일하거나, 이와 관련된 경우에는, 항상 해당 국가 또는 이웃의 살아있는 거주자에게 동등한 방식으로 귀속되는 것은 명백합니다. 앞서 말했듯 땅과 그 생산물 외에는 살아있는 것이 없기 때문에 결과적으로 우리 삶에서처럼 그와 같은 동일한 재산을 가지지 않고 살 수 없는 것입니다.
영국 의사 찰스 홀(Charles Hall)은 1805년에 출판된 그의 저서 '유럽 국가 사람들에게 문명이 미친 영향'에서, 당시 가난한 사람들에게 (산업) 문명이 미친 영향을 생생하게 묘사했습니다. Hall의 추산에 따르면, 사회의 부유한 1/5은 가난한 사람들이 생산한 것의 7/8을 소비했습니다. 그는 " 부자의 부와 가난한 자의 불행은 엄격한 비율로 증가한다" 고 지적했습니다. Hall은 산업 노동 착취가 너무 심해서 "여덟 시간 중 한 시간 노동의 생산물만 보유"했다고 추론했습니다. 그는 사회의 불평등을 해결하기 위해 누진세를 지지했습니다.
토마스 페인은 1792년에 '인간의 권리 제2부, 원리와 실천의 결합'을 출판했는데, 여기에는 누진세 조치를 통해 서민들의 고통스러운 빈곤을 구제하기 위한 대의 정부에 대해 자세히 설명되어 있습니다. Paine은 1797년에 출판된 '토지 분배의 정의(Agrarian Justice)'에서 토지 소유자에 대한 상속세를 통해 최소 소득을 보장한다는 개념을 소개했습니다.
영국 사업가, 로버트 오웬은 스코틀랜드의 뉴 라나크에 있는 영국 최대의 직물 공장 중 하나를 관리함으로써 부자가 되었습니다. Owen은 1813년에 자신의 주식을 매각하기 전에 청소년 교육, 육아, 자신의 공장에서 8시간 노동과 같은 사회적, 경제적 아이디어를 테스트했습니다. 같은 해에 그는 자신의 사회주의 철학과 산업 노동자의 권리, 아동 노동법, 아동 무상 교육을 옹호하는 원칙을 문서화하기 위해 '사회에 대한 새로운 관점'을 출판했습니다. 그는 사회주의 공동체 빌딩의 블록이 될 소규모 지역 집단/협동조합을 옹호했습니다. 그와 그의 아들들은 1825년 미국 인디애나주 뉴하모니에 협동조합 단지를 세웠습니다. 그는 "모든 공동체의 구성원은 게으름, 빈곤, 범죄, 처벌 없이 살도록 단계적으로 훈련받을 수 있습니다. 이들 각각은 전 세계에 널리 퍼진 다양한 시스템의 오류의 결과이기 때문입니다. 그것들은 모두 무지의 필연적인 결과입니다." 실패한 공동체 실험으로 재산을 잃었지만, 그는 평생 동안 산업 평등, 자녀 무상 교육, 좋은 생활 환경을 위해 힘차게 노력했습니다. 오언은 1841년에 '대영제국, 오스트리아, 러시아, 프랑스, 프로이센, 미국 정부에 바치는 문서'에서 다음과 같이 썼습니다.
인간성의 가장 낮은 단계는 개인이 다른 사람들로부터 적은 양의 임금을 위해 일해야 할 때 경험된다
그의 지칠 줄 모르는 노력은 영국에서 1819년 면화 공장 및 공장법에서 절정에 달했습니다. '사회주의(Socialism)'라는 영어 단어는 1827년 영국의 Owenite Cooperative Magazine에서 처음 사용되었습니다.
영국 경제학자 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 자유방임주의 이론에서 벗어나 제한적 간섭(자유주의를 완전히 거부하지 않고)을 옹호했습니다. 그는 이상적인 사회는 "한평생 동안 벌어들이고 축적된 것을 제외하고는 엄청난 재산이 없는, 보수가 좋고 노동자들이 부유한 몸"을 가져야 한다고 제안했습니다.
스위스의 경제학자 장 샤를 레오나르드 드 시스몽디는 산업자본주의 하에서 만들어진 노동계급을 지칭하기 위해 '프롤레타리아트'라는 용어를 만들었습니다. 시스몽디는 극단적인 사회 개혁에 찬성하지는 않았지만 '기술적 진보', '제한된 생산'(덜한 '경쟁'을 의미), '사적 소유의 지속'이 앞으로 나아가는 길이 되기를 바랐습니다. 그는 자유방임주의 경제학 정책에 대한 최초의 자유주의적 비판자였습니다.
로마의 프롤레타리아 계급은 거의 독점적으로 사회에 희생하며 살았습니다. 현대 사회는 프롤레타리아 계급의 희생으로 살며, 그들의 노동 보상에서 공제되는 몫이라고 말할 수 있습니다.
독일 사회주의 혁명가 빌헬름 크리스티안 바이틀링은 그의 활동과 출판물을 통해 공산주의 교리를 홍보했습니다. Weitling의 작품 'Das Evangelium eines armen Sünders'(가난한 죄인의 복음)은 1845년에 출판되었지만 스위스 당국은 예수를 공산주의자로 묘사했다는 이유로 그를 체포하고 신성모독죄로 기소했습니다. 상술한 Cabet과 마찬가지로 Weitling은 공산주의의 개념을 초기 기독교로 거슬러 올라갑니다 .
차티스트 운동은 1838년에서 1858년 사이에 유럽 최초의 조직적 노동 운동이었습니다. 1837년에 영국 의회 의원 6명과 노동자 6명(그 중 한 명은 런던 노동자 협회의 William Lovett)이 위원회를 구성하여 1838년에 '인민 헌장'을 발표했습니다. 이것은 모든 성인 남성에 대한 참정권(비로소 이때부터 모든 남성에게 참정권 부여), 비밀 투표, 의회를 위한 연례 선거 등을 포함하는 운동의 6가지 주요 목표를 설정했습니다. 차티스트 운동은 보다 공평한 소득 분배와 노동 계급을 위한 더 나은 생활 조건을 위한 노동조합 운동으로 변모했습니다. 가장 초기의 노동 조합은 인쇄공, 직공, 재단사 등의 조합이었습니다. 리즈 시의 차티스트 운동의 지도자들은 "손베틀 직공으로 변신한 소목공, 두 명의 직인 인쇄공, 서적상, 양모 빗질공으로 구성되었다"는 점에 주목했습니다. 그런 '장인', '기계공'과 '수공업자'는 대부분 선동 조합원이었습니다. 1848년 혁명 이후 차티스트 운동은 사그라들었습니다.
지금까지 전통적으로 '초기 사회주의'와 '초기 사회주의자'라고 불리는 것에 대해 간략한 스케치를 그렸습니다. 1500년에서 1847년 사이의 주요 사상가, 중요한 생각 및 주요 움직임을 매우 간략하게 설명하는 위의 단락은 몇 가지 결정적인 경향을 분명히 합니다.
(1) 각각의 개별 사상가들은 생각이 매우 다양하더라도 공통점이 거의 없었다 .
(a) 농업 자본주의(소규모 토지 소유 계급에 집중된 토지 소유로 번성한)와 산업 자본주의(압도적인 생산 수단 소유로 번창한)의 직접적인 산물인 사회의 극심한 불평등에 반대한 소수의 기업가
(b) 소수의 엘리트 그룹(토지 소유자, 산업가, 상인)의 재산 및 천연 자원의 전체 소유를 반대
(c) 산업 노동자와 소작농 등 사회 빈곤층의 더 나은 임금과 소득, 더 나은 생활 조건에 대한 관심
(2) 동일한 신념과 행동 계획을 신봉한 동시대 사상가도 없었다.
예를 들어, 블랑키는 새로운 평등주의 질서를 만들기 위해 임시 독재에 이은 무장 봉기를 선호한 반면, 블랑키는 기존 통치자들이 수행하는 점진적인 개혁을 선호했습니다. 프루동은 개인 재산을 '절도'라고 비난했지만 생시몽은 개인 재산의 지속을 선호했습니다.
(3) 사회주의자로 간주되기 어려운 자기모순적인 신념과 이데올로기를 가진 사상가 겸 활동가들이 있었다 . Sismondi는 사유 재산의 지속을 선호했지만 모두 사회의 빈곤 완화를 제안할 것입니다(이유는 그들이 지지하는 요인으로 거슬러 올라갈 수 있습니다!!)
(4) 생각과 움직임의 7가지 구분되는 범주는 다음과 같이 언급할 수 있습니다.
(a) 불평등과 불의를 강조하고 그 이유를 물어 사적 소유를 제안한 철학자들은 사회적 불만을 시정하기 위해 폐지되어야 합니다. [루소, 모렐리]
(b) 불평등과 불의에 동요하고 국가 권력을 장악하기 위해 혁명 운동을 조직한 사상가 겸 활동가(사회 문제를 해결하기 위해 사유 재산을 폐지해야 한다고 믿었던 사람들). [바뵈프, 블랑키]
(c) 불평등과 불의를 강조하고 재산의 개인 소유가 폐지될 초기 기독교 공동체 기반 생활로 돌아가는 것을 옹호한 사상가 겸 활동가. [카베, 웨이틀링]
(d) 전면적인 개인의 자유를 원하고 아나키스트 혁명을 통해 국가와 사유 재산이 폐지되어야 한다고 제안한 사상가이자 활동가. [프루동]
(e) 불평등과 불의를 관찰하고 시정 방법을 찾기 위해 기존의 자유 자본주의 경제와 재산의 사적 소유(포기하지 않고)의 수정을 제안한 경제학자. [시스몬디, 밀]
(f) 불평등과 불의를 관찰하고 과학적 진보 및/또는 기술주의(기존 재산 소유권을 폐지하지 않고)가 이러한 문제를 해결할 것이라고 제안한 사상가 겸 활동가. [콩도르세, 생시몽]
(g) 더 나은 삶을 위해 불평등과 불의를 혐오하고 협력 공동체를 조직하고 국가 정책 개혁을 위해 캠페인을 벌인 사상가 겸 활동가. [오웬, 푸리에]
3. 사회주의자 무정부주의자 공산주의자 그리고 마르크스주의자.
1847년까지 초기 사회주의 활동가들은 세 가지 하위 범주로 더 정의되었다고 결론을 내릴 수 있습니다.
(1). '사회주의자' – (f), (g), (f)와 (g)의 조합
(2). '공산주의자' – (b), (c), (b)와 (c)의 조합
(3). '무정부주의자' – (d), (d), (f) 및 (g)의 조합
세 가지 하위 범주를 모두 '유토피아적 사회주의' 또는 '유토피아적 공산주의'로 묶고 그들 사이에서 발생하는 광범위한 의견 차이가 무시되는 것도 일반적이었습니다.
그러나 이른바 '근대' 이후 초기 사회주의자와 공산주의자 사이의 가장 근본적인 차이점은 다음과 같습니다.
(a) 공산주의자들에게 재산(생산 수단으로서의 자본자산)의 개인 소유의 폐지는 항상 필수불가결한 것이었다. 그들은 자본(capital) 재산의 사적 소유가 지속된다면 '평등'(가능한 한)이 결코 달성될 수 없다고 믿었거나 믿는다.
(b) 공산주의자들에게 가난한 사람들의 복지를 위한 국가 정책의 개혁은 바람직한 해결책이 아니었다. 그들은 국가 권력이 귀족과 소수 부유층에게만 남아 있다면 가난한 다수의 사람들이 결코 '자유'와 '평등'을 얻을 수 없다고 믿었다.
1848년 혁명이 유럽을 강타하기 전에, 자신을 공산주의자로 간주한 두 명의 독일 사상가 겸 활동가가 1844년에 파리에 있는 동안 만났습니다. 그 후, 칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 마르크스주의로 알려지게 된 그들의 생각을 확립하기 위해 그들의 여생을 협력했습니다. 공산주의 통신 위원회(Kommunistisches Korrespondenz-Komitee)는 1846년 칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스가 창립한 사회주의자들의 연합으로 브뤼셀(본부), 런던, 쾰른, 키엘, 파리에 위원회를 두고 정치적, 이데올로기적으로 다른 유럽 국가들의 초기 사회주의자들은 혁명적 프롤레타리아 정당을 형성했습니다. 의인 동맹(Bund der Gerechten)은 1836년 마르크스와 엥겔스와 긴밀한 관계를 유지했던 칼 샤퍼에 의해 설립되었습니다. 1847년 6월 의인 동맹과 공산주의 통신 위원회의 합병을 통해 영국 런던에서 국제적 영향력을 가진 최초의 마르크스주의 공산당인 공산주의자 동맹이 설립되었습니다. 마르크스와 엥겔스가 1847년 후반에 '공산당 선언'을 쓴 것은 바로 이 당을 대표해서였습니다.
선언문(1888년 Frederick Engels와 협력하여 번역: Samuel Moore)에서 공산주의자들의 요구는 다음과 같습니다.
(… 대부분의 선진국에서는 다음이 일반적으로 적용될 수 있다.)
1. 토지소유권을 폐지하고 모든 토지임대료를 공공목적에 적용한다.
2. 무거운 누진 또는 누진 소득세.
3. 모든 상속권의 폐지.
4. 모든 이민자와 반란군의 재산 몰수.
5. 국가 자본과 배타적 독점권을 가진 국립은행을 통해 국가의 손에 신용을 집중화.
6. 통신 및 운송 수단을 국가의 손에 집중.
7. 국가소유의 공장, 생산기구의 증설 공동 계획에 따라 일반적으로 황무지를 개간하고 토양을 개량.
8. 노동에 대한 모든 사람의 동등한 책임. 특히 농업을 위한 산업군 창설.
9. 농업과 제조업의 결합. 전국적으로 인구를 보다 공평하게 분배함으로써 도시와 시골 사이의 모든 구분을 점진적으로 폐지.
10. 공립학교의 모든 아동을 위한 무상 교육. 현재 형태의 아동 공장 노동 폐지. 교육과 산업 생산의 결합, 등등
칼 마르크스, 칼 샤퍼, 하인리히 바우어, 프리드리히 엥겔스, 요제프 몰, 빌헬름 볼프는 독일 공산당을 대표하는 '위원회'의 위원으로 지명되었습니다. 그러나 모든 혁명 그룹은 유럽 국가에 의해 박살 났고 마르크스와 엥겔스는 독일을 떠나 영국에 정착했습니다. 공산주의자 동맹은 쾰른 공산주의자 재판 이후 1852년 11월에 공식적으로 해산되었습니다. 따라서 마르크스와 엥겔스가 초기 사회주의자들 사이에서 '공산주의자' 그룹 중 하나를 대표하더라도 두 사람 모두 작업에서 '사회주의자'라는 용어를 주로 사용했습니다. 사회주의는 제1차 세계대전까지 마르크스주의자들이 주로 사용한 단어였으며, 그 후 공산주의라는 용어를 다시 사용하기로 결정한 사람은 바로 레닌입니다.(러시아 사회민주노동당을 전러시아공산당으로 개명). 공산당 선언에서 마르크스와 엥겔스는 강력한 이데올로기, 선견지명, 행동 계획이 없다는 이유로 대부분의 '사회주의' 및 '무정부주의' 사상가와 활동가를 신랄하게 공격했습니다.
공산당 선언 - 제3장. 사회주의와 공산주의 문헌
같은 선언문에서 마르크스와 엥겔스는 생시몽, 푸리에, 오웬 등의 추종자들을 '위태로운 유토피안'으로 분류하며 "이러한 사회주의와 공산주의 출판들도 비판적인 요소를 포함하고 있다. 그들은 기존 사회의 모든 원칙을 공격해댄다. 따라서 그들은 노동계급 계몽을 위한 가장 귀중한 자료로 가득하다.”라고 언급한 후, 이러한 사회주의 및 공산주의 유토피아주의자들은 "사회 모든 구성원의 여건을 개선하기 원한다. 따라서 그들은 계급 구별(개념) 없이 습관적으로 사회 전체에 호소했다. 그들은 여전히 사회적 유토피아의 실험적 실현, 고립된 '팔랑스테르' 설립, '홈 콜로니' 설립, 또는 '작은 이카리아', 새 예루살렘의 설립을 꿈꾼다. 그들은 부르주아의 감정과 지갑에 호소할 수 밖에 없다"고 지적했습니다. 마르크스와 엥겔스는 이러한 사회주의와 공산주의 유토피아주의자들이 "노동계급의 모든 정치적 행동에 격렬하게 반대한다... 영국의 오웬파와 프랑스의 푸리에파는 각각 차티스트와 개혁파를 반대한다"고 언급했습니다.
마르크스와 엥겔스는 '공산당 선언'에서 "공산주의의 두드러진 특징은 일반적으로 사유재산의 폐지가 아니라 부르주아 재산의 폐지"라고 썼습니다. 다른 사회주의자들과 달리 마르크스와 엥겔스는 "지금까지 존재한 모든 사회의 역사는 계급투쟁의 역사이다. 자유인과 노예, 귀족과 평민, 영주와 농노, 길드장과 직인, 한마디로 억압자와 피억압자는 끊임없이 서로 대립했다."
1848년 혁명 이전에 마르크스와 엥겔스는 세계 최초의 공산당을 창당하고 프롤레타리아트를 위한 요구 목록과 함께 공산당 선언(이데올로기와 강령으로 프롤레타리아트를 해치는 '사회주의자와 공산주의자'를 구별함)을 발표했습니다. 그러나 그들은 또한 부르주아 계급을 프롤레타리아트의 궁극적인 적이라고 규정했습니다(다른 유럽 국가에서 부르주아가 여전히 봉건 귀족과 소부르주아 시민의 결합에 맞서 싸우고 있던 영국, 프랑스, 벨기에, 네덜란드를 제외하고). 마르크스는 1844년에 출판된 '유대인 문제에 관하여'에서, 유대인(마르크스에게 유대인은 은행가-상인-산업가 연대를 의미)이 부르주아 자본주의의 최전선에 있었다고 지적했습니다.
다음은 유대인 문제에 관하여의 주요 부분입니다.
유대주의의 세속적 기반은 무엇인가? 현실적인 요구와 사리사욕. 유대인의 세속 종교는 무엇인가? Huckstering(강압적이거나 화려한 전술을 사용하여 무언가를 판매하거나 편향된 이익을 제공) 그들의 세속 신은 무엇인가? 돈.…
유대인이 유대인 방식으로 자신을 해방시킨 것은 그가 재정적인 힘을 얻었을 뿐만 아니라, 그를 통해, 그리고 그와 별개로, 돈이 세계적인 힘이 되었기 때문이다...
유대인의 실질적인 정치권력과 그의 정치적 권리 사이에 존재하는 모순은 일반적으로 정치와 돈의 권력 사이의 모순이다. 이론적으로는 전자가 후자보다 우월하지만 실제로는 정치가 금융권의 농노가 되어 버린 것이다.…
돈은 이스라엘의 질투하는 신이며, 다른 신은 존재할 수 없다. 돈은 인간의 모든 신들을 타락시키고 상품으로 바꾼다. 돈은 만물의 보편적인 자기확립적 가치다. 그러므로 그것은 전 세계 - 인간과 자연의 세계 -와 그것의 특정한 가치를 빼앗았다. 돈은 인간의 일과 인간 존재의 소원한 본질이고, 이 외계인(유대인)의 본질이 그(유대인)를 지배하고, 그(유대인)는 그것을 숭배한다...
사적 재산과 돈의 지배 하에서 얻은 자연관은 자연에 대한 진정한 경멸이자 실질적으로 모독하는 것이다...
(c) 마르크스-엥겔스와 마르크스 공산주의
이제 '사회주의'와 '공산주의'가 무엇을 의미하는지, 그리고 마르크스주의(마르크스와 엥겔스에 의해 설립된)가 두 개념의 여러 가락으로 비판적으로 검토한 방법이 명확해졌습니다. 이제 마르크스주의(마르크스와 엥겔스에 의해 이론화되었을 뿐만 아니라 최초의 마르크스주의 공산당을 창시한 특정한 형태의 공산주의)의 완전한 의미를 자세히 탐구할 때입니다. 마르크스와 엥겔스가 죽을 때까지 저작물, 편지, 활동을 면밀히 조사하면 둘 다에게 공동으로 그리고 개별적으로 다음과 같은 사실이 드러납니다.
(1) 마르크스와 엥겔스는 철학, 경제, 정치, 국가 통치 분야의 거의 모든 선행 및 현대 사상가들의 사상/개념을 탐구하고 그들의 착취로부터 자유로운 사회를 구축하기 위한 그들의 실천적 기여와 사회 건설에 실패한 이유를 지적했습니다.
(2) 마르크스와 엥겔스는 (유럽) 사회, 국가 및 경제의 역사적 발전과 다양한 사회 집단(예: 계급)의 생활 조건에 미치는 영향을 분석하고 본질적으로 인구가 '국가'라는 기존 틀 안에서 소수에게 차취당하는 방식(Modus Operandi)을 제시하기 위해 노력했습니다.
(3) 마르크스와 엥겔스는 프랑스 자유주의혁명에서 탄생한 '사회주의'와 '공산주의' 사상, 영국 경제학자들이 퍼뜨린 정치경제 사상, 독일 철학 사상에서 끌어와 과학적 사회주의 , 일반적으로 마르크스주의라고 부르는 일련의 사상을 발전시켰습니다. 흥미롭게도 마르크스(및 엥겔스)의 사상은 기존 이론과 체계에 대한 '비판'의 형태를 띠고 있었습니다.
(4) 마르크스와 엥겔스는 모든 동시대 사상가이자 활동가를 국가와 부르주아 계급에 대항하는 공동 투쟁을 위한 단일 플랫폼 아래로 모으기 위해 최선을 다합니다. 진정한 지도자처럼 마르크스-엥겔스 듀오는 항상 유럽 전역의 노동 대중을 조직할 '기회'를 찾았습니다.
마르크스주의의 세 가지 이론적 구성을 간략히 논의해 보겠습니다.
(1) 변증법적 역사적 유물론
'변증법적' '역사적' 유물론은 마르크스가 1859년에 쓴 "정치경제학 비판 요강" 서설에서 정의되었습니다.
그 존재의 사회적 생산에 있어서, 인간은 필연적으로, 개인의 의지와는 무관합니다. 다시 말해, 생산의 물질적 힘의 발달에 있어서, 특정 단계에 적합한 생산 관계에 들어가게 됩니다. 이러한 생산관계의 총체는 사회의 경제구조를 구성하고 그 위에 법률적, 정치적 상부구조가 생겨 사회의식의 일정한 형태에 대응하는 실질적인 기반을 구성하고 있습니다. 물질적 생활의 생산 방식은 사회적, 정치적, 지적 생활의 일반적인 과정을 조건짓습니다. 인간의 존재를 결정하는 것은 개인의 의식이 아니라 사회적인 존재가 개인의 의식을 결정하는 것입니다. 사회의 물질적 생산력은 어느 단계에서 기존 생산 관계와 충돌하거나 지금까지 운영해 온 틀 안의 재산 관계와 법률 용어로 동일한 것을 표현할 뿐입니다. 생산적인 힘의 발달로 인해 이러한 관계는 그들에게 족쇄가 됩니다. 그리고 사회혁명의 시대가 시작됩니다. 경제 기반의 변화는 조만간 거대한 상부 구조 전체의 변혁으로 이어질 것입니다.
1859년 서설의 해석은 마르크스주의에서 가장 논쟁적인 문제 중 하나였습니다. 루카치(1971)와 그람시(1971)가 '변증법적' 방법에 집중하여 '역사적' 관점의 많은 부분을 상실한 반면, 코헨(1978)과 다른 분석적 마르크스주의자들은 결정론적 역사 읽기를 위해 변증법적 방법을 버렸습니다. 균형 잡힌 분석이 시급합니다. 역사적 유물론의 개념은 종교와 신에 대한 개념을 기반으로 하지만, 생물학적 진화 개념에 부합하지 않는 창조론과 같은 지적 설계처럼 신념 체계 이론을 완전히 무너뜨린다는 점을 언급해야 합니다.
헤겔철학은 마르크스의 출발점이었습니다. 헤겔의 변증법적 관념론ㅡ역사에서 사상/정신과 인간 의식의 진화와 발전은 상호작용하는 상충하는 지적 힘을 통해 일어났다는 것으로, 일반적으로 정(테제), 반(안티테제), 합(진테제)으로 알려진 지속적인 역학 관계가 역사적 과정을 형성했다는 요지)ㅡ 은 마르크스에 의해 뒤집혔습니다. 마르크스는 사상/정신을 현실 세계로, 지적 세력을 사회적 세력으로 대체하여 물질이 정신보다 우위에 있다고 주장했습니다. 따라서 물질적 조건이 역사를 좌우한다는 마르크스의 결론은 민족적 사상과 문화가 역사의 원동력으로 작용한다는 헤겔의 믿음과 근본적으로 달랐습니다.
마르크스의 관점에 따르면, 각각의 역사적 시대에 경제적 생산과 교환은 다른 세트의 '생산력', '생산 관계', 자본 축적을 수반합니다. 즉, 각 시대의 경제적 생산과 교환 방식의 변화는 사회적 행동과 인간 성격의 변화를 부추깁니다. 1880년에 출판된 '사회주의: 유토피아와 과학'에서 엥겔스는 역사적 유물론을 다음과 같이 간결하게 설명했습니다.
역사에 대한 유물론적 개념은 인간 생활을 지원하는 수단의 생산과 그 생산 다음으로 생산된 것의 교환이 모든 사회 구조의 기초라는 명제에서 출발합니다. 역사에 등장한 모든 사회에서 부가 분배되고 사회가 계급이나 계층으로 나뉘는 방식은 무엇을 생산하고, 어떻게 생산하며, 생산물을 어떻게 교환하는지에 달려 있습니다. 이러한 관점에서 모든 사회 변화와 정치 혁명의 최종 원인은 인간의 두뇌(관념)나 영원한 진리와 정의에 대한 인간의 더 나은 통찰력이 아니라, 생산 및 교환 방식의 변화에서 찾아야 합니다. 그것들은 철학에서가 아니라 각 특정 시대의 경제학에서 찾아야 합니다.
주목해야 할 중요한 점은 철학이 물질 세계에서 시작되어야 한다고 주장함으로써 헤겔을 처음 비판하고 존재가 생각(관념)에 선행한다고 제안한 사람은 포이어바흐였습니다. 포이어바흐는 종교와 신이 인간이 자신의 (인간적) 능력을 깨닫는 데 방해가 된다고 주장했습니다. 그러므로 종교는 인간이라는 그 '종의 본질'로부터 분리시키는 소외의 한 형태입니다. 포이어바흐는 종교는 지적 오류이며 설득을 통해 바로잡을 수 있다고 믿었습니다. 마르크스는 포이어바흐의 설명을 많이 받아들였지만 더 나아가 포이어바흐가 사람들이 종교적 소외로 고통받는 이유를 이해하지 못했기 때문에 어떻게 그것을 초월할 수 있는지 설명할 수 없다고 주장했습니다. 마르크스는 종교는 인간 삶의 물질적 조건에서 소외된 것에 대한 반응이며, '그러므로 종교는 인간의 물질적 삶이 해방될 때까지 제거될 수 없다'고 말했습니다.(흥미롭지만, 아리스토텔레스는 그의 저서 형이상학에서 "인간은 삶의 수단이 제공될 때 철학을 시작한다"는 비슷한 설명했습니다.)
엥겔스는 그의 작품 '자연 변증법'에서 헤겔의 논리학을 읽음으로써 변증법의 세 가지 법칙을 상정했습니다.
●상대의 단결과 대립 법칙
●양적 변화가 질적 변화로 바뀌는 법칙
●부정의 부정에 법칙
마르크스와 엥겔스가 기술한 바와 같이, 경제 토대와 상부구조에는 (i) '생산 수단'과 노동을 포함하는 '생산의 물질적 힘', (ii) 생산과 분배를 규제하는 사회적, 정치적, 법적 합의를 나타내는 '생산 관계'를 포함합니다. 경제 구조 상 위에 있는 구조를 성장시켜 경제 기반에 상응하는 정치적, 문화적, 법적 의식을 완벽하고 적절하게 반영합니다. 생산관계(개인 또는 개인 집단이 그들 사이에 설정한 정치적, 문화적, 법적 관계)는 전적으로 생산 방식에 의존합니다. 각각의 역사적인 시대는 생산적인 힘의 발전에 필요성을 가지고 있었고, 그 다음 단계 이후에 각각은 그들의 추가적인 발전과 모순되게 되었고, 마침내 이전 시대로부터 새로운 시대가 나타났습니다
Engels는 보르지우스(Borgius)에게 편지로 다음과 같이 말했습니다.
정치, 법률, 철학, 종교, 문학, 예술 등의 발전은 경제 발전을 기반으로 합니다. 그러나 이 모든 것들은 서로에게 그리고 또한 경제적 토대에 반응합니다. 경제적 지위가 원인이고 혼자 능동적이지만. 그렇다고 다른 모든 것이 수동적인 결과만을 가져오는 것은 아닙니다. 오히려, 경제적 필요성에 기초한 상호작용은 궁극적으로 항상 스스로를 확고히 합니다. ('Marx-Engels Correspondence 1894')
그렇다면 경제적 생산과 교환이 다른 양식을 보이는 역사적 시대는 없었을까요? 인간 문명은 설명되는 것처럼 오래된 이야기가 아닙니다. 호모 사피엔스는 약 30만 년 전 아프리카에서 H. 하이델베르겐시스 또는 H. 로디지엔시스로 일반적으로 지정된 종에서 출현했습니다. 그 호모 사피엔스의 "아프리카 밖으로" 이동은 적어도 두 차례에 걸쳐 일어났습니다. 첫 번째는 약 130,000~100,000년 전에, 두 번째(남부 분산)는 약 70,000~50,000년 전에 일어났습니다. H. 사피엔스는 모든 대륙과 더 큰 섬을 식민지화하여 60,000년 전에 유라시아에, 약 65,000년 전에 호주에, 약 15,000년 전에 아메리카에 도착했습니다.
약 12,000년 전까지 모든 인간은 수렵 채집 생활을 했다. 신석기 혁명(농업의 발명)은 서남아시아에서 처음 발생했으며 이후 수천 년 동안 구세계 많은 지역으로 퍼졌다. 또한 메소아메리카(약 6,000년 전), 중국, 파푸아뉴기니, 아프리카의 사헬 지역과 서부 사바나 지역에서도 독립적으로 발생했다. 잉여 식량에 대한 접근은 인간의 영구적인 정착지 형성, 동물의 가축화, 역사상 처음으로 금속 도구의 사용으로 이어졌습니다. 농업과 좌식 생활 방식은 초기 문명의 출현으로 이어졌다. (출처:위키)
'수렵 및 채집 사회'의 첫 번째 시기는 생산 수단(석기)의 극도로 느린 발전과 유목 생활 양식이 특징입니다. 사회에는 국가나 재산이 없었고 돈도 교환의 매개체로 사용되지 않았습니다. 일단의 사람들이 스스로를 지탱할 수 있을 만큼 충분히 사냥 및 채집을 할 수 있었고, 잉여의 개념이 생기지 않았습니다. 수렵 및 채집인의 생산 방식은 원시 공산주의라고 불리는 인류 본래의 '보편적 조건'이었습니다. 그러나 세계의 어떤 지역에서는 이런 "원시 사회"가 여전히 살아남았습니다. 인류학자 리처드 리키는 'The Making of Mankind'(101-3 페이지)에서 다음과 같이 썼습니다.
농업인이 아닌 "사회는 없고", "고독"하다는 홉스의 견해가 더 이상 맞는 것은 아니다. 수렵 채집인이 된다는 것은 매우 사회적인 삶을 경험하는 일이다. "예술이 없다"든가 "문자가 없다"에 대해 말하자면, 채집하는 사람들이 물질적 문화의 형태로 소유한 것이 거의 없는 것은 사실이지만, 이것은 단순히 이동성이 필요하기 때문에 생긴 결과일 뿐이다. !쿵족이 한 장소에서 다른 장소로 이동할 때, 그들은 다른 수렵채집인과 마찬가지로 세상 온갖 물건을 가지고 다닌다. 이것은 일반적으로 무게가 총 12kg에 달하며, 대부분 항공사에서 허용하는 일반 수하물 허용량의 절반이 조금 넘는다. 이것은 이동성과 물질 문화 사이의 피할 수 없는 갈등이므로 쿵족은 그들의 문화를 등이 아니라 머리에 지니고 다닌다. 그들의 노래, 춤, 설화는 어느 민족만큼이나 풍요로운 문화를 형성한다.
대부분의 인류 역사에서 인류 사회의 발전 과정은 극도로 느렸습니다. The Economist는 1999년 12월에 "거의 인류 역사에서 경제 발전은 일생 동안 체감할 수 없을 정도로 느렸다. 세기를 거듭하면서 연간 경제 성장률은 소수점 이하 수준의 0이었다. 성장이 일어났을 때도 동시대 사람들에게는 보이지 않을 정도로 느렸다. 그리고 돌이켜보면 그것은 생활 수준의 향상(오늘날 성장을 의미)이 아니라 단지 인구의 완만한 증가로 나타났다. 수천 년 동안 극소수의 권력자를 제외한 모든 사람들의 진보는 다음과 같이 묘사될 수 있다: 더 많은 사람들이 최저 생계 수준을 유지하는 것이 서서히 가능해졌다."
기원전 10000년 이후 '노예 소유 사회'의 두 번째 시기는 일상적인 생존에 필요한 것 이상의 잉여 생산을 목격했습니다. 고대 생산방식의 농업과 축산을 낳은 생산력의 발전으로 활성화될 수 있었습니다. 생산이 증가하고 생산성이 향상됨에 따라 더 많은 잉여가 생성되었고(이는 공동체의 가족들이 차지할 수 있음) 재산 관계와 계급이 발전했으며 계급이 발전함에 따라 정치 활동이 생겨나고 공동체의 '부족장'에서 시작하여 왕국의 '군주'를 수용한 정치 지형 국가가 형성되었습니다. 이러한 것들도 점진적으로 나타났습니다. 초기 단계에서 시작하여 마침내 계급 사회로 통합되었습니다. 노예사회는 시민과 노예로 구성된 최초의 계급 사회로 여겨집니다. 노예들은 복잡한 상업적 거래 때문에 부유한 가정에 의해 노예로 개종한 같은 공동체의 사람들이거나 전쟁 포로가 된 다른 공동체의 사람들이었습니다. 부유한 국가와 귀족 가문 모두 대규모 노예제 후원자였습니다. 노예는 비생산적인 집안일이든 생산적인 일(농업이나 장인 정신)이든 대부분의 육체적인 노동을 통해 집중적으로 착취당했습니다. 노예는 재산 소유권과 시민권을 거부당했습니다.
소아시아와 남부 유럽은 '노예소유사회'의 본거지가 되었지만, 메소포타미아, 페르시아, 인더스 계곡, 인도 아대륙, 황하 계곡과 중국 본토는 아시아적 생산양식과 다른 형태의 사회구성을 보였습니다. 기원전 5000년 이후, 생산성을 향상시키는 생산력의 급속한 발전이 있어 일상적인 생존에 필요한 것 이상으로 농산물의 잉여를 창출했습니다. 재산 관계와 계급은 귀족 가문과 함께 발전했습니다. 국가 형성은 거의 항상, 귀족 가문의 부의 축적에 의해 주도되는 경제 기능이었습니다. 공동체의 '우두머리'로 시작하는 정치 체제에는 매우 복잡한 행정을 가진 제국이 초래되었습니다. 그러나 모든 정치적, 군사적 변화를 거치면서 농촌 지역의 농민(사회 계층의 최하위)의 생계형 농업은 계절적 순환에 의해 지배되는 "거의 변하지 않은 채 수천 년 동안 그대로"였습니다. 동양사회의 기본 구성요소인 촌락공동체는 최소한의 필수품만 가지고 생활했기 때문에 완전히 자급자족할 수 있었습니다. 강둑이나 오아시스에서 무역로를 따라 도시가 생겨났습니다. 상인과 장인(대장장이, 목수, 직조공, 금세공인, 제화공, 석공 등)이 '바자(bazaar)'를 만들었습니다. '사람들은 사회 위에 서있는 힘으로서 경외심과 경외심으로 국가를 우러러 보라고 배웁니다. 돈은 존재했지만 사용이 제한되었습니다. 토지와 같은 사유재산 소유권을 허용하지 않는 주로 농업 경제는 왕국/제국의 왕/황제가 궁극적인 소유자였습니다.
AD 500년 이후 '봉건 사회'라는 네 번째 시기는 생산력의 발전이 매우 더디었고, (특히 물과 풍력 에너지 활용하는) 유럽 전역의 생산력은 전반적으로 붕괴되었습니다. 그리고 봉건적 생산양식을 가진 새로운 사회형태를 갖추게 되었습니다(아시아적 생산양식은 아시아에서 계속되는 동안). 봉건사회의 계급 관계는 농노제로 특징지어졌습니다. 인구의 대다수(평민)은 봉건 영주와 그의 영지에 묶인 농노였으며 농업 및 축산업과 관련된 활동을 수행했습니다. 영주는 군주에 대한 충성을 맹세합니다(군주가 봉건 영주의 토지 소유권을 수락하는 대신). 중앙집권화된 관료주의와 상비군의 부재가 이 시대의 주요 특징이었으며, 교회는 유럽에서 경작 가능한 토지의 최대 소유주(전체의 약 30%)였습니다. 장인('길드'로 조직됨)은 간단한 도구를 사용하여 간단한 상품을 생산했습니다. 1880년에 출판된 '사회주의: 유토피아와 과학'에서 엥겔스는 다음과 같이 썼습니다."개별용으로 개조된 생산 수단; 따라서 원시적이고, 보기 흉하고, 사소하고, 행동이 왜소했다. 생산자 자신이나 그의 봉건 영주 중 하나의 즉각적인 소비를 위한 생산이다. 이 소비를 초과하는 생산이 발생하는 경우에만 판매되고 교환됐다. 따라서 상품 생산은 초기 단계에 불과하다." 상인들은 (잉여) 농산물과 유럽에서 제조된 천을 거래했으며 아시아에서 향신료와 기타 이국적인 상품을 수입했습니다. 이 상인 계급은 규모가 커져서 결국 다음 시대에 부르주아를 형성할 것입니다.
제5기라는 '자본주의 사회'는 기원후 1400년경부터 봉건적 생산양식과 동거하며 마침내 구사회를 완전히 대체하게 됩니다. 1880년자본주의가 구체화 된 지 400년 후)에 출판된 '사회주의: 유토피아와 과학'에서 엥겔스는 자본주의 생산 방식을 "지금까지 흩어져 있던 생산 수단을 대규모 작업장으로 집중시키는 것"으로 정의했습니다. 그 결과 개인 생산 수단에서 사회적 생산 수단으로의 전환, 즉 전체적인 교환 형식에 영향을 미치지 않는 전환입니다. 기존의 專有(appropriation)는 여전히 유효합니다. 그리고 자본가가 등장합니다. 생산 수단의 소유자 자격으로서 그는 또한 제품을 전유하여 상품으로 전환합니다. 생산은 사회적 행위가 되었습니다. 교환과 전유는 계속해서 개인의 행위입니다. 사회적 생산물은 개인 자본가에 의해 전유됩니다. 근본적인 모순, 오늘날 우리 사회가 움직이고 현대 산업이 드러내는 모든 모순이 바로 여기에서 발생합니다.
▼. 생산수단으로부터 생산자의 단절. 종신 노동을 하도록 노동자에게 선고. 프롤레타리아트와 부르주아지 사이의 적대.
▼. 상품 생산을 규율하는 법률의 지배력 증가 및 효율성 증가. 무제한 경쟁. 개별 공장의 사회화된 조직과 생산 전체의 사회적 무정부 상태 사이의 모순.
▼. 한편으로는 개별 제조업체마다 경쟁이 의무화되고 지속적으로 증가하는 노동자 이동으로 보완되는 기계의 완성. 산업 예비군. 다른 한편으로는 모든 제조업체에 대해 경쟁 하에서 의무적으로 생산의 무제한 확장. 양측 모두 전례 없는 생산력의 발전, 수요에 대한 공급 과잉, 과잉 생산 및 생산품 —거기에 고용도 없고 생존 수단도 없는 노동자의 과잉이 있습니다. 그러나 생산과 사회적 복지, 이 두 가지 지렛대는 함께 작동할 수 없습니다. 왜냐하면 자본주의적 생산 형태는 생산력이 작동하는 것을 막고 생산물이 먼저 자본으로 전환되지 않는 한 생산물이 순환하는 것을 방해하기 때문입니다. 모순은 부조리로 커졌습니다.
▼. 자본가 자신에게 강요된 생산력의 사회적 성격에 대한 부분적 인식. 처음에는 카르텔(Kartell)에 의해, 나중에는 트러스트(Trust)에 의해, 그 다음에는 국가에 의해, 생산과 소통을 위한 거대한 제도가 인수됩니다. 부르주아지는 잉여계급임이 입증되었습니다. 모든 사회적 기능은 이제 봉급을 받는 직원에 의해 수행합니다.
마르크스와 엥겔스는 계급투쟁을 자본주의의 도래와 함께 악화된 역사의 변증법적 성격의 자발적인 결과로 보았습니다. 자본주의 체제의 두 기본 계급, 즉 부르주아(생산 수단의 소유자)와 프롤레타리아트(노동자)는 적대적인 관계를 갖고 있으며 '공산당 선언'은 다음과 같이 제안했습니다.
부르주아 계급의 몰락과 프롤레타리아 계급의 승리는 똑같이 불가피하다
마르크스는 계급투쟁의 핵심 이유를 다음과 같이 지적했습니다.
제조업에서와 마찬가지로 농업에서, 자본의 지배하에 있는 생산의 변형은 동시에 생산자의 순교를 의미한다; 노동 도구는 노동자를 노예로 만들고, 착취하고, 가난하게 만드는 수단이 된다; 사회적 결합과 노동자 조직의 개별적 활력, 자유, 독립성을 분쇄하는 조직적인 방식으로 노동자들이 변화한다.
자본주의 하에서 부르주아 계급은 거의 모든 생산 수단의 소유자가 되었고, 평민(자본으로서 의미를 가진 모든 자산을 잃은)은 프롤레타리아가 되어 계급투쟁을 벌였습니다. 그들의 계급에 유리하게 생산 관계를 완전히 변형시키기 위해 부르주아는 16세기에서 18세기 사이에 네덜란드, 영국, 프랑스, 북미의 영국 식민지에서 혁명을 강탈했습니다.
자본주의 사회를 분석하기 위한 역사적 유물론 이론은 다음과 같이 적용됩니다.
▼ 근대 국가와 법제도는 충실한 생산관계(경제정책, 제도, 노동분업, 노동계급 착취)를 통해 지배자본가계급의 자본축적을 촉진하는 '상부구조'의 일부다.
▼ 자본주의 하에서 생산력은 놀라운 발전을 경험했다. 마르크스와 엥겔스는 '공산당 선언'에서 이렇게 썼다 ..... 끊임없는 생산 혁명, 모든 사회적 여건의 끊임없는 교란, 영원한 불확실성과 동요는 부르주아 시대를 이전의 모든 시대와 구별짓는다.
▼ 미래에 기존 생산 관계가 더 이상 생산력의 더 이상에 진보를 지원하지 않을 때(자본의 추가 축적을 위해) 중대한 사회적 혼란이 일어날 것이며 결국 혁명으로 귀결될 것이다.
마르크스에게 공산 사회의 상위 단계는 자본주의 사회의 모든 잔재를 성공적으로 부정한 생산자들의 자유로운 결사체입니다.
공산주의 사회의 상위 단계에서는 개인이 노동 분업에 예속된 후 정신적 노동과 육체적 노동 사이의 대립이 사라졌다. 노동이 삶의 수단일 뿐만 아니라 삶의 주요 욕구가 된 후; 개인의 전면적 발전과 함께 생산력도 증가하고 협동적인 부의 모든 원천이 더 풍부하게 흐른 후에야 비로소 부르주아 권리의 좁은 지평을 완전히 넘을 수 있고 사회는 그 기치를 올릴 수 있다: 각자의 능력에 따라, 각자의 필요에 따라 !”
그리하여 마르크스-엥겔스는 자본주의 사회에서 공산주의 사회로의 2단계 전환이 있을 것을 제안합니다.
▼1단계 전환 >> 자본주의 사회(부르주아 민주주의)에서 사회주의 사회로(프롤레타리아 독재를 통해)
▼2단계 전환 >> 사회주의 사회에서 공산주의 사회로(무계급 사회)
선언문에서 언급된 바와 같이 "오래된 부르주아 사회를 대신하여, 계급과 계급 대립을 가진 우리는 각각의 자유로운 발전이 모든 사람의 자유로운 발전을 위한 조건인 연합을 가질 것입니다."
(2) 자본주의 경제 비판
자본주의에 대한 비판으로서 마르크스주의는 작동 원리와 위기 성향에 대한 통찰을 제공하면서도 타의 추종을 불허합니다. 마르크스는 애덤 스미스와 데이비드 리카도의 고전적 정치경제학에 대한 고발로 시작하여 자본주의 자체의 모순 뿐만 아니라 그 한계를 폭로하고 자본주의 붕괴의 필연성에 대해 설명했습니다.
자본론(Das Kapital)은 19세기 중반 영국의 경제 체제를 꿰뚫어 분석한 결과입니다. 그것은 16세기 바닷길의 발달, 국제무역, 아메리카, 아프리카, 아시아의 식민통치로 생겨난 민간기업과 경쟁체제였습니다. 자본주의의 부상은 생산력의 변화, 기계화 채택, 기술적 진보에 의해 촉진되었습니다. 이 경제를 작동시킨 사회의 부는 "상품의 막대한 축적"을 통해 획득되었습니다.
마르크스에게 '인간'은 최고의 의제였습니다. 그는 1844년 경제학과 철학 수고에서 이렇게 썼습니다 .
인간은 무엇보다도 자연스러운 존재입니다. 자연적인 존재로서, 그리고 살아있는 자연적인 존재로서, 한편으로는 자연적인 힘, 생명력을 부여받습니다.[...] 이러한 힘은 그의 안에 적성, 본능으로 존재합니다. 반면에, 객관적이고, 자연적이고, 육체적이고, 민감한 존재로서, 그는 고통스럽고, 의존적이며, 제한적인 존재입니다.[...] 즉, 그 본능의 대상은 그와 독립적으로 그의 외부에 존재하지만, 그의 요구에 대상이며, 그의 실질적인 힘의 실현과 확인에 본질적이고 필수적인 것입니다.
그는 자본주의적 생산 방식에서 인류가 궁극적으로 타락하는 것을 공포로 지켜보았습니다. 1844년의 경제 및 철학 수고에서 그는 다음과 같이 말했습니다.
그러므로 정치경제 체제는 언제든 실직당하는 노동자가 이 노동 관계 밖에 있는 한, 그를 인정하지 않습니다. 악당, 사기꾼, 거지, 실업자, 굶주린, 비참한 범죄 노동자 – 이들은 정치 경제를 위해 존재하지 않고 의사나 판사, 무덤 파는 사람, 야경꾼 등 다른 이들의 눈에만 존재하는 인물들입니다. 그러한 인물들은 영역 밖의 요괴들입니다. 따라서 노동자의 요구는 노동자가 일하는 동안 그리고 노동자 인종이 소멸되는 것을 방지하는 데 필요한 한 그를 유지하는 것 뿐입니다. 따라서 노동의 임금은 다른 생산 도구의 유지 및 서비스, 또는 일반적으로 자본의 이자와 함께 재생산하는 데 필요한 자본의 소비와 정확히 동일한 의미를 갖습니다. 또는 회전을 유지하기 위해 바퀴에 기름을 치는 것과 같습니다. 따라서 임금은 자본과 자본가의 필요 비용에 속하며, 이 필요의 범위를 초과해서는 안 됩니다.
생산은 모든 역사적 시대, 모든 형태의 사회에 공통적이지만 교환을 위한 생산은 그렇지 않습니다. 자본주의가 발달하기 전 봉건시대 농민 사회에서는 사람들이 생산한 농작물로 먹고 살았고, 교환은 거의 역할을 하지 못했습니다(농촌의 장인 집단을 제외하면). 미미한 양의 잉여가 현지 시장에서 판매되었을 뿐입니다. 자본주의 하에서 대부분의 생산자들(농민 포함)은 자신을 위해서가 아니라 교환을 위해 상품을 생산합니다. 상품은 생산자의 개인적 사용을 위한 것이 아니라 교환을 목적으로 생산된 노동의 산물입니다. 일반적인 생산과 교환을 위한 생산의 차이를 강조하기 위해, 마르크스는 사용 가치와 교환 가치라는 독특한 용어를 사용했습니다(각각 자연 물질 조건과 화폐 교환 가치와 관련). 사용가치는 인간의 욕구를 충족시키는 것입니다. 이것은 유용한 특성을 가지고 있습니다. 휴대폰은 다른 전화 사용자와 대화할 수 있게 해주는 장치라는 점에서 사용가치가 있습니다. 그러나 사용가치는 물리적인 것일 필요는 없습니다. 서비스일 수도 있습니다. 다시 말하지만, 모든 사용가치가 인간 노동의 산물은 아닙니다. 사람들은 살기 위해 공기를 흡입하는 노동을 하지만 생산에 관여되는 것은 아닙니다. 그러나 인간 노동의 거의 모든 생산물은 그럼에도 불구하고 사용가치를 갖습는다. 반면에 교환 가치는 한 상품이 다른 상품과 교환될 때 상품의 가치를 반영합니다. 상품은 시장에서 판매하기 위해 생산되는 물리적 또는 서비스 품목입니다. 이것은 사용가치와 교환가치, 즉 팔 수가 있습니다. 상품 판매자는 상품이 가져올 가격에만 관심이 있습니다. 그러나 구매자는 사용 가치와 비용에 관심이 있습니다. 상품의 이중적 특성인 사용가치와 교환가치는 서로 얽혀 있습니다. 상품이 누구에게도 사용되지 않는다면 아무도 그것을 사지 않을 것이며 교환될 수 없기 때문입니다.
노동과 가치 측면: 노동이 가치 창출에 기여하는 방식을 설명하기 위해 엥겔스는 '자본 개요'에서 다음과 같이 말했습니다.
상품이 사용가치와 교환가치라는 이중적인 것인 것처럼 상품에 포함된 노동도 이중적이다.
●한편으로는 일정한 생산 활동으로서 직조 노동, 재봉 노동 등 - "유용한 노동";
●다른 한편으로는 인간 노동력의 단순 지출로서 추상(일반) 노동을 촉진시켰다.
전자는 사용가치를 생산하고 후자는 교환가치를 생산한다. 후자만이 양적으로 비교할 수 있다(숙련 및 비숙련 노동, 복합 노동과 단순 노동의 차이가 이를 확인한다).
따라서 교환가치의 실체는 추상노동이고 그 크기는 추상노동의 시간 척도이다.
“다른 상품의 사용가치에서 상품의 가치는 상대적 가치이다. 두 상품의 등가 표현은" 방정식(x) 상품 수량 (a) = (y) 상품 수량 (b)에서 상대적 가치의 단순한 형식입니다. 또한 z개의 상품 c가 x개의 상품 a와 교환될 수 있는 경우 이는 다음을 의미합니다.
x 상품량 a = y 상품량 b = z 상품량 c,
이것은 세 가지 상품 모두가 서로 교환이 가능하다는 것을 의미합니다.
여기서 상품은 일반적으로 상대적인 가치 형태로 주어지며, 모든 상품은 사용 가치로 추상화되고 x 수량 상품 a와 추상 노동의 물질화로 동일시됩니다. x 수량 상품 a는 다른 모든 상품에 대한 등가물의 일반적인 형태입니다. 그것은 보편적인 등가물입니다. 그 안에 구체화된 노동은 그 자체로 추상적 노동, 노동 일반의 실현을 나타낸다.
상품에서 사용가치를 제거하면 단 하나의 품질만 남게 됩니다. 그런 상품들은 모두 노동의 산물입니다. 따라서 상품은 추상적이고 일반적인 인간 노동이 구체화되어 있기 때문에 가치를 지닙니다. 그리고 그 가치의 크기는 그 안에 포함된 가치 형성 물질의 양, 즉 노동 시간으로 측정됩니다. 직관적으로는 게으른 노동자가 더 가치 있는 상품을 생산하는 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 실제로 여기서 논의되는 노동 노력은 개인 노동이 아니라 사회적 노동입니다.
마르크스 출처로 자주 여겨지는나오는 말, '노동은 모든 부의 원천'이 있습니다. 그러나 마르크스는 자본론 1권에서 "노동은 물질적 부, 노동에 의해 생산된 사용 가치의 유일한 원천이 아니다. William Petty가 말했듯, 노동은 아버지이고 대지는 어머니이다." 따라서 마르크스는 생산 과정에서 자연의 역할을 간과하지 않았지만 가치 결정에서는 고려하지 않았습니다(그는 사용 가치의 모든 구성 요소를 제거한 후 상품에서 추상/일반 인간 노동을 추론하기를 원했습니다). 반면에, 마르크스는 고전적 자유주의 경제학자들이 생산의 자연적 매개변수(원자재, 에너지, 비옥한 토양, 물 등)를 자본에 대한 '자연의 공짜 선물'로 취급하여 생산 비용에서 사회적, 생태적 비용을 배제했다고 주장했습니다.
영국 경제학자 Adam Smith에 이어 David Ricardo는 처음으로 상품의 가치가 생산에 필요한 노동력에 의해 결정된다는 사실을 인식했습니다. 그러나 리카도는 유용한 노동(사용가치를 창출하기 위한)과 추상적 노동(교환가치를 창출하기 위한)을 구별할 수 없었고 가치의 사회적 성격도 인식하지 못했습니다. 마르크스는 자본론 제1권에서 이렇게 말했습니다.
최고의 대표자인 애덤 스미스와 리카도조차 가치의 형태를 상품 자체의 본성에 외적인 것으로 취급한다. 이에 대해 설명하자면, 단순히 그들의 관심이 가치의 크기에 대한 분석에 완전히 흡수된다는 것이 아니다. 더 깊은 곳이 있다. 노동 생산물의 가치 형태는 가장 추상적이지만 부르주아 생산 방식의 가장 보편적인 형태이기도 하다. 사실, 그것은 부르주아 생산 방식을 역사적이고 일시적인 성격의 특정한 종류의 사회 생산으로 각인시킵니다. 만약 우리가 그것을 사회적 생산의 영원한 자연적인 형태로 취급하는 실수를 범한다면, 우리는 필연적으로 가치 형태의 특수성을 간과하고, 결과적으로 상품 형태와 그것의 추가적인 발전, 화폐 형태, 자본 형태 등을 간과하게 된다
상품과 화폐의 교환 측면: '자본 개요'에서 화폐가 상품 교환을 가능하게 하는 과정을 설명하기 위해 엥겔스는 다음과 같이 썼습니다.
상품은 비소유자에게는 사용가치이고 소유자에게는 비사용가치이다. 따라서 교환이 필요하다. 그러나 모든 상품 소유자는 그가 필요로 하는 특정 사용 가치를 교환하기를 원하며, 교환은 개별 프로세스다. 다른 한편으로, 그는 자신의 상품이 다른 상품의 소유자에게 사용가치인지 여부에 관계없이 자신의 상품을 가치로, 즉 모든 상품으로 실현하기를 원한다. 그런 점에서 교환은 그에게 일반적으로 사회적인 과정이다. 그러나 하나의 동일한 과정이 모든 상품 소유자에게 개인적이면서 동시에 일반적으로 사회적일 수는 없다. 모든 상품 소유자는 자신의 상품을 보편적인 등가물로 간주하는 반면, 다른 모든 상품은 자신의 특별한 등가물이다. 모든 상품 소유자가 동일하므로 어떤 상품도 보편적 등가물이 아니다.
상품은 가치로서, 따라서 보편적 등가물인 다른 상품과의 비교를 통해서만 상품으로서 관계될 수 있습니다. 그러나 사회적 행위만이 특정 상품을 보편적 등가물로 만들 수 있다.
가치 척도로서의 화폐는 상품에 내재하는 가치 척도의 필연적인 현상적 형태, 즉 노동 시간이다.
다른 모든 상품은 화폐의 특수한 등가물일 뿐이고 화폐는 화폐의 보편적 등가물이기 때문에 그것들은 보편적 상품의 개별 상품으로서 화폐와 관련되어 있다. 교환 과정은 그것이 화폐로 전환하는 상품에 가치가 아니라 가치 형태를 부여한다.
특정 상품이 보편적 등가 형태를 취하는 것이 유리합니다. 즉, 보편적 등가 형태가 고착될 상품의 유형은 다양한 상황에 따라 결정됩니다. 결국 금과 은과 같은 귀금속은 보편적인 등가물이 되었고, 그것이 화폐로 알려지게 되었습니다.
(a) 장식용 재료인 금과 은은 고대부터 중요한 교환 품목이었고,
(b) 이러한 귀금속은 정상적인 공기-태양광-물 환경에서 품질을 유지합니다.
(c) 이런 귀금속은 형태와 무게를 바꾸기 위해 가공될 수 있습니다.
사실 19 세기 유럽 대부분의 자본주의 국가에서 금은화와 주괴가 화폐 상품이 되었습니다. 선진국의 통화 공급 추정치는 1831년에 금: £111,600,000 및 은: £414,000,000인 반면, 1880년에는 금: £658,500,000 및 은: £420,300,000이었습니다. 1880년에서 1908년 사이에 £1500,000,000 상당의 금화와 £1000,000,000 상당의 은화가 다양한 통화로 주조되었습니다. 자본론에서 마르크스는 단순화를 위해 금을 유일한 화폐 상품으로 가정했습니다. 금의 가치는 변동하므로 실제로 가격 기준은 법으로 고정되어 있습니다(19 세기 유럽 국가에서).
가격(Price)은 상품의 가치의 크기에 대한 화폐 명명법입니다(가치의 척도로서, 돈은 상품의 가치를 특정 상상의 금으로 변환합니다). 동시에, 그것은 금과 같은 화폐-상품의 교환 비율의 표현입니다(가격의 기준으로서 그것은 단위로 받아들여지는 특정한 양의 금, 예를 들어 1그램의 금과 같이 다양한 양의 금을 측정합니다).
'자본 개요'에서 엥겔스는 "상품의 유통은 자본의 출발점이다. 따라서 상품 생산, 상품 유통, 그리고 상업의 발전 형태는 항상 자본이 발생하는 역사적 토대이다."라고 썼습니다.
상품의 기본적인 유통은 다음과 같은 기능을 합니다: 상품유통(단순상품유통): 상품→화폐→상품 (C-M-C) , 이는 ' 다른 상품을 사기 위해 상품을 파는 것'을 의미합니다. 사람은 그/그녀에게 사용가치를 나타내는 다른 상품을 조달하는 데 쓰일 돈을 얻기 위해 그/그녀에게 비사용가치인 상품을 판매합니다. 소비가 목적이고 궁극적인 목적은 사용 가치입니다. 소기업을 운영하는 마을에 거주하는 목수, 재단사, 정육점 및 빵가게와 관련된 상품의 순환을 묘사하는 간단한 C-M-C 주기에 대해 논의해 보겠습니다.
목수 | 재단사 | 빵가게 | 정육점 | |
생산 상품 | 탁자 1개 | 양복 1벌 | 빵 1kg | 돼지고기 1kg |
필요 상품 | 공구함 1통 | 빵 1kg | 돼지고기 1kg | 탁자 1개 |
C-M-C 주기 빵가게가 빵을 판다. 빵가게가 돈을 받는다. 빵가게가 오븐을 구매한다. 정육점이 돼지고기를 팜다. 정육점이 돈을 받는다. 정육점이 탁자를 구매한다. 목수가 탁자를 판다. 목수가 돈을 받는다. 목수가 공구함을 구매한다. |
상품의 유통은 돈을 한 손에서 다른 손으로 전달하기 위해 시작점에서 더 멀리 밀어내는 지속적인 움직임을 돈에 부여합니다. 위의 계획에는 두 가지 특별한 경우가 있습니다. (a) 양복 구매자가 없기 때문에 재단사는 수요 부족으로 상품 교환이 작동하지 않는 상황에서 가게를 유지하기 위해 돈이 필요합니다. (b) 공동체 구성원의 능력을 초과하는 목수의 공구통 1통에 대한 수요가 있으므로 수입이 필요합니다.
따라서 상품 유통의 두 번째 형태가 존재합니다. 화폐-상품-화폐'(M-C-M)는 '판매하기 위해 상품을 사는 것'을 의미합니다. 이 주기의 마지막 지점은 상품이 아니라 돈입니다. 목적은 소비가 아니라 궁극적인 대상은 교환 가치입니다. 처음에 유통에 투입된 돈은 소비된 것이 아니라 선지급되었을 뿐, 원래 주인에게 돌아갑니다. 그럼, 이상적인 쌀 장수의 기본에 대해 논의해 보겠습니다.
첫날/몇 월 | 300kg을 10 유니트에 구매 | 한달에 3000 유니트 소비 |
1일부터 30일까지 판매 | 300kg을 12 유니트에 판매 | 한달에 3600 유니트 수입 |
M-C-M 주기: 3000 유니트 소비 | 쌀 | 3600 유니트 수입 |
판매 가치가 구매 가치보다 크므로 M'=M+∆m입니다. 쌀 거래자의 이 Δm 수입이 잉여 가치입니다. 원래 진행된 가치는 유통 중에 온전한 상태로 남아 있으며 잉여 가치를 더하여 스스로 확장합니다. 즉 자본으로 전환된 화폐입니다. 그러나 실제 세계를 고려할 때(상인 계층이 상품을 구매만 하고 판매하지 않는 소비자 계층에게 상품을 판매하는 상상의 사회와 반대되는 경우), 판매자와 구매자는 모든 가족이 사고 파는 시스템(판매하면서 흑자를 얻고 구매하면서 같은 금액을 잃는 시스템)으로 결합하여 "상품 순환이 새로운 가치를 창출하지 않는" 시나리오가 발생합니다. 쌀 상인의 사례 연구로 돌아가 현실적인 거래를 추적하고 모든 요소의 총 가치를 합산해 보겠습니다. 첫 번째는 쌀 상인이 농민에게서 구매하기 전에 시작하고 두 번째는 쌀 상인이 목수에게 판매한 후에 끝납니다.
농민 | 쌀 상인 | 목수 | |
시작: 쌀 상인이 농민에게 쌀을 구매하기 전ㅡ농민은 kg당 11 유니트 가치의 300kg 쌀 소유 | |||
총 가치: 9900 | 3300(상품) | 3000(돈) | 3600(돈) |
끝: 쌀 상인이 농민에게 쌀을 구매한 후 ㅡ목수는 kg당 11 유니트 가치의 300kg 쌀 소유 | |||
총가치 : 9900 | 3000 | 3600 | 3300 |
위의 사례는 상품 순환 주기의 끝에서 상인의 더 큰 가치는 가치의 증가에서 파생되는 것이 아니라 다른 주인공의 손에 있는 가치의 감소에서 파생된다는 것을 보여줍니다. 따라서 상인 자본은 사회에서 잉여 가치를 창출하지 않습니다. 잉여가치 전유의 역사적 시작은 (a) 상품의 유통을 통한 상인의 자본: M-C-M', (b) 기회주의적 강탈을 통한 구매자의 자본: M-M의 이질적 가치의 전유을 통해 발생했습니다. 자본이 상인이나 고리대금업자 자본의 형태를 취함으로써 경제 체제가 왜곡되었을 뿐만 아니라 고대와 중세 시대 당시의 도덕 관념과 충돌했습니다. 고리대금은 유대교를 제외한 모든 종교 경전에서 비난을 받았습니다. 무역 역시 통치자들이 무역에서 발생하는 세금 영수증을 필요로 한다는 것을 제외하고는 그다지 존중을 받지 못했습니다..
잉여 노동과 잉여 가치 측면: 근대에 상품 생산자는 노동력을 추가하고 유통 영역에 머물면서 잉여 가치를 창출합니다. 전체 과정은 거대한 규모의 산업 자본에 의해 주도됩니다. 따라서 위에서 언급한 표현인 M-C-M'은 다음과 같이 수정되어야 합니다: MC … C+∆c-M+∆m. 여기서 기업가는 상품 C를 조달하고, 상품에 잉여 가치 ∆c를 추가하기 위해 노력하는 노동자를 고용하며, 수정된 상품 C+∆c는 기업인/산업가에 의해 M+∆m으로 판매되어 잉여 가치를 실현합니다. 따라서 노동력은 상품으로서 시장에 등장해야 합니다. 따라서 노동력은 상품으로 시장에 나타나야 한다.
엥겔스는 마르크스가 분석한 대로 노동력이 돈을 산업자본으로 전환하는 과정에 대해 언급하면서, 그의 노동력이 그의 노동력이 구현된 상품을 판매할 수 있는 대신, 그의 노동력 자체를 상품으로 판매해야 하는 위치에 있어야 한다고 말했습니다. 사람은 토지, 기계, 도구와 같은 생산 수단과 분리될 때 노동력을 상품으로 팔 것입니다.
그러나 화폐 소유자가 시장에서 노동력을 상품으로 발견하려면 노동력 소유자가 노동을 판매해야 한다. 즉, 자유 노동력이어야한다. 계약 당사자인 구매자와 판매자는 모두 법적으로 동등한 사람이므로 노동력은 일시적으로만 판매 되어야한다. 전체적으로 판매에서는 판매자가 더 이상 판매자로 남아 있지 않고 그 자신이 상품이 되기 때문이다. 그러나 노동 소유자는 자신의 노동이 구현된 상품을 판매할 수 있는 대신 자신의 노동력 자체를 상품으로 판매해야 하는 위치에 있어야 한다.
'자본론' 1권에서 마르크스는 노동력을 " 노동력 또는 노동 능력은 인간에게 존재하는 정신적, 육체적 능력의 총합으로 이해해야 하며, 그가 어떤 기술의 사용가치를 산출할 때마다 이를 행사해야 한다"고 정의했습니다. 노동력은 일하는 동안 소비되는 에너지를 대체하고 다음 날에도 일할 수 있도록 하기 위해 필요한 양과 질의 생계 수단(음식과 영양, 의복, 주거, 유흥 등)의 가용성을 전제로 합니다. 엥겔스도 그의 '자본 개요'에서 이를 언급했습니다.
노동력은 다른 모든 상품과 마찬가지로 생산에 필요한 (사회적으로 필요한) 노동 시간과 그에 따른 재생산에 필요한 노동 시간에 의해 결정되는 교환 가치를 가지고 있다. 하루 노동력의 가치는 노동자를 건강하게 유지하기 위해 소유자의 유지에 필요한 생계 수단의 가치이다(다음 날 정상적으로 일할 수 있는 상태). 이것은 기후, 자연 조건 등에 따라 달라지며, 또한 각 나라의 주어진 역사적인 삶의 기준과 각 특정 시대에 따라 달라진다. 그런 상태의 유지는 이러한 특이한 상품 소유자들의 인종이 스스로 영구화될 수 있도록 그의 대체자들, 즉 그의 자녀들을 위한 생계 수단을 포함할 뿐 아니라, 특히, 숙련된 노동력의 경우, 교육 비용까지 든다.
마르크스는 자본론 1권에서
그 사회가 생산한 모든 상품의 가치의 합으로 구현되는 사회의 총 노동력은 무수한 개별 단위로 구성되어 있음에도 불구하고, 여기서는 인간 노동력의 단일한 덩어리로 간주한다. 이 단위들 각각은 그것이 사회의 평균 노동력의 성격을 갖고 있고 그 자체로 효력을 발휘하는 한 다른 단위와 동일하다. 즉, 상품을 생산하는 데 필요한 시간은 평균적으로 필요한 시간 이상도, 사회적으로 필요한 시간 이하도 아니다. SNLT(사회적 필요 노동 시간)는 정상적인 생산 조건에서 당시 일반적인 평균 기술 수준과 강도로 물품을 생산하는 데 필요한 시간이다.
(최저 생계 수단으로서) 상품 생산을 생산하는 데 5시간이 걸린다고 가정해 봅시다. 따라서 근무일의 처음 5시간은 임금(노동자에 대한 지불)의 가치(SNLT)에 해당하는 가치를 생산하는 데 사용됩니다. 노동자가 노력하는 다음 3시간 정도는 자본가를 위한 잉여 가치를 생산하는 잉여 노동으로 알려져 있습니다. 마르크스에게 노동력은 가치보다 더 많은 가치를 생산할 수 있는 유일한 상품입니다. 따라서 노동력을 가변 자본이라고 합니다. 노동 수단(기계, 도구)은 생산 과정에서 그 가치의 크기를 변경하지 않고 완성된 상품에만 가치를 전달합니다. 이 모든 것을 불변 자본이라고 합니다. 잉여가치론은 이윤이 임금의 가치를 창출하는 데 필요한 것 이상으로 노동자가 수행한 노동의 결과임을 보여줍니다.
잉여가치는 노동력의 고용에 의해 창출된다. 자본은 노동력을 사고 그에 대한 임금을 지불한다. 노동자는 자신의 노동을 통해 자신이 아닌 자본가의 새로운 가치를 창조한다. 그는 자신의 임금에 상응하는 가치를 재생산하기 위해서만 일정 시간 동안만 일해야 한다. 그러나 이 동등한 값이 반환되었을 때 그는 작업을 중단하지 않고 몇 시간 동안 작업을 계속한다. 이 여분의 시간 동안 그가 생산하고 결과적으로 그의 임금 금액을 초과하는 새로운 가치는 잉여가치를 구성한다.
방적기 소유자와 직공이 관련된 다음 사례 연구를 살펴보겠습니다. 방직기 소유자는 생산 수단(노동 대상–면화, 노동 도구–방직기)을 구매하고 베틀로 면을 가공하여 실을 생산하도록 직공에게 비용을 지불합니다(즉, 그의 노동력 구매).
가정:
▼ 직공의 유지보수에 필요한 생계 수단은 SNLT 4시간 내에 생산될 수 있습니다. 이러한 노동 시간은 2 유니트에 해당하는 임금입니다. 자본가는 노동일당 2 유니트를 지불하고 노동력을 그 가치로 삽니다. 2시간 근무는 1단위를 나타내고, 1시간은 돈의 1/2 유니트를 나타냅니다.
▼ 면 1kg에서 실 1kg을 뽑습니다.
▼ 면화 1킬로그램은 2시간의 노동을 나타내므로 비용은 1 유니트입니다.
▼ 100kg의 면을 방적하는 데 1개의 베틀이 소비됩니다.
▼ 각 베틀에 20시간의 노동을 포함하므로 10 유니트 비용이 듭니다.
▼ 1시간에 면화 2kg을 방적하므로 정상적인 사회적 필요 생산 조건(SNLT)으로 6시간에 12kg을 방적합니다.
▼ 공장에서의 근무일은 8시간 근무로 구성됩니다.
이러한 상황에서 원사(실) 1kg에 얼마나 많은 가치가 구현될까요? 생산에 소비되는 면과 방추(베틀)의 가치는 축소나 확대 없이 제품에 전달됩니다. 이 전달된 가치에 이제 방적 작업이 면화에 부여된 가치에 추가됩니다.
실 1킬로그램의 가치 = (면 1킬로그램 + 방추의 1/100 + 노동 시간의 1/2)의 가치
= 1 + 1/10 + 1/4 = 1.35 유니트의 돈.
4시간(SNLT)에 8kg의 실이 방적되며 그 값은 다음과 같습니다.
= 1.35 x 8 = 10.8 유니트의 돈.
8kg의 털실에 대해 자본가는
= 면 8킬로그램 + 방추의 8/100 + 노동력 1 유니트(노동일)
= 8 + 0.8 + 2 = 10.8 유니트의 돈.
지금까지 자본가는 생산 과정에서 자신을 위한 잉여 가치를 창출할 수 없었습니다. 그/그녀는 하루 종일 노동력의 사용가치를 샀습니다. 따라서 사용가치를 최대한 활용할 권리가 있습니다. 4시간이 더 지난 후, 노동일의 끝에서 자본가는 다시 계산합니다.
8시간 동안 16kg의 실이 방적되며 그 값은 다음과 같습니다.
= 1.35 x 16 = 21.6 유니트의 돈.
16킬로그램의 털실에 대해 자본가는
= 면 16킬로그램+ 물레 16/100+ 노동력 1유니트(노동일)
= 16 + 1.6 + 2 = 19.6 유니트의 돈.
따라서 자본가는 (21.6 – 19.6), 즉 잉여가치로 2 유니트의 화폐를 벌었습니다.
가치 창출 과정으로서의 노동 과정은 지불된 노동력의 가치에 대한 단순한 등가물을 전달하는 지점을 넘어 연장되는 순간 잉여가치를 생산하는 과정이 된다.(잉여가치론)
가격과 이윤 측면: 마르크스는 잉여 가치의 생산과 순이익의 실현 사이의 뚜렷한 차이를 지적함으로써 가격과 이익의 가치를 명확하게 구분했습니다. 15세기 이후로 일어난 일처럼, 경쟁자들이 존재하는 시장에서 제품을 판매하는 것 자체는 어려운 일이 될 것입니다. 따라서 상품은 잉여가치를 포함하여 생산될 수 있지만, 잉여가치가 자동적인 과정이 아니라는 것을 깨달으며 그 생산물을 판매합니다. 자본가가 판매 대금을 받기 전까지는 (생산된) 잉여 가치 중 얼마만큼이 실제로 총이윤으로 실현될지는 불확실합니다. 마지막으로, 순이익에 도달하려면 총 이익에서 이자와 세금을 지불해야 합니다. 마르크스는 '가치, 가격 및 이윤' 에서 "지대, 이자 및 산업 이윤은 상품의 잉여가치의 다른 부분에 대한 다른 이름일 뿐이다"라고 말했습니다 . 화폐로 실현되는 순이익의 크기는 시장수요와 가격변동에 따라 제조업에서 생산되는 잉여가치의 크기와 다를 것이다.
마르크스는 잉여가치 생산과 실현에 영향을 미칠 수 있는 다양한 요소를 자세히 조사했습니다. 그는 실현의 역학을 이해하기 위해 세 가지 유형의 경쟁, 즉 자본가 간의 경쟁, 자본가와 노동자 간의 경쟁, 노동자 간의 경쟁을 중요한 것으로 간주했습니다. 그의 결론은 고용주가 '노동 생산성을 극대화하고 노동 사용을 절약하는 것', '단가를 낮추고 현재 시장 가격에서 판매의 순수익을 극대화'를 목표한다는 것이었습니다. 마르크스가 제안한 주요 방법은 투자에 대한 '불변자본' 지출을 늘리고 동시에 '가변자본', 즉 노동력을 줄이는 기계화였습니다.
마르크스에 따르면, 자본주의 사회에서 가격 이동 메커니즘은 무엇일까요?
평균 판매 가격을 $100,000로 가정한 고급 자동차 사례 연구를 봅시다. 평균적인 사회적 노동 생산성으로 일하는 기업은 $85,000의 비용으로 자동차를 생산하여 $15,000의 총 이익을 실현했습니다. 즉, 17.6%입니다. 가능성은 다음과 같습니다.
옵션 1 - 평균 노동 생산성 이하로 운영되는 공장:
고급 자동차를 만드는 데 드는 비용을 $90,000로 가정하면 총 이익은 $10,000가 됩니다.
옵션 2 – 평균 노동 생산성 이상으로 운영되는 공장:
고급 자동차를 생산하는 비용을 $80,000로 가정하면 총 이익은 $20,000이며 이는 25%를 나타냅니다.
평균 이익은 추상적인 개념으로, 기업의 총 이익률과 기업의 제조 공장이 변동하는 평균 수치입니다. 자본주의 경쟁은 평균 이상의 이윤을 실현하는 기업에 유리합니다. 자본은 더 많은 이윤을 실현하는 기업과 지점으로 흐르고 평균 이하의 이윤을 실현하는 기업과 지점에서는 멀어집니다. 이러한 자본의 밀물과 썰물은 이윤율의 균등화가 이루어지는 방식이다. 이 '추상 평균 이윤율'은 '해당 국가에서 특정 연도에 모든 노동자가 생산한 잉여 가치의 총량'과 '그 국가에 대한 자본 투자의 총량'의 비율입니다 .
마르크스에 따르면, 이윤율 공식은 무엇입니까?
잉여가치를 S, 불변자본을 C, 가변자본을 V라고 하면, (총)이윤율 = 잉여가치와 총자본의 비율 = S/(C+V)입니다.
또 다른 공식인 잉여가치 비율(S/V)는 '생산 가치'가 노동자와 자본가 사이에 분배되는 방식을 지정합니다. 만약 S/V가 1이라면, 이것은 '생산 가치'가 두 개의 동일한 부분으로 나누어진다는 것을 의미합니다. 한 부분은 자본가에게 가고(순 이익, 이자, 세금으로 더 세분화되는 총 이익으로) 다른 한 부분은 노동자자에게 (임금 및 상여금의 형태로) 갑니다. 잉여가치율이 1일 때 8시간 노동은 본질적으로 노동자가 임금에 상응하는 가치를 생산하기 위해 4시간(SNLT)을 소비하고, 부르주아 자본가가 충당할 잉여가치를 창출하기 위해 자유 노동력을 공급하는 4시간의 노동을 제공한다는 것을 의미합니다.
이제 S/V(즉, 잉여가치율)가 증가하면 분자와 분모 S/(C+V)(즉, 매출총이익률)가 모두 증가합니다. 두 증가가 특정 비율로 발생하는 특정 조건에서 분수 값은 동일하게 유지됩니다. 즉, 잉여가치율의 증가는 자본의 유기적 구성(즉, V)의 증가 효과를 중화시킬 수 있습니다.
고정자본 증가 효과에 대한 간단한 분석을 해봅시다.
1단계: 총 생산 가치 = 1C + 1V + 1S
매출총이익률 = 50%
잉여 가치 비율 = 100%
2단계: 총생산가치 = 2C + 1V + 1S…
매출총이익률 = 33.3%
잉여 가치 비율 = 100%
또한 잉여가치가 1에서 1.5로 올라가면 매출총이익률은 다시 원상복귀된다.
총 생산 가치 = 2C + 1V + 1.5S
잉여 가치 비율 = 150%
매출총이익률 = 50%
따라서 잉여가치율의 증가는 자본구성의 불변 증가가 매출총이익률에 미치는 영향을 상쇄할 수 있습니다. 그러나 문제는 불변자본 C가 지속적으로 증가하면 잉여가치가 지속적으로 감소하여 총이윤율이 동일하게 유지될 수 있는가 하는 의문이 제게될 것입니다. 그렇지 않습니다. 가변 자본 V는 특정 수준까지만 내려갈 수 있습니다(예: 하루 8시간 근무에서 총 자동화가 자본주의 경제를 지배하는 1시간 근무로). 이는 장기적으로 평균 이익률(총이익)의 하락이 불가피하다는 것을 의미합니다.
(3) 자본주의 환경 비판
독일 과학자 유스투스 폰 리비히(Justus von Liebig)는 1855년에서 1865년 사이의 영국 농업 자본주의에 대한 생태학적 비판을 옹호했습니다. "나폴레옹의 전장에서부터 유럽의 지하무덤, 페루의 구아노에 이르는 곳에서 수입된 뼈들이 영국 들판에 조직적으로 보충되어 자양분을 토양에 침출시켰다고 비난했습니다(2015년 John Bellamy Foster의 'Marxism and Ecology'). 포스터는 또한 2000년에 출판된 그의 저서 '마르크스의 생태학: 물질주의와 자연'에 다음과 같이 썼습니다.
무역과 확장으로 식량과 섬유질이 더 먼 거리로 운송되었다. 토양의 영양분은 농산물의 형태로 도시로 보내졌지만, 인간과 동물의 배설물 형태로 동일한 자영분이 땅으로 돌아오지는 않았습니다. 그리하여 사회의 사회경제적 재생산을 유지하기 위한 일방적인 운동, 즉 "토지 약탈"이 일어났다.
마르크스는 노동과정은 다음과 같습니다.
노동은 무엇보다도 인간과 자연 사이의 과정이며, 인간이 자신의 행동을 통해 자신과 자연 사이의 신진대사를 매개하고 조절하고 통제하는 과정이다. 인간은 자연의 힘으로서 자연의 물질에 맞서고 있다. 그는 자연의 물질을 자신의 필요에 맞게 조정된 형태로 적용하기 위해 자신의 몸, 팔, 다리, 머리, 손에 속하는 자연의 힘을 작동시킨다. 이 운동을 통해 그는 외부 자연에 작용하고 그것을 변화시키며, 동시에 그 자신의 본성을 변화시킨다[...] 노동 과정은 인간과 자연 사이의 상호 대사작용(Stoffwechsel)을 위한 보편적인 조건, 인간 존재의 영원한 자연 부과 조건, […]
마르크스는 이 신진대사의 균열을 확인했고, 이를 바탕으로 "생명의 자연법칙 자체에 의해 규정된 신진대사인 사회적 신진대사의 상호의존적 과정에서 회복할 수 없는 균열"을 지적하며 대사 균열 이론을 개발했습니다
1880년대부터 영국의 동물학자 Ray Lankester(마르크스의 절친한 친구)와 그의 제자인 식물학자 George Tansley는 자본주의에 대한 생태학적 비판을 제안하고 British Ecological Society를 설립했습니다. 마르크스의 '자연의 보편적 물질대사', '사회적 물질대사', 물질대사 균열이라는 개념은 자본주의적 생산 체계와 그 생산 체계가 내재되어 있는 생태계 사이의 복잡한 관계를 모형화하는 데 매우 귀중한 도구임이 입증되었습니다. 마르크스의 환경비판과 자본주의 경제에 대한 비판은 현재의 생태 위기에 대한 역사적 유물론의 독특한 관점을 제공합니다.
마르크스는 '자본론' 1권에서 자본주의가 전통적인 자연적 지속가능성을 무너뜨림으로써 생태학에 어떤 영향을 미쳤는지에 대한 역사적 배경을 자세히 설명했습니다.
자본주의적 생산은 거대한 중심지에 인구를 모으고 계속 증가하는 도시 인구의 우세를 야기함으로써, 한편으로는 사회의 역사적 원동력을 집중시킨다; 다른 한편으로 그것은 인간과 토양 사이의 물질 순환을 방해한다. 즉, 음식과 의복의 형태로 인간이 소비한 요소가 토양으로 돌아가는 것을 방지한다. 따라서 그것은 토양의 지속적인 비옥도에 필요한 조건을 위반한다. 이러한 행동으로 그것은 도시 노동자의 건강과 농촌 노동자의 지적 생활을 동시에 파괴한다.[…] 더욱이 자본주의적 농업의 모든 진보는 노동자를 약탈할 뿐만 아니라 토양을 약탈하는 기술의 진보다. 주어진 시간 동안 토양의 비옥도를 증가시키는 모든 진전, 그 다산의 지속적인 원천을 파괴하는 과정이다. 예를 들어 미국과 같은 국가가 현대 산업을 기반으로 발전을 시작할수록 이러한 파괴 과정은 더욱 빨라진다.
'마르크스와 자연: 적색과 녹색의 관점'에서 Paul Burkett은 "가치와 자본은 부를 동질적이고 분할 가능하며 양적으로 무한하다고 취급하므로 자연의 질적 다양성, 생태적 상호 연결 및 양적 한계와 모순된다."라고 썼습니다.
자연의 가장 중요한 현실은 유한한 물질적 자원과 공간입니다. 자본주의 경제(주로 자본주의적 상품 생산, 발전, 인프라 건설 등)가 활용하는 과학 기술의 힘은 자연의 한계를 극복해야 할 장벽으로 취급하여 '인간 존재의 생태적 기반'을 체계적으로 훼손했습니다. 지난 5세기 동안. 생태 파괴의 전체 동역학의 중심에는 끝없는 축적이라는 자본의 고유한 특성이 있었습니다. Foster는 'Marxism and Ecology' 기사에서 "시스템으로서의 자본은 본질적으로 인간의 필요나 자연적 한계에 관계없이 물질과 에너지의 가능한 최대 축적 및 처리량에 맞춰져 있었다"라고 말했습니다. 따라서 환경적 유연성과 경제 성장 사이의 모순이 계속 커지고 있습니다. 전 세계 경제 생산량의 기하급수적 성장은 생태계의 균열을 확장하지 않고는 발생할 수 없습니다.
Foster는 또한 같은 기사에서 '환경적 프롤레타리아트'는 특히 사회 최하층에서 생태학적 퇴보와 경제적 어려움의 조합으로부터 거의 불가피하게 등장할 것이라고 언급했습니다. 이에 대해 마르크스는 이상적인 인간-환경 관계에 대해 극도로 단정적이었습니다.
더 높은 경제적 형태의 사회의 관점에서 볼 때, 한 개인이 지구를 소유하는 것은 다른 개인이 한 개인을 소유하는 것만큼 터무니없어 보일 것입니다. 심지어 전체 사회, 한 국가, 심지어 동시에 존재하는 모든 사회도 지구의 주인이 아니다. 그들은 단지 그것의 소유물이자 부속품일 뿐이며, 마치 boni patres familias처럼, 그들은 개선된 상태에서 그것을 다음 세대에 물려주어야 한다.
마르크스는 미래의 공산주의 사회에서 인간이 스스로 집단적 통제를 통해 자연과의 관계를 지배할 수 있다고 '자본론' 3권에서 말했습니다.
야만인이 자신의 욕구를 충족시키기 위해 자연과 싸워야 하는 것처럼, 삶을 유지하고 재생산하기 위해서는 문명인도 그래야 하며, 모든 사회적 형태와 가능한 모든 생산 방식에서 그렇게 해야 합니다.[...] 이 분야의 자유는 오직 사회화된 인간, 관련된 생산자들, 자연과의 교류를 이성적으로 규제하고, 자연의 맹목적인 힘에 의해 지배되는 대신, 공동의 통제 하에 둘 수 있다; 그리고 에너지의 최소 지출과 가장 유리하고 가치 있는 인간성의 조건 하에서 이것을 달성해야 한다.
마르크스가 밝힌 '자본주의에 대한 환경비판'은 예언적 입장이었습니다. 19세기와 20세기에 전 세계의 산업 경제(주로 민간 자본이 소유하고 국가 자본이 소유한 균형)에 의해 수행된 환경 악화 및 파괴는 점점 더 불균형해지는 생태 및 날씨(폭염, 홍수, 가뭄, 강우 등)와 많은 관련이 있습니다. 자본주의 경제의 전체 주기는 20세기 중반 이후 지구의 전반적인 파괴에 기여하는 주요 요인이었습니다.
마르크스주의의 아름다움은 세 가지 이론 각각의 모든 단계에서 역사적 진화가 추적되었고 역사적 변화에 대한 목적론적 관점이 과거와 현재의 장벽을 초월하기 위해 표면적으로 마르크스와 엥겔스에 의해 미래가 제시되었다는 점입니다! 상품-화폐-노동의 역사와 생산 양식을 지적하면서 엥겔스는 그의 '자본 개요'에서 언급했습니다.
화폐 소유자와 노동력 소유자의 관계는 자연적 관계나, 모든 연령대에 공통된 사회적 관계가 아니라 많은 경제 혁명의 산물인 역사적 관계다. 따라서 지금까지 고려된 경제적 범주도 역사적 특징을 지니고 있다. 상품이 되려면 제품이 더 이상 직접적인 생존 수단으로 생산되어서는 안 된다. 대량 생산물이 결코 상품이 될 수 없는 곳에서도 상품 생산과 유통이 일어날 수 있지만, 생산물의 대량은 특정한 생산 방식, 즉 자본주의적 생산 양식 내에서만 상품 형태를 취할 수 있다. 마찬가지로, 화폐는 일정 수준의 상품 유통에 도달한 모든 기간에 존재할 수 있다. 특정한 화폐 형태는 단순한 세계화폐의 등가물에서 발전의 다양한 단계를 전제로 한다. 그럼에도 불구하고, 아주 약간 발달된 상품유통이 모든 상품유통을 낳을 수 있다. 반면에 자본은 위의 조건하에서만 발생하며, 이 하나의 조건이 세계사를 구성한다.
마르크스주의 이론과 철학의 모든 측면에 스며드는 세 가지 개념에 대한 간략한 토론:
(1) 노동의 분리에 관하여
'1844년의 경제학 및 철학 수고'에서 마르크스는 자본주의에서 소외된 노동의 네 가지 차원을 식별했습니다.
- 실제로 생산자는 자신이 소유하거나 통제하지 않는 제품을 만듭니다. 따라서 직접적인 생산자들은 그들의 노동 생산물로부터 소외된다 .
- 실제로 노동자는 정신적 및 육체적으로 지치는 방식으로 일해야 한다. 따라서 직접적인 생산자들은 생산 활동에서 분리된다 .
- 자본주의 사회에서 경제적 관계는 개인으로 하여금 다른 사람을 '자신의 특정 목적을 위한 수단일 뿐'으로 보도록 만든다. 따라서 직접적인 생산자는 사회의 다른 개인과 분리된다 .
- 자본주의 사회는 자본주의 경제 관계를 고수하도록 강요함으로써 '자유롭고 의식적이며 창조적인 일'을 할 수 있는 개인의 능력을 저해한다. 그리하여 직접적인 생산자들은 그들 자신의 '자아'로부터, 그들의 인간적 본성으로부터 분리된다.
Alienation(분리, 소외)이라는 개념은 전 생애에 걸친 마르크스의 작업 전체에서 중심적인 역할을 합니다. 마르크스에 따르면 노동자의 삶은 자신이 창조했지만,그것은 자신이 소유하지 않은 것에 달려 있습니다. 노동을 통해 자신의 공정한 존재를 찾는 대신에 외부 환경에서 그것을 잃어버립니다. 따라서 노동자는 인간성을 박탈당합니다.
인간의 총체적 존재(Gattungwesen), 즉 그의 지적 능력 뿐만 아니라 자연은 그에게 이질적인 존재, 그의 개별적 존재의 수단으로 변형된다.
자연, 그/그녀의 몸, 그/그녀의 영적 본질은 그에게 낯설어집니다. "인간은 인간에게 이방인이 되었다!"
마르크스는 '1844년 경제학 및 철학 수고'에서
자연은 인간의 무기질 몸이다 – 즉, 그것 자체가 인간의 몸이 아닌 한. 인간은 자연 위에 산다 – 즉, 자연은 그의 몸이며, 그가 죽지 않으려면 그 몸과 지속적인 교류를 유지해야 한다는 의미다. 인간의 육체적, 정신적 삶이 자연과 연결되어 있다는 것은 인간이 자연의 일부이기 때문에 자연이 스스로와 연결되어 있다는 것을 의미한다
인간은 자신의 생활 활동 자체를 자신의 의지와 의식의 대상으로 삼는다. 그는 의식적인 생활 활동을 가지고 있다. 그가 직접 합병하는 결정이 아니다. 의식적인 생활 활동은 사람을 동물 생활활동과 즉시 구별한다. 바로 이것 때문에 그는 [별도의] 종(種)이다. 또는 그가 의식적인 존재인 종으로서의 존재이기 때문에, 즉 그 자신의 생명이 그에게 오브제가 되는 것이다. 오직 그것 때문에 그의 활동은 자유롭다. 소외된 노동은 인간이 의식적인 존재이기 때문에 그의 삶의 활동, 그의 본질적인 존재를 그의 존재에 대한 단순한 '수단'으로 만드는 관계를 역전시킨다 .[…]
분리된 노동과 사유재산의 관계로부터, 더 나아가 사유재산 등으로부터의 사회 해방, 예속 상태로부터의 사회 해방은 노동자 해방이라는 정치적 형태로 표현된다; 그들의 해방만이 위태롭다는 것이 아니라, 노동자들의 해방이 보편적인 인간의 해방을 포함하고 있기 때문이며, 그것은 인간의 노예제도 전체가 노동자와 생산의 관계에 관련되어 있고, 노예제도의 모든 관계는 이 관계의 수정과 결과에 불과하기 때문에 이를 포함한다.
인간 생산물로서의 질을 상실하는 과정을 통해 노동의 생산물은 페티시(fetish), 즉 그것을 소유한 개인과 그것을 빼앗긴 개별 노동자 둘 다 자신에게 복종하는 이질적 현실이 됩니다. 자본주의 경제에서 사물에 대한 이러한 복종은 상품 교환이 화폐로 표현된다는 사실로 위장됩니다. 근본적인 경제적 분리는 이차적인 정치적, 이데올로기적 소외를 수반하며, 이는 개인 간의 관계도 왜곡되고 실제로 소외되는 물질 세계의 왜곡된 합리화를 제공합니다. 우리는 마르크스로 돌아가는 것을 피할 수 없습니다. '정치경제학 비판에 대한 기고'에서 그는 서문에서 가능한 한 직설적으로 말했습니다.
물질적 삶의 생산 방식은 사회적, 정치적, 지적 삶의 일반적 과정을 조건짓는다. 그들의 존재를 결정하는 것은 인간의 의식이 아니라 그들의 의식을 결정하는 사회적 존재이다.
(2) 자본의 원시적 축적
자본가는 적어도 잉여가치의 일부를 자본으로 전환합니다. "잉여가치를 자본으로 삼아 자본으로 재전환하는 것을 자본축적이라고 한다." 돈은 그 자체로는 자본이 아니지만 오로지 자기 확장 능력을 획득할 때만 자본이 됩니다. 화폐가 상품의 유통 수단으로만 기능할 때 화폐는 자체 증식 능력을 갖지 않습니다. 마찬가지로 돈이 유휴 준비금으로 저장되어 있으면 확장할 수 없습니다. 따라서 화폐는 순환 과정에서 팽창하는 자본주의 생산 방식의 과정을 통해 자본이 됩니다.
따라서 가치는 이제 과정에서 가치가 되고, 과정에서 화폐가 되며, 따라서 자본이 된다.(자본, 1권)
마르크스는 착취에 기반한 자본주의 경제의 진정한 작동 원리를 드러냈을 뿐만 아니라, 18세기 산업 자본주의를 추진하기 오래 전에 자본의 원시적(초기) 축적이 어떻게 발생했는지도 규명했습니다.
자본론 1권에서 마르크스는 이렇게 썼습니다.
아메리카에서 금과 은의 발견, 그 대륙 원주민들을 광산에서 노예화하여 멸절시키고 생매장한 것, 동인도제도 정복과 약탈을 시작한 것, 그리고 아프리카 흑인을 상업적으로 사냥하기 위해 보호구역으로 전환하는 것은 모두 자본주의 대량생산 시대의 새벽을 특징짓는 것들이다. 이러한 목축적인 일련의 행위들이 원시 축적의 주요 순간이다....
원시 축적의 다양한 순간은 특히 스페인, 포르투갈, 네덜란드, 프랑스 및 영국 순에 따라 할당될 수 있다. 이러한 순간들은 17세기 말 영국에서 체계적으로 결합된다. 즉, 식민지, 국가 부채, 현대 세금 시스템 및 보호 시스템이 포함되는 조합이다. 이러한 방법들은 부분적으로 식민지 체제처럼 폭력에 의존한다. 그러나 이 모든 방법들은 봉건적 생산양식의 자본주의적 생산양식으로의 전환과정을 열화 같은 열정 속에서 촉진해 그 과도기를 단축시키기 위해 국가권력, 사회의 집중되고 조직된 힘을 이용한다. 폭력은 낡은 사회가 새로운 사회를 잉태하고 있을 때에는 언제나 그 조산사로 된다. 폭력 자체가 하나의 경제적 잠재력이다.
1881년 2월 19일자 Narodnik 경제학자 Danielson에게 보낸 편지에서 Marx는 영국 통치 기간 동안 인도의 자원 '고갈'에 대해 다음과 같이 썼습니다.
영국인들이 매년 그들에게서 임대료의 형태로 그들에게서 빼앗은 것, 힌두교도들에게는 쓸모없는 철도에 대한 배당금, 군인과 공무원을 위한 연금, 아프가니스탄과 다른 전쟁을 위한 연금 등등..., 인도 내에서 매년 그들 자신에게 책정한 것과는 상당히 다르거나 전혀 동등하지 않은 그들로부터 빼앗은 것, 그리고 그들로부터 얻는 것은 단지 가치에 대해서 뿐만이 아니라, 인도인들이 무상으로 그리고 매년 영국에 보내는 상품들은 인도의 6천만 농업 및 산업 노동자들의 총 수입보다 더 많다. 이것은 복수심을 가지고 피를 흘리게 될 과정이다!
공공 부채는 원시 축적의 가장 강력한 지렛대 중 하나가 된다. 요술쟁이의 요술지팡이처럼, 그것은 비생산적인 돈에 창조의 힘을 부여하여 산업이나 고리대금업에 종사하는 것과 분리할 수 없는 문제와 위험에 노출시키지 않으면서 그것을 자본으로 바꾼다. [...] 국가 부채는 연간 이자 등을 충당해야 하는 국가 수입으로 뒷받침되기 때문에 현대 조세 제도는 국가 차관 제도의 필수 보완 요소였다[…] 임금 노동자의 상황에 끼치는 파괴적인 영향은 그로 인해 발생하는 농민, 장인, 요컨대 하층, 중산층의 모든 구성원을 강제로 몰수하는 것보다 더 큰 것이다. (마르크스, 1990: 919-921)
마르크스는 자본주의적 사회 관계의 기원에서 강탈(농지 봉쇄와 농지로부터 농민의 징발)의 중심성을 강조하고 그것을 공공 부채나 같은 다른 사건들과 연결시켰고, 재정 제도는 부의 자본화와 축적을 파악하는데 기여했습니다. 한편, 데이비드 하비는 "원시 축적" 보다 "탈취에 의한 축적"이라는 용어를 선호합니다. 그는 과잉 축적 위기에 직면했을 때 자본이 시간과 공간의 한 지점에서 외부를 적극적으로 "창조"하고 다른 지점에서 파괴한다고 주장했습니다(2003). Harvey와 다른 마르크스주의자들은 자본 축적이 지속적인 과정이라는 점을 강조했습니다.
그것이 16 세기 영국에서, 18 세기 프랑스에서, 18 세기 미국에서, 1990년대 러시아에서, 2010년대 인도에서 국가가 가한 조작, 강압, 무력으로 과두정과 부유한 자본가들이 자본을 계속 축적할 수 있었던 것은 다음과 같은 점에서 같습니다.
- 농경지 봉쇄
- 식민지에서 귀금속을 직접 약탈
- 노예를 사용하는 식민지에서의 플랜테이션 사업
- 점령국으로부터의 수출을 선호하는 식민지와의 왜곡된 무역 규칙
- 농경지와 광산을 점거하기 위한 원주민 학살
- 이전 점령 권력을 선호하는 이전 식민지와의 왜곡된 투자 규칙
- 산업 및 인프라 프로젝트를 위한 농지 취득
- 유틸리티, 광산, 제조 공장과 같은 정부 소유에 대규모 자산의 민영화
- 교육 및 의료와 같은 필수 서비스의 민영화
- 자본가에게 유리한 정부의 재정 정책 변경
(3) 자본주의 경제의 모순
마르크스는 자본주의 체제 내에는 궁극적으로 다른 생산 양식을 가진 다른 체제로 대체될 근본적인 모순이 있다고 주장했습니다. 따라서 자본주의가 프랜시스 후쿠야마(Francis Fukuyama)가 전망한 것처럼 인간 사회의 마지막 단계인 '역사의 종언'으로 판명된다면, 마르크스주의는 결국 거부될 것입니다. 마르크스의 관점에서 자본주의의 패배는 자본주의 성공의 자연스러운 결과일 것입니다.
- 자본 축적 과정이 활발해질수록(기계화 및 자동화 기술의 증가, 생산 노동 비용의 최소화를 통해) 노동력이 덜 필요 합니다. 모든 국가의 산업과 농업에서 '노동자 예비군'이 생성될 것이며 결국 이는 서민의 낮은 구매력을 초래할 것입니다;
- 장기적으로 자본 축적 과정이 줄어들지 않고 계속됨에 따라 평균 (총) 이윤율이 감소하여 자본 축적 위기가 발생합니다. 선진 자본주의 국가의 평균 (총)이윤율은 100년 또는 150년 전보다 훨씬 낮습니다. 이는 금리의 경우에도 마찬가지입니다. 데이비드 리카도와 존 스튜어트 밀은 자본주의의 이러한 경향을 인식했습니다. 결과적으로 생산적인 투자의 급격한 감소를 초래할 것입니다. 대량 실업은 예외가 아닌 표준이 될 것이며 인수-합병-폐쇄 측면에서는 자본 구조 조정이 발생하여 수익성을 회복할 것입니다;
- (비용 최적화, 마케팅 캠페인을 통해) 자본가 비즈니스의 경쟁이 치열해질수록 독점 자본은 더욱 뚜렷해집니다. 소(쁘띠)부르주아 계급의 증가하는 부분은 유휴 상태가 될 것이고 독점 자본을 대표하는 획일적 가족은 모든 국가에 걸쳐, 국가 기구에 대한, 더 직접적인 통제를 추구할 것입니다;
- 끝없는 자본 축적을 달성하기 위한 기업의 영구적 기하급수적 성장 논리는 자본주의의 작동 원리이지만 제한된 토지와 자원을 포함하는 이 행성에서는 성공적으로 작동할 수 없습니다. 원자재와 연료를 쉽게 구할 수 없는 날이 오면 생태계가 완전히 파괴되어 모든 국가의 일반 사람들의 생활 방식에 악영향을 미칠 것입니다.
주기적인 경제 위기는 자본주의 체제의 본질적인 특징이며 극복할 수 없는 상태로 남아 있습니다. 위기는 자본주의 체제의 근본적인 모순을 보여줍니다. 이러한 위기를 극복하기 위해 자본주의 체제는 지속적으로 구조조정과 재조정을 시도합니다. 따라서 우리는 이윤과 이자율의 하락에 따른 투자 활동의 둔화와, 다른 한편으로 급격한 확장을 위한 투자 활동의 열광을 알 수 있습니다. 얼핏 이윤율이 상승하는 경향으로 보입니다. 그러나 이러한 조정은 장기적으로 내재된 모순을 해결할 수 없습니다.
1932년에 출판된 '1844년 경제학 및 철학 수고'(독일어에서 Martin Milligan이 영어로 번역)에서 마르크스는 다음과 같이 말했습니다.
점점 점점 더 번영하는 사회에서 오직 가장 부자들만이 돈의 이자로 계속 살 수 있다. 다른 모든 사람들은 그의 자본으로 사업을 진행하거나, 무역으로 모험을 해야 한다. 결과적으로 자본가들 간의 경쟁은 더욱 치열해진다. 자본의 집중이 증가하고, 대자본가들이 소자들을 파멸시키고, 과거 자본가들의 일부가 노동자 계급으로 가라앉고, 이 공급의 결과로 다시 어느 정도 임금의 침체를 겪고, 더 소수의 대자본가들에 대한 더 큰 의존으로 넘어간다. 자본가 수가 감소했고, 노동자에 대한 그들의 경쟁은 더 이상 거의 존재하지 않는다. 노동자의 수가 증가하면서, 그들 사이의 경쟁은 더욱 치열해지고, 부자연스럽고, 폭력적이 되었다. 결과적으로, 중산층의 일부가 노동자 계급에 들어가는 것과 마찬가지로 노동자 계급의 일부는 필연적으로 거지가 되거나 기아에 빠진다.
그러므로 노동자에게 가장 유리한 사회의 상황에서도 노동자에게 불가피한 결과는 과로와 조기 사망, 단순한 기계, 위험할 정도로 쌓이는 자본의 부채 하인으로 전락하여 더 많은 경쟁과 굶주림 또는 노동 계급의 일부를 위한 거지가 된다.
결국 마르크스주의 공산주의자는 누구인가?
'이론과 실천은 일치해야 한다'는 생각은 때때로 잘못 전달되거나 오해되거나 둘 다 발생합니다. 정치 활동에 이론(또는 적절한 파생물)을 적용하는 것이 마르크스주의 공산주의자의 올바른 삶의 방식입니다. 이것은 모든 마르크스주의 공산주의자들이 거리 모퉁이에 모여 동시에 회의를 진행한다거나, 동시에 이론을 해석하는 데 참여해야 한다고 말이 아닙니다. 마르크스주의 조직의 역할과 책임에 따라 누가, 어디에서, 무엇을, 어떻게, 왜 하느냐에 달려있습니다. 모든 활동과 각 역할 범주는 마르크스주의 대의에 중요한 기여를 할 수 있는 모든 잠재력을 가지고 있으며 단순히 무시할 수 없습니다.
마르크스주의 공산주의자는 그/그녀가 그렇게 불리기 전에 다섯 가지 최소한의 기본 기준을 충족해야 합니다.
- '변증법적' '역사적' 유물론, 자본주의 경제 비판, 자본주의 환경 비판이라는 마르크스주의 철학을 이해하고 수용하는 사람. 마르크스주의자는 평생 동안 지식의 지평을 넓혀야 하며, 더 중요한 것은 정기적으로 젊은 세대와 지식을 공유해야 합니다;
- 마르크스주의 공산주의의 기본 교리를 중심으로 조직된 사회 및 정치 운동을 믿고 참여하는 사람. 마르크스주의자는 자신이 설교하는 바를 실천해야 하며, 최소한 평민의 대의를 지지하는 자비로운 인간이 되어야 합니다;
- 마르크스주의 공산주의에 대한 중요한 비판의 배경을 이해하고 이에 대처하는 방법을 아는 사람. 진정한 마르크스주의자는 마르크스와 엥겔스가 계획한 논문 대부분을 완성할 시간이 충분하지 않았으며 그들이 다룬 모든 주제를 제대로 다루지 못했다는 사실을 받아들여야 합니다.
무신 또는 反神: 1843년에 작성되고 1844년에 출판된 그의 저서 '헤겔의 법철학 비판에 대한 기여'에서 마르크스는 다음과 같이 말했습니다.
종교적 고통은 동시에 진정한 고통의 표현이고, 동시에 진정한 고통에 대한 항의다. 종교는 억압받는 피조물의 한숨이고, 무정한 세상의 심장이며, 영혼 없는 상태의 영혼이다. 그것은 인민의 아편이다.
인용문의 마지막 문장만이 마르크스주의가 얼마나 '악'할 수 있는지를 강조하기 위해 종교 기관에 속한 사람들을 제외한 모든 비마르크스주의 학자, 언론인, 정치가, 사업가의 '개념 증명'으로 사용됩니다. 마르크스주의자는 마르크스가 자신의 사회경제적 철학의 일부로 신과 종교라는 주제를 다루었다는 점을 (강력한 논리와 지식 없이 주장하기보다는) 받아들여야 합니다. 그는 종교 기득권층(모든 시대, 모든 사회에서 지배 과두제의 일부였다는 것)을 비판하기 위해서는 反神이 되어야 한다고 주장하지도 않았습니다. 마르크스도, 엥겔스도, 마르크스주의 공산주의자가 되려면 무신론자가 되어야 한다는 조건을 두지 않았습니다. 그와는 반대로 엥겔스는 무신론자가 될 것을 요구하는 회원 자격 기준에 대해 파리 코뮌을 비판했습니다.
유혈 혁명: '공산당 선언'에서 마르크스와 엥겔스는 이렇게 말했습니다 .
자주인과 노예, 귀족과 평민, 영주와 농노, 길드의 주인과 저인, 한 마디로 억압자와 억압자, 길드 장인과 길드 일꾼은 서로 지속적으로 대립했고, 중단되지 않았으며, 지금은 숨겨지고, 이제는 공개되지 않은 싸움을 계속했고, 그 싸움은 매번 사회 전체를 혁명적으로 재구성하거나 경쟁하는 계급의 공동 파멸로 끝났다. 프롤레타리아 발전의 가장 일반적인 단계를 묘사하면서, 우리는 다소 베일에 싸인 내전을 추적했는데, 이 내전은 전쟁이 공개적인 혁명으로 발발하고 프롤레타리아계급의 폭력적인 전복이 부르주아 동요의 토대를 마련하는 지점까지 도달했다.
따라서 창시자들은 '혁명'이라는 단어를 두 가지 의미로 사용했습니다. 첫 번째는 시스템/사회의 완전한 변화이고, 두 번째는 정치 질서의 전복(폭력적이 될 수 있음)입니다. 1872년 암스테르담 연설에서 마르크스는 이렇게 말했습니다.
우리는 다양한 국가의 제도, 관습 및 전통에 주의를 기울여야 한다는 것을 알고 있으며, 미국과 영국과 같은 국가가 있다는 것을 부인하지 않으며, 만약 내가 그 제도에 익숙하다면, 나는 노동자들이 평화적인 수단으로 그들의 목표를 달성할 수 있는 네덜란드를 포함시킬 수도 있다. 그렇다면, 우리는 대부분의 대륙 국가에서 혁명의 지렛대는 무력이어야 한다는 것을 인식해야 한다. 즉, 노동의 지배를 확립하기 위해서는 언젠가 무력에 의지해야 할 필요가 있을 것이다.
따라서 마르크스는 피비린내 나는 혁명의 필연성에 대해서만 설교하지 않았습니다. 그는 국가와 시대에 따라 선거 수단과 무장 투쟁의 가능성에 대해 개방적이었습니다. 따라서 마르크스주의 공산주의자는 다음과 같습니다.
- 마르크스, 엥겔스, 레닌이 '특정 시대, 특정 국가의 지배적인 조건과 특성에 따라 다르게 적용되어야 하는 일반적인 지도 원칙일 뿐' 이라는 강력한 개념과 이론적 틀을 발전시켰다고 인정하는 사람. 레닌은 "우리는 마르크스 이론이 완전하고 불변하는 전체라고 생각하지 않습니다. 반대로 우리는 이 이론이 과학, 즉 사회주의자들이 삶에 압도당하지 않으려면 모든 방향으로 더 발전시켜야 하는 과학의 초석을 놓았을 뿐이라고 생각합니다." (Lenin.);
- 상당한 자본 투자 및 상당한 매출 회전율을 포함하는 사업 운영을 상속 및 소유하지 않는 사람. (정량화는 어렵고 논쟁의 여지가 있지만 실행 가능합니다. 예를 들어 총 자본금이 미화(한화는 고려 대상에서 제외) 10만 달러 이상이고 총 인력이 10명 이상인 경우 , 연간 매출 20만 달러 이상인 1차, 2차 또는 3차의 경제 모든 부문에서 부르주아 자본가 계급이 진입할 것입니다. 그것은 소부르주아 계급이 마르크스주의 공산주의 운동에 환영을 받는다는 나의 입장이기도 합니다. 실제로 '자본주의에 반항하는 프롤레타리아트와 소부르주아지 사이의 잠정적인 연합'은 마르크스주의자들에게 장기적인 전략이 되어야 한다고 생각합니다.
그리고 서구에서 진정한 마르크스주의자는 다음과 같은 세상을 꿈꿀 수 있어야 합니다.
- '사적 소유'라는 페티시(fetish)는 묻히고 '공동체 소유' 개념이 부활할 것입니다(생산수단으로 사용될 수 있는 자산/재산에 대해). 이것은 개인/가족 소지품 및 아파트/별장/자동차 등과 같은 재산과는 아무런 관련이 없습니다. (어떤 이유로든) 사회에서 어느 정도 특권을 가진 인간은 개인 소유를 통해 부를 축적하는 경향이 있습니다. 그것은 지구와 자연의 근본적인 현실에 위배됩니다. 노동의 주체(원료, 원천 토지를 포함한 천연 자원, 에너지) 또는 노동 도구(도구, 기계, 토지를 포함한 공장), 또는 모든 재료(쌀 한톨에서 전투 탱크에 이르기까지) 및 서비스(이동 통신에서 전기 공급에 이르기까지)는 천연 자원에서 추출되며 처리는 다른 기술을 가진 사람들(노동)로 구성된 팀이 수행합니다. 따라서 이러한 '생산된 재료'와 '생산된 서비스'를 사용하는 모든 기업(가족, 기업, 왕국 등)은 천연 자원과 사회적 노동 노력을 직간접적으로 활용합니다. 그렇다면 어떻게 인간이 지구상의 모든 것에 대해 '사적 소유권'을 주장할 수가 있습니까?
- 또 다른 '국가 기구'라는 페티시는 묻힐 것이고 '공동체 거버넌스' 개념은 제안된 '인류의 합류'에서 부활할 것입니다. 수세기 동안 '국가 기구'의 인도주의적 외관을 만들기 위해 전 세계적으로 소수의 정치적 복장이 진지한 노력을 기울였음에도 불구하고, 그 결과 자애로운 폭군(몇몇 경우에는 원하는 형태로 ) 및 위선자 괴물 (대부분의 경우 최악의 형태, 역사의 대부분). 따라서 '커뮤니티 거버넌스'를 도입하면 불쾌한 기억의 재발을 없앨 수 있습니다. (현대 유럽의 인본주의적이고 이성적인 사상가들이 설명한 '사회 계약'이라는 개념에 기초한) '국가'의 상부 구조를 위해 세워진 이론적 구성물은 결코 늑대를 양으로 바꿀 수 없었습니다. 실제로 '국가'는 (a) 부르주아 자본가의 지배적 계층이 은행 및 기타 생산 수단을 소유할 수 있도록 보장하기 위해 기반 위에 구축된 기관(생산력과 생산 관계로 구성됨)이, (b) 지배적인 생산 방식에서 생성된 잉여금을 적정화하고, (c) 이러한 위치를 그들의 다음 세대에게 축적된 재산과 함께 전달합니다.
- 현대 사회의 중요한 실천과 현대 문명이라는 궤변은 '자본'과 '상품'이라는 유비쿼터스 관념을 중심으로 전개됩니다. 생산 수단의 '사적 소유'가 없었다면 '자본'과 '상품'은 이미 빛을 잃었을 것입니다. '새로운 세계'에서, '자본'과 '상품'에 대한 숭배는 소규모 생산자와 무역업자를 제외하고, 한 부문에서 독점 자본이나 자본가와 함께 자본이 대량으로 축적되는 시나리오를 만들 수 있는 민간 통제 사업이 전무할 정도로 통제되어야 합니다. '돈'은 주로 '교환의 매개체'로 쓰일 것입니다. 조작된 자본주의 상품 생산 시스템은 대지의 자원을 강탈하고 대다수의 사람들을 임금 노예와 부채 농노로 전환시켰습니다. 인류는 이 미친 짓을 중단해야 합니다.
- 자연 생태계의 온전함은 지속가능하도록 유지됩니다. (현대 산업 경제의) 단기 이익을 위해 장기적인 지속가능성을 희생시키면서 땅, 물, 공기의 질을 무자비하게 파괴하는 행위는 끝나야 합니다. 석탄과 타르샌드 오일과 같은 오염 물질을 사용하는 발전에서 태양열과 풍력으로의 전환, 군사비, 대규모 조림 등과 같은 비사회적 지출의 삭감과 같은 조치를 국제연합기구가 추진되어야 합니다. 동물과 식물의 왕국은 멸종의 두려움 없이 살 수 있어야 합니다. 어머니 지구는 모두의 것임을 인정해야 합니다.
- 모든 인간은 (연령, 성별, 민족, 언어, 종교, 지역, 국가와 같은 배경 정체성에 관계없이) 기아, 질병, 불안정, 불의에서 자유로워지고, 사회적으로 유용한 생산적인 일에 시간을 보내고, 문학-예술-음악-영화, 과학-수학-사회과학-생명과학 연구 가능, '생활'-'사회'-'세계'-'우주' 지식 탐구 가능, 여가 시간, 이러한 것들이 사회의 어떤 부분이나 사람들에게 도덕적으로나 육체적으로 해를 끼치지 않는 한, 이 행성의 모든 시민에게 완전한 존엄성, 가능한 한 가장 넓은 자유, 가능한 최대의 개발이 현실이 되는 대안 세계가 가능합니다.
마르크스주의는 몇 가지 교리를 특정하거나 그 실천적 방법을 규명함으로써 정의될 수 없지만, 마르크스주의는 '특이하고 결정적인 정체성'을 가지고 있으며, 정체성의 각각의 측면은 우리가 마르크스주의가 무엇인지 이해하는 데 도움이 됩니다. 그러나 마르크스주의 공산주의는 지난 역사와 사회에 대해 일관적인 시각을 가지고 있음을 말해야 합니다. 마르크스와 엥겔스는 앞을 내다보는 동안 독단적이고 종파적이 되지 않도록 늘 주의했습니다. 마르크스주의 교리의 '올바른' 해석에 대한 의견의 차이가 있을 수 있습니다. 다른 의견이 전체 마르크스주의 철학을 해치지 않는 한, 동일한 의견이 특정 시점의 특정 사회에 유효한 것으로 인정되어야 합니다.
그리고 여기서 언급해야 할 또 다른 중요한 측면은 마르크스와 엥겔스가 1840년대로 거슬러 올라가 우리가 '마르크스주의 공산주의'라고 부르는 시스템의 지적 과정을 시작한 후 수십 명의 사회 정치적 지도자와 수백 명의 경제학자, 철학자, 그리고 사회과학자들이 기나긴 20 세기 건축물의 발전에 기여했다는 점입니다. 레닌과 마오쩌둥은 마르크스주의 공산주의 '이론'이 의도한 '현실'에 도달하는 길을 닦았습니다. 레닌에 이어 마오쩌둥은 '마르크스주의 공산주의'의 실천을 구축하는 데 가장 심오하고 근본적인 공헌으로 현대사를 빛나게 했습니다. 부지런히 그들은 일반 대중을 조직하여 과두정치에 대항하여 투쟁했고, 마르크스주의 공산주의를 지도 원리로 삼아 국가를 재건했습니다. 실제로 그러했습니다.
마르크스는 '1844년 경제 및 철학 수고'에서 인본주의적 공산주의를 꿈꿨습니다.
따라서 공산주의는 인간이 사회적(즉, 인간)으로서 자신에게 완전히 복귀하는 것으로, 의식적으로 달성되고 이전 개발의 모든 차원을 포용하는 복귀다.
이 공산주의는 완전히 발달된 자연주의로서, 인본주의과 같고, 완전히 발달된 인본주의은 자연주의와 같다. 즉, 그것은 인간과 자연 사이 갈등의 진정한 해결책이다. 즉, 존재와 본질, 객관화와 자기 확인 사이의 투쟁, 자유와 필요 사이의 진정한 해결책이다. 개인과 종 사이에서 말이다.
마르크스주의와 그 목표를 에릭 홉스봄(혁명의 시대 참조)보다 더 잘 요약한 사람은 없었습니다.
그러나 칼 마르크스(1818-83)가 사회주의에 대한 논쟁의 무게중심을 합리성이나 바람직함에서 역사적 필연성으로 옮긴 후에야 사회주의가 가장 강력한 지적 무기를 얻었고, 이에 대한 논쟁적 방어가 여전히 구축되고 있습니다. 마르크스는 프랑스-영국과 독일의 이념적 전통(영국의 정치 경제, 프랑스 사회주의, 독일 철학)의 결합에서 이 주장의 도식을 도출했습니다. 필연적으로 일련의 계급 사회를 통해 진화했으며, 각각은 그 시대의 불의에도 불구하고 '진보적'이며, 각각은 특정 시점에서 더 이상의 진보를 방해하고 그 계승을 위한 힘을 생성하는 '내적 모순'을 포함하고 있습니다. 그러나 자본주의는 정치 경제를 통해 내부 모순을 소유하는 것을 보여줄 수 있으며, 이는 필연적으로 특정 시점에 더 이상의 진전을 가로막고 빠져나올 수 없는 위기에 빠질 수 있습니다. 더욱이 자본주의는 (정치 경제에서도 볼 수 있듯이) 필연적으로 스스로 무덤을 파는 사람들, 즉 프롤레타리아의 수와 불만이 증가해야 하는 반면 경제력이 점점 더 적은 손에 집중되면서 전복되기 더 취약해졌습니다.
그의 모든 세계를 뒤흔드는 웅변을 사용하여 그의 역사적 업적을 자랑한 것입니다. 그러나 자본주의는 정치경제학을 통해 특정 지점에서 불가피하게 더 발전하는 데 걸림돌이 되고 자본주의를 빠져나올 수 없는 위기에 빠뜨리는 내부 모순을 가지고 있음을 보여줄 수 있습니다. 더욱이 자본주의는 (정치경제학에서도 볼 수 있듯이) 필연적으로 자신의 무덤을 파는 자들, 프롤레타리아트의 수와 불만이 증가해야 하는 반면 경제력이 점점 더 소수의 손에 집중되어 전복에 더욱 취약하게 만들었다. 그러므로 프롤레타리아 혁명은 필연적으로 그것을 전복시켜야 한다.
(전편 끝, 후편 지속)
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