티베트의 진실(3/3)

샹그릴라 신화에서 옛 티베트 사람들은 수도원 및 세속 영주와 함께 만족스럽고 고요한 공생 관계를 유지하며 살았습니다. 샹그릴라 신화에서 부유한 라마와 가난한 승려, 부유한 지주와 가난한 농노는 모두 깊은 영성, 평화, 문화로 서로를 위로하고 지탱하며 하나로 결속되었습니다.

 

체스터튼과 벨록 같은 후기 보수적 가톨릭 신자들이 제시한 봉건 유럽의 이상화된 이미지를 떠올리게 하는 샹그릴라 신화는 중세 유럽 영주의 어느 정도 호의적인 보호 아래 교회의 안전한 품 안에서 사는 만족스러운 농민들의 세계를 그립니다. 이러한 흐릿한 현실 인식과 분리된 이상화된 형태의 특정 문화로 가장 많은 이익을 얻은 계층이 제시한 그대로를 받아들이는 티베트의 샹그릴라 이미지는 중세 유럽의 목가적 이미지와 마찬가지로 역사적 현실과 조금도 닮아 있지 않았습니다.

 

그 모든 암울한 현실에서, 구 티베트는 Michael Parenti의 견해, 즉 문화는 결코 중립적이지 않다는 견해를 확인시켜 줍니다. 문화는 사회의 특권층에게 혜택을 주고 나머지 사람들에게는 큰 희생을 치르게 하는 수많은 중대한 불의에 정당한 덮개 역할을 할 수 있습니다. 신정적 봉건 티베트에서 지배 세력은 자신들의 부와 권력을 강화하기 위해 전통문화를 조작했습니다. 신정은 반역적인 생각과 행동을 사탄의 영향력과 동일시합니다. 지주 우월성과 농민의 무가치함을 일반적으로 가정하고 전파합니다. 부자는 좋은 삶을 누릴, 가난한 사람은 비루한 생활을 할 자격이 있는 사람으로 표현되었으며, 모두 과거의 삶에서 축적된 미덕과 악덕의 카르마적 잔류물을 가지고 성문화되어 신의 뜻의 일부로 제시되었습니다.

 

더 부유한 라마승들은 이런 까르마를 전파하고 뒤로는 다른 짓을 한 위선자였을까요? 아마도 그들은 자기들에게 좋은 결과를 가져오는 믿음에 진정으로 애착을 가졌을 것입니다. 그들의 신학이 그들의 물질적 특권을 완벽하게 지원한다는 사실은 티베트 불교를 더욱 더 강화시킬 뿐입니다.

 

현대 티베트의 세속 세계에 거주하는 사람들은 보다 전통적으로 영적인 사회를 특징짓는 행복과 고통, 만족의 관습을 파악할 수 없다고 말할 수 있습니다. 그런데 우리 중 일부가 그러한 사회를 이상화합니다. 그러나 도려진 눈은 도려진 눈입니다. 채찍질은 채찍질입니다. 농노와 노예에 대한 가혹한 착취는 문화적 포장이 어떻든 잔인한 계급 불의(不義)입니다. 영적 유대와 인간의 속박은 다른 것입니다. 두 가지가 공존하는 경우도 마찬가지입니다.

 

많은 일반 티베트인들은 달라이 라마가 자국으로 돌아오기를 원하지만 그가 대표하는 사회 질서로의 복귀를 원하는 사람은 상대적으로 적은 것으로 보입니다. 워싱턴 포스트의 1999년 기사에서는 달라이 라마가 티베트에서 계속 존경받고 있지만

1959년에 그와 함께 도망쳤고 그의 고문 대부분을 구성하는 부패한 귀족 씨족의 귀환을 환영할 티베트인은 거의 없습니다. 예를 들어, 많은 티베트 농부들은 중국의 토지 개혁 동안 얻은 토지를 씨족에게 양도하는 데 관심이 없습니다. 티베트의 전 노예들 역시 이전 주인이 권력을 되찾는 것을 원하지 않는다고 말합니다. 티베트 불교의 가장 성스러운 장소 중 하나인 시가체(Shigatse)를 매년 순례하기 위해 가장 좋은 옷을 입고 있던 67세의 전 노예 왕추크(Wangchuk)는 "저는 이미 그런 삶을 한 번 살아본 적이 있습니다." 그는 달라이 라마를 숭배한다고 말하면서도 "나는 중국 공산주의 하에서 자유로울 수는 없지만 노예 시절보다는 나아졌다"고 덧붙였다.
ㅡ출처

 

어린 시절에 환생으로 선택된 높은 지위의 라마는 달라이 라마만이 아니라는 점에 유의해야 합니다. 하나 또는 또 다른 환생 라마 또는 활불(tulku: 반복해서 다시 태어나도록 선택된 특별히 순결한 영적 교사)이 대부분의 주요 사원을 관장합니다. 이 툴쿠도 티베트 불교의 독특한 체계입니다. 수십 명의 티베트 라마승이 환불이라고 주장합니다.

 

최초의 툴쿠는 최초의 달라이 라마보다 거의 3세기 이전에 등장한 까르마파로 알려진 라마였습니다. 카르마파는 카르마 카규(Karma Kagyu)로 알려진 티베트 불교 전통의 지도자입니다. 달라이 라마(Dalai Lama)가 이끄는 겔룩파(Gelugpa) 분파의 부상은 카규(Kagyu)와의 정치-종교적 경쟁으로 이어졌고, 이것이 500년 동안 지속되었으며 오늘날 티베트 망명 공동체 내에서 계속해서 그 모습을 드러내고 있습니다. 까규 종파가 유명하게 성장하여 지난 35년 동안 전 세계에 약 600개의 새로운 센터를 열었지만 상황에 도움이 되지 않았습니다.

 

Erik Curren은 툴쿠가 항상 특정 할리우드 영화에서 묘사되는 것처럼 순전히 영적인 방식으로 돌아가는 것이 아니라고 상기시킵니다.

때때로 사찰 관리들은 회랑에 더 많은 정치적 영향력을 줄 강력한 지역 귀족 가문의 아이를 원했습니다. 어떤 때에는 귀족들의 자녀에 영향을 미칠 가능성이 거의 없는 하층 가정의 자녀를 원했습니다. 지역 군벌, 중국 황제 또는 심지어 라사의 달라이 라마 정부가 정치적인 이유로 사원에 툴쿠를 강요했을 수 있습니다.

 

인도의 시킴 주에 있는 룸텍 망명 사원의 17대 카르마파를 선택한 경우도 그러했습니다. 1993년에 Karma Kagyu 전통의 승려들은 자기들이 선택한 후보를 가지고 있었습니다. 달라이 라마는 몇몇 반대하는 Karma Kagyu 지도자들과 함께(그리고 중국 정부의 지원마저 받으며!) 다른 소년을 지지했습니다. Kagyu 승려들은 Dalai Lama가 자신들의 종파 지도자를 선택하려고 시도하면서 권한을 넘어섰다고 비난했습니다.

 

Kagyu 지도자 중 한 명은 다음과 같이 주장했습니다.

그의 정치적 역할이나 Gelugpa 전통에서 라마로서의 지위는 다른 전통의 지도자인 Karmapa를 선택할 자격이 없었습니다...Dharma는 스스로 생각하는 것입니다. 선생님이 아무리 존경을 받더라도 모든 일에서 자동으로 선생님을 따르는 것은 아닙니다. 누구보다 불교도는 다른 사람의 권리, 즉 타인의 인권과 종교의 자유를 존중해야 합니다.

 

그러한 비판들이 있은 후, 티베트 망명자 커뮤니티에서 12년간의 분쟁이 이어졌습니다. 간헐적인 폭동, 협박, 신체적 공격, 블랙리스트 작성, 경찰의 괴롭힘, 소송, 공무원 부패, 겔룩파 파벌 지지자들의 룸텍 카르마파 사원 약탈 및 훼손이 이어졌습니다. 이 모든 것이 망명 기간동안 티베트 불교의 도덕적 타락을 재촉하지 않았는지 티베트 불교를 신비하게 여기는 사람이라면 의아해해야 합니다.

 

분명한 것은 모든 티베트 불교도들이 달라이 라마를 그들의 신학적/영적 스승으로 받아들이지는 않는다는 것입니다. "티베트의 영적 지도자"라고 불리지만 많은 라마들은 이 칭호를 형식에 불과하다고 생각합니다. "자유 세계의 지도자"라고 불리는 미국 대통령이 프랑스나 독일을 직접 통치하는 데 아무런 역할도 하지 않는 것처럼 자기 종파 외에 티베트에 있는 4개의 종파에 대한 권한은 부여받지 않은 것입니다.

 

모든 티베트 망명자들이 옛 샹그릴라 신정에 매혹된 ​​것도 아닙니다. 캘리포니아 버클리에서 불교 승려와 치유법을 공부한 Kim Lewis는 승려 건물에 사는 12명이 넘는 티베트 여성과 긴 이야기를 나누었습니다. 고국으로 돌아가는 것을 어떻게 생각하는지 묻자, 여성들의 감정은 만장일치로 부정적이었습니다. 처음에 루이스는 그들의 주저함이 중국군의 점령과 관련이 있느냐고 물었지만, 즉시 그렇지 않다고 알렸습니다.

이제 우리는 4, 5명의 남자와 결혼하지 않아도 되고, 항상 임신을 하지 않아도 된다... 헤어진 남편과 접촉하여 성병을 걱정하지 않아도 된다는 것에 매우 감사하다.... 교육받는 것이 기쁘고, 어떤 종교와도 전혀 관계를 맺고 싶지 않았으며, 미국인들이 [티베트에 대해] 왜 그렇게 순진한지 의아합니다.

 

루이스가 인터뷰한 여성들은 할머니를 "지혜의 배우자"로 이용했던 승려들과의 시련에 대해 이야기를 했습니다. 할머니들은 승려들과 잠을 자면서 "깨달음의 수단"을 얻었다는 말을 들었습니다. 결국 자신이 깨달음에 도달하려면 여자와 함께 있어야 한다는 것입니다.

 

여성들은 또한 Gelugpa 종파에서 영적이고 금욕적인 승려들이 서로 행한 "만연한" 섹스에 대해서도 언급했습니다. 어머니였던 여성들은 사원이 티베트에서 어린 아들들을 압수한 것에 대해 신랄하게 말했습니다. 아들이 그의 어머니를 위해 울 때, 승려들은 "왜 그녀를 위해 우느냐, 그녀는 너를 포기했다. 그녀는 단지 여자일 뿐"이라는 말까지 들었습니다.

 

캘리포니아에서 정치적 망명을 허가받은 승려들은 공적 부조를 신청했습니다. 한동안 티베트 불교 신봉자였던 Lewis가 서류 작업을 도왔습니다. 그녀는 그들이 의료비 등으로 매달 550에서 700 달러에 달하는 정부 수표를 계속 받고 있음을 관찰합니다. 또한 승려들은 가구가 잘 갖춰진 아파트에서 월세 없이 거주합니다. 그들은 공과금을 내지 않고 팩스, 무료 휴대폰 및 집 전화, 케이블 TV와 함께 제공되는 컴퓨터에서 인터넷을 무료로 할 수 있습니다.

 

그들은 또한 미국 추종자들의 기부금 및 회비를 신청하면 매달 지불금을 받습니다. 미국에 일부 신도들은 식료품 쇼핑, 아파트 및 화장실 청소 등 승려들을 위해 집안일을 열심히 해 줍니다. 루이스는 이 같은 티베트 사람들이 "미국인들이 갖는 '물질에 대한 집착'을 비판하는 데 아무런 문제가 없다(생활에 지장이 없을만큼 돈이 나오기 때문)"고 설명했습니다.  티베트의 오래된 봉건적 신정의 종말을 환영한다고 해서 중국 통치에 박수를 보내는 것은 아닙니다. 이 점은 오늘날 서구의 샹그릴라 신자들이 거의 이해하지 못하는 부분입니다. 물론 반대의 경우도 마찬가지입니다. 중국 점령을 비난한다고 해서 이전의 봉건 체제를 미화해야 한다는 의미 역시 아닙니다. 티베트인은 어떤 심령술사나 순진무구한 정치적 상징이 아닌 실체로 봐야겠습니다. "그들을 이상화하는 것은 그들의 인간성을 부정하는 것"이라고 티베트를 여행하는 반체제 중국인 여행가인 Ma Jian이 말합니다.

 

서양의 불교 신자들이 공통적으로 느끼는 불만 중 하나는, 티베트의 종교/문화가 중국 점령으로 인해 훼손되고 있다는 점입니다. 어느 정도는 그럴 것 같습니다. 많은 사원이 문을 닫았고 많은 신권이 역사 속으로 사라진 것 같습니다. 중국의 통치가 개선을 가져왔는지 재앙을 가져왔는지는 여기에서 핵심이 아닙니다. 문제는 그 티베트가 어떤 나라였느냐 하는 것입니다. 우리는 구 티베트에 대한 신화를 받아들이지 않고도 새로운 티베트를 위한 종교의 자유와 독립을 옹호할 수 있습니다. 티베트 봉건주의는 불교에 가려져 있었지만 둘을 동일시해서는 절대 안 됩니다. 실제로 구 티베트는 실낙원이 아니었습니다. 샹그릴라와는 거리가 먼 극한의 특권과 빈곤이 공존하는 억압적 신정이었습니다.

 

마지막으로, 티베트의 미래가 중국의 자유시장 낙원 어딘가에 위치한다면, 티베트인들에게 좋은 징조는 아니라고 장담할 수 있습니다. 중국은 눈부신 경제성장률을 자랑하며 세계 최고의 산업강국이 되었습니다. 그러나 경제성장과 함께 빈부격차가 심화되고 있습니다. 물론 개선되고 있는 것이 확연하지만, 통계상 대부분의 중국인은 빈곤 수준에 가깝거나 그보다 낮은 수준에서 살고 있으며, 소수 신흥 자본가들은 부패한 관리들과 공모하여 막대한 이익을 챙긴다는 뉴스가 즐비합니다.  신빙성이 없는 서구 언론의 보도라 해도 지역 관료들이 국가의 젖을 짜내고, 대중으로부터 뇌물을 갈취하고, 지역 국고를 약탈해서야 되겠습니까? 대중을 희생시키면서 탐욕스러운 부동산 개발자와 부패한 공무원이 도시와 시골에서 토지를 강탈한다는 것은 중국 공산당이 존재할 근거를 상실하는 것입니다. 안일했던 국가 지도부는 2006년 후반에 이르러야 이를 알아차리고 움직이기 시작했습니다.

 

 

중국이 빠른 "자유시장" 개발의 위대한 성공 사례이고 티베트의 미래에 대한 모델이자 영감이 된다면 오래된 봉건 티베트가 실제보다 훨씬 좋아 보이기 시작할 수 있습니다.