(신)자유주의와 그 불만들

고전적 자유주의자부터 신자유주의자까지

 

대한미국인들

자유민주주의자인 여러분은 정치적으로 자타칭 중도좌파, 중도파, 중도우파로 구성된 현대 신자유주의 연합(신자유주의 BLOB)이며, 항상 집단주의적이고 공동체적인 정치 운동 및 철학과 불안한 관계를 인식하며 공존합니다. 게다가 전통적(또는 고전적) 자유주의와 신자유주의인 여러분 모두는 민족주의나 주권 및, 특히 사회주의(말하기도 듣기도 끔찍한)란 말의 실제적이고 잠재적인 힘에 대해 날카롭게 인식하고 있습니다. 따라서 여러분은 자유주의의 패권적 관행과 야망에 영향을 끼칠 수 있는 그러한 "위협"에 맞서 끝없는 투쟁에 참여해야 하며, 또한 신성불가침한 자유주의 통치과 그 의무에 대해 신념을 가지고 끊임없이 밑줄 세력과 투쟁해야 합니다. 그러나 여러분은 먼저, 민족주의와 민족정서는 반동적일 수도 있고, 혁명적일 수도 있다는 점을 이해해야 합니다. 히틀러와 무솔리니는 어떤 의미에서는 반동적이었지만, 베트남 민족해방전선(NLF)과 프랑스 점령에 맞선 알제리의 반식민 투쟁인 인민해방전선(FLN)은 민족해방과 반식민주의 정치운동이지, 반동적이라고는 거의 표현할 수 없습니다.

 

 

반대 흐름

 

그러나 현대 세계에서는 신자유주의나 자유주의적 엘리트주의가 고전적 자유주의를 대체하고, 구체적이고 악의적인 유형의 반동적 이론과 십자군 운동으로 변모했습니다. 그렇다면 전통주의든 엘리트주의든 자유주의가 왜 민족주의의 도전에 맞서기 약할까? 왜냐하면:

... 민족주의는 자유주의보다 인간 본성에 더 가깝다. 자유주의는 개인을 강력한 사회적 존재가 아니라 자신의 복지에만 관심을 갖는 효용 극대화자로 잘못 취급한다. 개인은 변함없이 자신의 집단에 대해 강한 충성심을 갖고 있다는 올바른 믿음에 입각한 민족주의는 몇 가지 매우 중요한 인간의 요구를 더 잘 해결한다. 이것이 민족주의가 현대 세계에서 어디에나 존재하는 세력이고 자유주의가 그렇지 않은 이유이다.


ㅡJohn Mearsheimer: The Great Delusion(p.107)

 

 

엘리트와 전문계급을 제외하면, 자유주의는 대부분의 경우 결코 대중적인 추종이나 기반을 갖지 못했습니다. 

 

 

이는 여러분이 숭배하는 "미국식 자유민주주의"에서 극명하게 나타납니다. 미국에서는 등록된 유권자의 절반 수준만이 선거에서 실제로 투표합니다. 더욱이 미국 정당들은 조작된 투표 시스템으로 인해 소규모 정당의 대표성이 배제되어 있습니다. 영국에서도 마찬가지입니다. 두 정당이 소수의 인구에 의해 선출되는 보수(자유주의) 양당제(경제적으로 복점 구조)이며, 그러한 상황을 초래하는 추가적인 원인은 기업의 선거판 지원입니다. 그러나 대다수의 대중은 Ayn Rand와 같은 사람의 자기중심적인 이기심을 찬양하는 쓰레기 소설을 정독하지 않거나 극한의 개인주의자로서 Steve Bezos와 같은 부자들에 경외심으로 꼼짝 못 하는 경향이 있습니다. 그럼에도 불구하고 힘을 가진 자들은 정치적, 경제적, 이념적 지배 패러다임을 구축하고 통제하여 큰 효과를 발휘합니다. 미국식 자유민주주의에서 중요한 역할을 한 것은 매스미디어, 정치 및 경제 구조, 교육 시스템의 결합이었습니다. 그러나 지배 계급이 논쟁으로 승리할 수 없을 때(항상 이길 수만은 없음), 공공연한 거짓말, 중상모략, 세뇌, 뇌물, 암살을 비롯한 직접적인 조폭/깡패 행위에 의지합니다.

 

 

 

신자유주의 이데올로기

 

Guardian , Economist , New York Times, Wall Street Journal 및 Washington Post 등 서구 주류미디어를 직접 읽거나 이를 마치 계율처럼 베껴 전파하는 대한미국 쓰레기 매체를 보는 서구와 서구 추종 자유주의자(다양한 깨시민 또는 woke)들은 국제적이지만 뿌리가 없으며, 그들이 "보편적"이라고 주장하는 "개인의 권리"에 집착하는 경향이 있습니다. 하지만 계급투쟁 권리은 집단주의와 국가 주권에 대한 사상과 마찬가지로 그들에게 이질적인 것입니다. 따라서 압박이 가해지면, 자유주의자들은 바리케이드(계급투쟁)의 반대편, 즉 지배층(과두정)에 서게 될 것이라는 점을 명심해야 합니다. 사회학적 용어로 자유주의자(리버럴)는 사회적-집단주의(사회주의)와 사회적 의무 냄새가 나는 그 어떤 것에도 헌신할 수 없거나 헌신할 의사가 없는 취약한 사회적 기반을 가지고 부유하는 집단입니다. 떠다니다가  지배계급의 중요한 요소가 될 수 있도록 쉽게 포획될 수 있습니다. 

 

 

불행하게도 자유주의자들의 눈에는 자유주의보다 민족주의가 인간 본성과 더 양립할 수 없는 것처럼 보입니다. 여러분들의 자유주의는 인간을 호모 이코노미쿠스(homoeconomicus)로 취급하는 교리인데도, 자기중심적이고 자신의 복지에만 전념하며, 주로 다른 사람과 주변의 더 넓은 커뮤니티를 배제하는 효용극대화자인데도 말입니다. 자유주의는 앞서 언급한 Ayn Rand와 같은 누군가의 작업으로 유독성 형태로 변합니다. 러시아계 미국인인 Rand는 살바도르 달리(Salvador Dali) 스타일을 많이 닮은 자기 홍보가로, 과대평가되었지만 재능은 부족합니다. 

※ Ayn Rand

랜드의 소설들은 독자들이 옳고 선하다고 배웠던 모든 것으로부터 해방시키겠다고 약속했다. 그녀는 독자들이 자신의 잔인함에 기뻐하도록 이끌려한다. 그녀의 영웅들은 (그녀처럼)은 자신의 정처 없는 우월함에 확신이 있는 뛰어난 존재들이었다. 그들은 자신들처럼 똑똑하지도, 창의적이지도, 생산적이지도, 야심적이지도, 육체적으로 완벽하지도, 이기적이지도, 무자비하지도 못한 사람들을 파괴하여 승리할 권리를 주장했다. 그녀가 쓴 책의 전반적인 분위기는 "낙관적 잔인함"이다. 이기적이고, 허영심이 강하고, 자기중심적인 그들은 행복한 결말을 맺는다. 즉, 우월한 존재들이 결국 행복하다는 것이다. 그녀의 소설은 도덕성을 뒤집는다. 그들에게 신이 나 동료에 대한 의무는 없으며, 오직 자기 자신에 대한 의무만 있다. SEX는 풍부하고, 결과가 없으며, 거칠다. 돈이나 다른 좋은 것들은 그것들을 가진 사람들에게서 나온다. 랜드의 음모는 자본주의가 내는 최악의 효과들을 정당화하고, 자신의 부드러운 포르노적 로맨스 소설로 대중을 사로잡아 소위 "불평등의 도덕적 경제"라고 불리는 정치적 에로스를 불어넣기 위한 것이다. 

 

 

 

그러나 민족주의와 주권은 개인이 국가뿐만 아니라 다양한 다른 집단의 구성원이고, 권리와 의무를 공유하며, 실제로 전쟁 시 국가주권을 위해 목숨을 잃을 준비가 되어 있다는 관점에 근거합니다. 자유주의는 이 힘에 맞서는 지푸라기만큼 약한 투정입니다. 조지 오웰이 정확하게 지적한 사실입니다.

 

 

 

집단주의적 반대

 

애국심과 애국심의 압도적인 힘을 인식하지 못하면 현대세계를 있는 그대로 볼 수 없다. 어떤 상황에서는 애국심이 무너질 수 있고, 어떤 문명 수준에서는 존재하지 않지만, 긍정적인 힘으로서 이에 비할 것은 아무것도 없다. 기독교와 사회주의는 애국심에 비하면 지푸라기만큼 약하다. 히틀러와 무솔리니는 이 사실을 파악했지만 반대자들은 파악하지 못했기 때문에 자국에서 권력을 잡았다.

조지 오웰:사자와 유니콘(수필집. 제 2권)

 

 

존 미어샤이머는 이와 관련하여 다음과 같이 썼습니다.

자유주의가 개인에게 공동체 의식을 제공하지 못하기 때문에 사회를 하나로 묶을 수 있는 접착제도 제공할 수 없습니다. 그것은 그들이 특별하고 존경받을 가치가 있는 크고 활기찬 그룹이라는 느낌을 주지 않습니다. 이는 사람들에게 심리적으로 중요할 뿐만 아니라 사회를 온전하게 유지하는 데도 중요합니다. 이 문제는 부분적으로 자유주의의 특수주의적 경향(권리는 있지만 의무와 책무가 거의 없는 원자론적 개인에 집착하는 것)과 부분적으로 보편주의적 경향, 즉 특정 집단의 구성원뿐만 아니라 모든 사람에게 적용되는 양도할 수 없는 권리를 강조하는 데에서 비롯됩니다. 사실, 자유주의는 사회를 온전하게 유지하는 유대감의 제공을 실패시킬 뿐만 아니라 궁극적으로는 사회의 기초를 손상시키는 유대감의 약화를 조장할 수 있습니다.


John Mearsheimer: The Great Delusion (p.107)

 

 

믿음과 현실

 

플라톤의 공화국에서라면, 히틀러와 무솔리니 정권은 평화보다 전쟁을 선호하는 호전적이고 전사적인 티마르키(Timarchy)로 불리는 스파르타 모델과 비교되었을 것입니다. 플라톤은 전쟁에 필요한 책략과 모략에 감탄할 것이며, 계속해서 몰두했을 것입니다. 이것은 전통적인 자유주의가 변형된 우리 시대의 과두정치와는 달랐습니다. 플라톤의 따르면, 과두정치에 대한 설명은 매우 단순해 보였습니다. 즉, "부가 중요하고 정치권력이 부자의 손이 있고 가난한 자들에게는 몫이 없습니다." 그 때나 지금이나 별로 변하지 않은 것 같습니다!

 

 

이것이 엘리트주의의 본질입니다. 자유주의, 더 정확하게는 신자유주의 엘리트주의는 파시스트 버전의 사촌이지만 친숙하게 공유되는 사회적, 정치적 구분이 있습니다. 통제와 지도가 필요합니다. 그러나 자유주의를 액면 그대로 받아들여 그 주장과 이론, 실천을 조사하면 어떻게 자체 묘사에 부응하는지 정확히 알 수 있습니다.

 

 

자유주의는 개인이 언론의 자유, 투표의 자유, 자유 무역, 평등한 자유 등과 같은 자유주의 정치 정책에 특권을 부여하는 경향입니다. 자유주의는 개인을 집단의 첫 번째 단위이자 주요 구성요소로 보고 집단은 구성원(개인)의 합으로 간주됩니다. 결과적으로 사회는 개인 간의 자발적 또는 비자발적 합의의 결과로 발생합니다. 개인이 공동체에 참여하도록 이끄는 주요 요인은 시스템, 즉 사회 전반에 걸쳐 보존되고 보호되고자 하는 욕구입니다. 여기서 사회는 의도적인 계획 없이 자발적으로 체계화됩니다. 개인의 총합인 체계화된 공동체 또는 사회에서는 개인이 자신의 필요에 따라 혜택을 받을 수 있습니다. 이는 결과적으로 사회 전체에 이익이 됩니다. 더 나아가 균형 잡힌 사회는 그 기능에 있어서 시장경제의 기능과 유사하다고 봅니다. 존 로크, 아담 스미스, 임마누엘 칸트, 주세페 마치니, 존 스튜어트 밀과 같은 고전적 자유주의 인물들의 사상은 이러한 기본 자유주의 원칙을 공유합니다.

 

 

이것이 자유주의의 이론적 주장입니다. 그러나 관행은 다소 다릅니다. 언론의 자유요? 개그입니까? 자유 무역이요? 중상주의와 국가자본주의는 무엇입니까?  투표의 자유? 네, 하지만 누구나 자격이 있는 것은 아닙니다. 그리고 '올바른' 정당에 투표해야 합니다. 그런데 양자택일이지요? 기회의 평등!? 작작 좀 하세요!

 

 

 

이 모든 주장은 실체가 부족하고 순전히 이론적이고 또는 어리석기 때문에 이쯤에서 멈추겠습니다. 고전적 자유주의나 신자유주의가 어떤 의미에서도 스스로의 과장된 주장을 충족시키지 못한다는 것은 명백해 보입니다. 그 두드러진 특징과 정치적 궤적은 밖으로는 무자비한 제국주의적 현실정치와 안으로는 '시민'에 대한 적나라한 착취 권력의 재천명에 따라 결정되었습니다. 플라톤의 과두정 정의가 현 단계의 더 적절한 정의로 보입니다. 순전히 이론적 사회주의와 반대되는 "실제로 존재하는 사회주의"에 대해 논의된 적이 있습니다. 이 용어는 동독의 반체제 인사인 루돌프 바로(Rudolf Bahro)가 독일민주공화국의 정치 체제인 슈타지(Stasi)에 대한 비판을 담은 저서에서 처음으로 언급했습니다.

 

 

 

서구 제국은 "실제로 존재하는 자유주의"로 생각하는 것이 현실적입니다. 특히 여러분 자유주의자들이 위대한 정치적 저서로 내놓는 '자유론'과 같은 존 스튜어트 밀의 자유주의입니다. 자유주의자라면 의무적으로 읽어야 하는 전도서입니다. "실제로 존재하는 자유주의"는 노골적인 권위주의이고 사실상 과두정치적 성격을 드러내며 폭력배적 특징을 드러냅니다. 우리는 미국을 이러한 발전의 원형으로 삼을 수 있습니다. 최근 연구에 따르면 대부분의 미국인이 이미 알고 있고 미국 이외의 지역에서도 상식으로 확인되었습니다.

우리 연구에서 밝혀진 핵심은 경제 엘리트와 기업 이익을 대표하는 조직화된 그룹이 미국 정부 정책에 상당한 독립적 영향을 미치는 반면, 대중 기반 이익 그룹과 일반 시민은 독립적 영향력이 거의 또는 전혀 없다는 것이다.

 

 

미국에 가보지 않았어도 누구에게나 너무나 자명한 일이니 더 이상의 설명이 필요하지 않습니다. 신자유주의 바이러스는 글로벌리즘(이게 바로 신자유주의라고요!), 즉 워싱턴 컨센서스(Washington Consensus)로 보완됩니다.

 

 

 

 

지정학과 신자유주의

 

세계화(globalization)로서의 신자유주의가 오늘날 세계 지정학, 경제, 문화의 핵심 요소라고만 말하면 그것으로 충분합니다. 미국이 주도하는 초국적 엘리트는 전후 직후 브레튼우즈 체제와 함께 등장하기 시작했습니다. 그 시스템은 전후 자본주의와 브레튼우즈 체제의 지속적인 쇠퇴로 인해 1975년경에 붕괴되기 시작했습니다. 그 공백 기간 동안(레이건~대처), 정치, 지정학, 지경학 측면에서 완전히 새로운 형태의 통치가 확립되기 시작했는데, 이를 지금은 신자유주의라고 부릅니다. 이 기간은 1991년 소련 체제가 붕괴되고, 같은 해 베를린 장벽이 무너질 때까지 지속되었습니다. 소련과 미국의 지정학적 교착상태로 완전히 불안정한 시기에 만들어졌습니다.

 

 

 

이 모든 것은 미국 지배층의 핵심 요소, 즉 네오콘에게는 자극적인 내용이었습니다. 미국의 지배력은 1993년 울포위츠 독트린과 과대평가된 프랜시스 후쿠야마 같은 사람들이 주장한 역사종말 논제를 통해 확립되고 확증될 예정이었습니다. 미국의 헤게모니 야망은 전 세계적인 규모로 발휘되었습니다.

 

 

첫 번째 목표는 러시아였습니다. 러시아는 무릎을 꿇고 미국의 꼭두각시인 옐친이 지휘하는 가운데 굴복하게 될 것입니다. 

 

 

두 번째 목표는 남반구와의 "자유를 향한 열망과 투쟁"입니다. 이는 암살(Allende, Lamumba, Arbenz, Qaddafi, Hussein)과 제거(Sukarno, Nyrere, Manley, Milosevic)를 비롯해 가능한 모든 수단을 통해 그들의 투쟁은 중지되어야 했습니다.

 

 

세 번째 목표: Peter Gowan은 1999년에 다음과 같이 썼습니다.

1990년대는 세계화의 10년이었습니다. 우리는 그 영향을 세계 곳곳의 경제적, 사회적, 정치 생활에서 볼 수 있습니다. 하지만 이러한 효과들이 모두 퍼지면 퍼질수록, 이 짐승은 더욱 파악하기가 어렵습니다. 엄청난 양의 학술 문헌들이 그 짐승의 위치에 대한 합의된 견해를 제공하는 데 실패했으며 , 일부 평판이 좋은 우파와 좌파 학자들마저 그 존재 자체에 의문을 제기하기도 합니다. 영미 언론인과 정치인들은 자신의 필요(니즈)를 존중하지 않는 모든 사람들을 야만적으로 괴롭히는 강력한 짐승이라고 주장합니다. 게다가 그 짐승의 시선('태양처럼 공허하고 무자비한')이 소련권, 유럽의 사회주의 모델, 동아시아의 발전 모델에 등을 비추어서, 모두를 무릎 꿇게 만들었다고 우리에게 확신시켜 주고 있습니다. 이러한 전문가들에게, 세계화는 새로운 행성 문명, 단일 시장, 위험 사회, 국가안보 너머의 세계, 멈출 수 없는, 반자연적인 세계적 변화의 힘을 담고 있는 존재입니다.

Peter Gowan: The Global Gamble

 

 

초국적 엘리트들의 이익을 증진하는 것이 목적인 이러한 기관들 외에도 매일, 매주, 매월 단극적이고 신자유주의 메시지를 쏟아내는 선전 기구가 있었습니다. 이 메시지는 전 세계 대학의 경제학 커리큘럼의 기초를 형성하는 수많은 경제학 교과서에 곧바로 실렸습니다.

※신자유주의 메시지 선전기구

여기에는 IMF, 세계은행, GATT(WTO로 대체됨), BIS, OECD, 그리고 EU, NAFTA, Mercosur와 같은 무역 블록의 출현과 함께 전 세계적인 소규모 그룹이 포함되었습니다. 게다가 아 민간 부문의 선전 기구는 이 시기 동안 여론과 대중의 태도에 미치는 영향이 매우 컸습니다. 열거하기에는 너무 많은 서구주류언론(MSM)이 있습니다.

 

 

간단히 요약하면 그들의 세리후(セリフ)는 이렇습니다.

 

 

장벽은 나쁘다. 국가적 장벽, 제도적 장벽, 경제적 장벽 또는 실제로 자본의 자유로운 흐름을 방해하는 모든 것은 다 나쁘다. 신자유주의 언어로 말하면, "시장 왜곡"을 낳는다. 따라서 노동조합은 그러한 경제적 왜곡을 일으키기 때문에 나쁜 것이며, 그러한 시장 왜곡이 허용되지 않는다면 경제는 방해 없이 자유롭게 작동하고 최적의 생산을 할 것이다. 마찬가지로 주권을 확립하는 국경과 경제를 통제하고 지도하는 리더십은 좋지 않다. 국경은 노동, 상품, 자본의 자유로운 이동을 거부하기 때문에 또 다른 시장 왜곡이 나타난다. 

 

 

 

유럽에서는 1991년 2월에 체결된 마스트리흐트 조약이 이러한 정책의 대표적인 예였습니다. 이 조약은 완전고용을 확보하기 위한 케인즈식 국가개입 관행과 전체 인구를 최소한의 사회복지 기준으로 가두는 대규모 복지국가의 제도적 장벽을 철폐하기 위해 고안되었습니다. 또한, 자본 시장의 자유화(즉, 국내 및 국외로 자본 흐름의 이동)가 절대적으로 필요했습니다. 왜냐하면 이러한 흐름을 막는 것이 노동 및 자본시장 유연성 모두에 '장벽'을 구성하여 경쟁력을 저하시켰기 때문입니다. 이 과정은 이후 경제통화동맹과 유로존(1999-2002)의 형성으로 추진되었습니다. 이 '단일 시장'은 국민의 통합이나 국가의 통합이 아니라, 단지 '자유' 시장으로의 통합을 의미했습니다. 추가적으로, 이러한 자유화된 시장은 상품, 자본, 노동의 방해받지 않는 이동뿐만 아니라 '유연성', 즉 가격과 임금의 자유로운 형성에 대한 장벽을 제거하고 경제 활동에 대한 국가의 통제를 축소하는 것도 의미했습니다.(이것이 바로 대한미국의 이른바 보수와 진보를 아우르는 정책) 독일의 이론가 볼프강 슈트렉(Wolfgang Streeck)은 "한때 시장은 국가 내에서 작동했지만 이제는 국가가 시장 내에서 작동한다"고 진단했습니다.

 

 

따라서 '경쟁력'을 위해 유럽식 사회적(복지) 모델은 소득과 부의 불평등이 점점 심해지는 미국식 시스템으로 치우치는, 일종의 미국화된 유럽으로 퇴화했습니다.(이렇게 되어 서구 숭배의 이른바 "한국진보"도 따라갑니다.) 

 

 

 

지정학적 측면에서 동일한 구조적 동화로 인해 유럽과 다른 종속국들은 미국의 글로벌 헤게모니의 하위 위치에 놓이게 됩니다. EU는 NATO 가입을 통해 러시아와의 충돌 가능성이 있는 군사 점령 지역 및 잠재적 전장으로 사용되어 왔으며 앞으로도 계속 사용될 것입니다. 그리고 매국노와 괴뢰 무리를 이끄는 것은 유럽에서는 영국은 물론 발트해 연안국, 루마니아였으며 미국 핵 미사일 기지를 내줌으로써 환대를 보여주었습니다. 마찬가지로, 폴란드는 아마도 유럽에서 가장 비열하고 파괴적인 정치 세력일 것입니다. 종교적인 의미가 아닌 정치적인 의미에서 폴란드는 교황보다 더 가톨릭적입니다. 대한미국과 일본은 언급할 가치도 없습니다만.

 

 

 

"역사의 종말" 좋아하시네!

 

글로벌 제국을 향한 미국의 전략적 프로젝트(언제나 성공 가능성이 낮음)가 매우 험난한 상황에 진입하고 있는 것으로 보입니다. 단극 시대의 종말은 돌이킬 수 없게 되었습니다. 남반구가 뭉치고 있고, 중국이 계속 부상하고, 러시아가 드디어 부상에서 회복하자, 균형이 반패권 블록 쪽으로 기울고 있습니다.(이미 기울었습니다.) 미국이 정의한 적들에 벌리는 제재 전쟁은 S-400 구입을 둘러싼 터키, Nordstream-2를 둘러싼 독일 등 동맹으로 추정되는 국가에 대한 제재 전쟁으로 확산되었습니다. 그리고 러시아의 특별 군사 작전!!

 

 

 

이 추세는 점점 더 가속되고 있습니다. 미국의 정권전복 정책, 색깔혁명, 선택적 전쟁은 승리는커녕 실행하기도 점점 더 어려워지고 있습니다. 1990년대 제국주의의 흥겨움은 이제 2020년대에 사실상 히스테리로 변하고 있다. 그래서 역사는 참 재미있습니다!

 

 

하지만 앵글로-아메리칸(Anglo-American) 이데올로기 체제, 즉 신자유주의의 근본적인 문제는 전 세계 대부분의 사람들이 국경 없는 국가들(용어로는 모순)이 자본, 노동, 상품의 자유로운 이동, 소비와 '미국인의 삶의 방식'에 기초한 세계적 단일 문화, 토착 문화의 파괴, 정체성 정치, '아인 랜드'식 포스트모더니즘 등으로 일컬어지는 "혜택"에 만족하지 않는다는 점입니다  이 모든 것들은 전 세계 소수에게만 호소력이 있습니다. 대중은 그러한 혜택을 원하지 않습니다. 세계화된 자본주의가 벽돌벽(brick)에 부딪히고 있습니다.

 

 

 

 

소외와 아노미: 마르크스와 뒤르크하임

 

소외: '경제 철학 수고(1844년)'에서 마르크스(1818~83년)는 소외 이론과 자본주의 작동에 내재된 결과를 개괄했습니다. 이는 주체(노동자)가 원래 자신의 생산물이었던 외견상 외부 기관(자본)에 의존하여 고통받는 것과 관련하여 간략하게 설명됩니다. 마르크스는 종교와 자본주의에 비유하여 다음과 같이 말했습니다.

인간은 자신의 형상으로 신을 창조한 다음 자신이 만든 창조물에 의존하는 것으로 자신을 대했다.

 

마찬가지로, 노동의 산물인 '자본'은 생산자로부터 독립된 권력으로서 자신의 제조자에게 이질적인(그리고 적대적인) 무엇인가로 맞서게 됩니다. 마르크스가 염두에 두고 있는 것은 노동과 자본의 역전인 것 같습니다.

이러한 모든 결과는 노동자가 자신의 노동 생산물과 마치 낯선 대상과 관련되어 있다는 정의에 포함되어 있다. 이 전제에 따르면, 노동자가 자신을 더 많이 소비할수록 그가 자신에 대해 창조하는 외계 객관적 세계는 더욱 강력해지고, 그 자신, 즉 그의 내면세계는 더욱 가난해지고, 그의 소유가 적어진다는 것이 분명하다.

 

 

자본은 단지 객관화된 노동일뿐이며 노동자들은 사실상 자신의 굴종 조건을 계속해서 재생산합니다. 마르크스는 자신의 생산물에서 노동자의 소외를 다룬 이후, 노동 자체의 소외라는 주제를 전개합니다.

그렇다면 노동의 산물이 소외라면 생산 그 자체는 능동적 소외임에 틀림없다. 활동의 소외, 소외 활동, 노동은 노동자 외부에 있다. 즉 노동은 노동자의 본질적인 존재에 속하지 않는다. [...] 그러므로 그는 자기 자신을 긍정하지 않고 부정하며, 만족하지 못하고, 불행함을 느끼며, 자신의 정신적, 육체적 에너지를 자유롭게 발전시키지 못하고, 자신의 육체를 고행시키고 정신을 망치게 된다.

 

 

"그의 ​​노동은 자유롭지 않다. 노동이지만 강제노동이다." 너무 익숙합니다. 무정부주의자라는 고 데이비드 그레이버(David Graeber)가 '당신의 직업이 세상을 더 나은 곳으로 만드는가? 그렇지 않다면 아마도 직업은 우리를 통제하는 시스템의 일부인 개똥일 것이다."라고 했던 것을 기억합니다. Graeber의 연구에 따르면 개떡 같은 직업이나 개떡 같은 알바, 개떡 같은 피자 배달, 무직자가 직업의 대부분인 것 같습니다. 이것이 후기 자본주의 시대의 노동 조건입니다. 1844년에 처음 출판된 프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels)의 '영국 노동계급의 조건'과 같은 억압받는 계층이 아닐지라도, 목표에 도달하고 있는 것 같습니다.

 

 

 

그러므로 신자유주의 자본주의가 삶의 조건을 완화하기 위해 점점 더 단기적인 완화제(마약, 알코올, 포르노, 정크푸드, 정크 문화)에 의지하는 대중에게 매력을 느끼지 못하는 것 같다는 느낌을 버릴 수 없습니다. 

 

 

아노미: 에밀 뒤르켐(1858-1917)은 마르크스와 같은 지역, 즉 독일, 룩셈부르크, 프랑스와 국경을 접하고 있는 모젤 계곡 출신입니다. 그는 마르크스와 마찬가지로 유대교 랍비 전통의 산물이기도 합니다. 뒤르켐의 저서에는 종교 생활의 기본 형태, 사회 노동 분업, 자살: 연구, 사회학적 방법의 규칙 등이 있습니다.

 

 

뒤르켐의 저작 대부분은 자유주의를 전면적으로 거부하는 것으로 구성되었습니다. 그는 자유주의를 뒤집어 인간이 사회를 창조한 것이 아니라 오히려 사회가 인간을 창조했다고 주장합니다. 인간은 자유주의적 상상력의 결과인 '로빈슨 크루소'가 아니라 그와 같은 이미지로 형성하는 사회적 세력(문화)의 창조물이었습니다. 사회(사회적 사실)는 개인보다 더 큰 현실을 갖고 있었습니다. 

내가 형제, 남편, 시민으로서 의무를 수행하고 약속을 이행할 때, 나는 법과 관습에 정의되어 있고 내 자신과 행동에 외부적인 의무를 이행하는 것이다. 그것이 내 감정에 맞고 내 안에서 그 현실을 느낄 때에도, 그 현실은 객관적이기를 그치지 않는다. 왜냐하면 이러한 의무를 금지한 사람은 내가 아니기 때문이다. 나는 교육을 통해 그런 것들을 받았다. 또한 우리가 져야 할 의무의 세부 사항에 대해 무지하고, 이를 알기 위해서는 법률 규정과 그 승인된 해석가에게 문의해야 하는 경우가 얼마나 자주 발생하는가? 마찬가지로 신자는 태어날 때부터 자신의 종교 생활에 대한 믿음과 실천을 이미 형성해 왔다. 만약 그런 것들이 그가 있기 전에 존재했다면, 그건 그의 바깥에도 존재하는 것이 당연하다.

 

 

같은 맥락에서 사회에서의 노동 분업은 아담 스미스의 자유주의에 반대하는 논쟁이었습니다. 개인에 앞서 사회가 갖는 우월성과 전제는 단순히 윤리적인 문제가 아니라 실존적인 문제였습니다. 따라서 뒤르켐은:

한 사회의 평균 구성원들에게 공통된 신념과 감정의 총체는 그 자체로 생명을 지닌 결정적인 체계를 형성한다. 그것은 공통적 또는 집단적 의식이라고 불릴 수 있다. [...] 정의에 따르면 그것은 사회 전체에 확산되지만, 그럼에도 불구하고 그것을 독특한 현실로 만드는 특정한 특성을 포함한다. [...] 개인은 전달되지만 지속된다. [...] 모든 세대와 함께 변하지는 않지만, 반대로 연속적인 세대를 서로 연결한다. 따라서 집단적 의식은 개인에게만 실현되지만 개인의 의식과는 전혀 별개다.

 

 

사회적으로 원자화된 자유주의 사회는 사회의 결속력을 붕괴 지점까지 약화시키는 원심력을 발휘할 것입니다. 병적인 자기 파괴적인 사회 현상이 나타날 것입니다. 가장 유명한 작품인 자살(Suicide)에서 뒤르켐은 이러한 경향을 아노미(anomie, 무규범)라고 불렀습니다. 아노미로 모든 과정이 진행되어 사회 질서가 점점 훼손되는 것입니다. 인과적 설명을 찾는 과정에서 뒤르켐은 사회적 통합의 수준을 언급합니다. 사회통합 수준이 낮을수록 자살 등 자기 파괴적 행위의 수준도 높아집니다. 흥미롭게도 그는 가톨릭 국가들이 선진국보다 자살률이 낮다는 점을 지적합니다. 북유럽의 개신교 국가들이 일반적으로 남부 유럽의 개신교 국가들보다 부유하다는 사실에도 불구하고 말이죠.

 

 

개인과 사회 사이에는 항상 긴장이 존재하는 것 같습니다. 즉, 사회가 개인을 창조하듯, 개인이 사회를 창조한다는 것입니다. 어느 것이 먼저일까요? 바로 닭이 먼저냐 달걀이 먼저냐의 문제인가요? 자유주의 입장이 압도적으로 우세하다는 점을 감안할 때, 뒤르켐의 견해는 진실 그 이상을 담고 있으며 더 많은 청중이 받아들일 가치가 있습니다.

 

 

투쟁은 계속될 것입니다.