아프리카 해방과 제국

독립과 통일을 위해 노력한 아프리카의 역사는 말 구대로 우여곡절과 좌절로 가득했습니다. 그러나 오늘날 우리는 이 진행 중인 과정에서 새로운 단계를 목격하고 있습니다.

 

범아프리카주의의 전망, 이를 달성하기 위해 필요한 단계, 대륙 주민 간의 복잡한 관계, 그리고 아프리카가 로마 황제에서 그레타 툰베리에 이르기까지 유럽의 길을 반복할 것인지에 대해 살펴보겠습니다.

 

 

"통합된 아프리카"라는 개념이 여러 단계를 거쳐 진화했다는 것은 잘 알려진 사실입니다. 어떻게 특징지을 수 있을까요?

 

여러 단계가 있었습니다. 첫 번째(예비) 단계는 마커스 가비(20세기 초 세계 흑인 운동의 지도자 중 한 명)와 라이베리아 국가와 관련이 있습니다. 아프리카인을 해방하려는 노력의 첫 번째 산물이었습니다. 핵심은 북아메리카에서 돌아온 아프리카계 미국인이 아프리카 이념으로 자신의 국가를 건설해야 한다는 것이었습니다.

마커스 가비

 

하지만 이것은 완전히 실패로 끝났습니다. 왜냐하면 그들이 단순히 앵글로색슨 개신교 정복자의 모델을 모방하여 노예 제도를 제정했기 때문입니다. 이것은 악몽으로 바뀌었습니다. 그런 어려운 시작에도 불구하고, 북미로 끌려온 전 노예 아프리카인 귀환은 발생했습니다. 이것이 범아프리카적 구상 형성에서 첫 번째 단계였습니다.

 

19세기의 라이베리아

 

 

두 번째 단계는 1930년대에서 1970년대 후반까지의 식민지 해방 기간 동안 전개되었는데, 이때 아프리카의 여러 지역에서 반식민지 봉기가 일어났습니다. 이전 식민지의 일부가 새로운 독립 국가의 지위를 얻었지만, 식민지 개척자들의 핵심 이념은 그대로 유지되었습니다. 그런 독립은 이전의 이념, 정치, 경제 등 모든 것을 모방한 민족 국가 식민지 이후의 모조품이었습니다. 그들은 자유주의, 공산주의, 민족주의 3개 중에서 선택했습니다. 왜냐하면, 서구 근대성의 전형적인 세 가지 정치 체제로 여겨졌기 때문입니다. 하지만 이 단계에서 새로운 이론도 등장했습니다. 셰이크 안타 디옵, 레오폴 상고르, 무아마르 카다피(아랍계 무슬림)와 같은 사상가들은 아프리카를 하나의 초강대국으로 통합하려는 구상을 발전시켰습니다.

 

좌로부터 셰이크 안타 디옵(세네갈), 레오폴 상고르(세네갈), 무아마르 카다피(리비아)

 

 

이렇게 하여 새로운 차원에서 아프리카 정체성을 공식화하려는 시도가 시작되었습니다. 이들은 식민지 유럽 모델이 그대로 유지된다면 정치적 해방이 부적절하다는 것을 인식한 것입니다.

그러한 프로젝트 중 하나는 에티오피아를 모델로 삼았습니다. 고대 군주제를 보존하고 결코 식민지화되지 않은 위대한 국가입니다. 또 다른 프로젝트는 이집트를 중심으로 진행되었습니다. 하지만 이 모든 것은 식민지 강대국의 모델에 기반한 정치적 독립의 한 형태, 즉 부분적이고 피상적인 식민지 해방과 함께 진행되었습니다.

 

범아프리카주의의 세 번째 단계는 비교적 최근인 1990년대, 세계화 시대에 시작되었습니다. 이때 담론은 심층적 탈식민지로 전환되었습니다. 아프리카가 서유럽 모델을 모방하여 정치적 자유를 얻는 데 그치지 않고 완전히 독특한 아프리카 문명을 건설해야 한다는 생각이 생겨났습니다. Mbombog Bassong, Kemi Seba와 같은 인물들, 그리고 Nathalie Yamb가 등장했습니다.

좌로부터 Mbombok Bassong, Kemi Seba, Nathalie Yamb

 

 

새로운 "형이상학적" 범아프리카주의자들의 대표자들입니다. 이들은 Françafrique(프랑사프리크는 프랑스와 아프리카 간의 밀접한 관계를 비판적으로 표현하는 용어)에 반대합니다. Kemi Seba와 그의 운동은 특히 흥미롭습니다. 그는 아프리카가 최초의 문명이었다고 주장하며, 흑인이 본래 원시적 전통을 지녔다고 주장합니다. 백인 지배의 어두운 시대가 끝나고 칼리 유가(갈등과 죄악으로 가득 찬 현대)가 끝나가고 있다는 것입니다. 즉, 백인 야만인의 지배 시대가 끝나고 아프리카의 시대의 황금기 가 돌아오고 있습니다. 즉, 고대 아프리카 컬트와 종교의 부활입니다.

 

흥미롭고 멋진 발전입니다. 영감을 얻은 모델 중 하나는 브라질의 자치 공동체인 킬롬 보입니다. 브라질 북동부의 탈출 노예들은 팔마레스(인구 최대 20,000명)라는 국가를 형성했습니다. 이 국가는 약 1세기 동안 완전한 자치권을 행사했으며, 아프리카인들은 그들만의 규칙과 전통에 따라 살았습니다. 케미 세바는 킬롬보를 아프리카 대륙 전체를 재편하는 주요 모델로 봅니다. 이 새로운 버전의 범아프리카주의 또는 심층적 탈식민지화는 본질적으로 다극적 세계 모델과 일치하며, 오늘날 국제 관계 이론의 주요 흐름이 되고 있는 문명국가 이론에 완벽하게 들어맞습니다.

 

 

 

그럼, 다양한 지정학파는 범아프리카주의를 어떻게 볼까요? 어떤 접근법이 존재하며 그 지지자는 누구일까요?

앞서 말했듯이 범아프리카주의는 다극 세계 이론에 아름답게 부합합니다. 이 이론은 베스트팔렌 국제 관계 시스템에 기반한 민족 국가에서 문명국가로 초점을 전환하기 때문입니다. 이 이론은 현재 가장 혁신적이고, 최첨단이며, 발전된 이론입니다.

국제 관계에서 현실주의자들은 아프리카에 거의 관심을 보이지 않습니다. 그들은 문명이 전략적 통합을 이룰 가능성보다는 모든 것이 실제 상황에 달려 있다고 믿습니다. 이들은 단순히 다양한 지역적 맥락에서의 힘의 균형, 국가 간의 경쟁, 내부 문제만을 기록합니다.

좌파(아프리카 사회주의 혁명으로의 Internationalism)와 리버럴(Globalization)들은 범아프리카주의에 어느 정도 관심은 있지만, 이를 소로스 스타일의 세계주의 노선의 연장으로 보고 있습니다. 하지만 그런 추세는 이제 쇠퇴하고 있습니다.

포스트실증주의 국제관계 이론에서도 아프리카 주제는 아마도 미개발 상태입니다(비판 이론을 제외하고). 본질적으로 아프리카에 대한 식민주의(동정론)와 인종주의 담론이 여전히 패러다임으로 지배적입니다.

이런 유럽 ​​중심적 접근 방식은 아프리카에 계속해서 투영되고 있으며, 이로 인해 아프리카 대륙은 본질적으로 2차적인 지위로 격하되고 불평등이 유지됩니다!

따라서 국제 관계에 대한 자체 모델을 구축하려는 범아프리카주의의 시도는 공동체, 부족, 언어 및 문화에 대한 더 큰 관심에 기반을 둘 수 있습니다. 이는 다극 이론과 모순되지 않으면서도 현실주의자와 자유주의자의 조잡하고 엄격한 접근 방식에 대한 대안을 제공할 수 있습니다. 특히 특정 해체주의 모델과 결합될 때의 유연성은 범아프리카 운동에 방법론으로서 유용할 수 있습니다. 그러나 운동 자체는 아프리카 지정학이 여전히 다극 이론 내의 잠재적인 자리매김일 뿐이기 때문에 최신 국제 관계 학파에 세심한 주의를 기울여야 합니다. 이것은 아직 초기 단계에 있는 이슬람 지정학에도 적용됩니다.

아프리카 지식인들이 지금에 이런 방향을 취한다면, 그들은 선두에 설 수 있을 것입니다. 어떤 문명국가도 아직 다극 세계에 대한 이론을 개발하는 데 크게 진보하지 못했습니다. 러시아가 초기 공식을 제공한 정도입니다. 로버트 쿠퍼 같은 사람은 서구적 관점에서 다극성을 성찰하는 저술을 했지만, 아직 이론적으로는 아닙니다. 일반적으로 이 주제에 대한 저술은 많지 않습니다.

범아프리카 지식인들이 깨어나면, 그들은 선두에 설 수 있다. 특히 그들은 이미 자신의 정체성을 정당화하는 전통을 가지고 있기 때문이다.

 

 

 

많은 사람들이 왜 우리가 먼 개발도상국을 도와야 하는지 이해하지 못합니다. 좌파라는 사람들마저 소련이 제3세계와 관계를 맺으려는 노력을 비판하기도 합니다. 왜 우리가 범아프리카주의를 지지해야 합니까? 문화적 이유나 순전히 실용적(경제적)인 이유일까요?

문화적으로 말해서, 우리는 단극 세계의 이념, 즉 세계주의적 패권에 대항하는 투쟁에 참여하고 있으며, 오늘날 세계에 더 많은 주권적 극이 등장할수록, 우리가 '세계적 자유주의 서구의 지배'를 해체하는 부담을 지는 것이 더 쉬워질 것입니다. 우리는 현재 미국이라는 강력한 동맹을 가지고 있으며, 미국은 내부에서 이 세계주의 체제를 해체하는 과정에 있습니다. 그러나 우리가 러시아에서 추구하고 있는 것과 동일한 심층적인 탈식민지화에 참여하고 있는 범아프리카주의 운동과 같은 동맹을 갖는 것이 중요합니다. 러시아도 서구에 대한 문명적 의존과 2차적 지위를 거부하고 문명국가로서 자신을 주장하는 과정을 겪고 있습니다. 물론 러시아는 아프리카인들보다 더 나은 위치에 있지만, 이것은 여전히 ​​공유된 투쟁입니다. 알랭 드 베누아는 '약 50년 전 유럽과 제3 세계: 같은 투쟁'이라는 제목의 책을 ​​썼을 때 이미 이를 알고 있었습니다 .

사실, 다극적 세계의 창조는 모든 인류를 위한 목표이며, 우리를 세계주의의 멍에에서 해방시키는 것을 목표로 하며, 우리는 범아프리카주의 동지들을 지지해야 합니다. 우리가 완전히 다른 세계 질서의 비전을 옹호하기 때문에 이것은 논리적입니다.

실용주의에 관해서 말하자면, 사업과 경제는 매우 유연한 구조입니다. 전쟁이나 평화에서도 엄청난 이익을 낼 수 있습니다. 천연자원에서 또는 천연자원의 대안을 찾는 것이나 기술을 개발하는 것 또는 다른 기술이 번성할 수 있도록 특정 기술을 억제하거나 통합 또는 분열시켜서, 원조와 대출을 제공하는 것 또는 원조와 대출을 보류하는 것에서도.

경제학이 수익성이 있는 것과 없는 것을 결정하는 안정적이고 고정된 제도라고 믿는 사람들은 크게 착각하고 있는 것입니다. 세계적 과정뿐만 아니라 경제학의 본질 자체를 오해하는 것입니다. 경제학의 본질은 장애물을 따라 흐르는 물처럼, 흐르는 것입니다. 경제학은 주변 조건에 따라 진화하면서 이익 최적화를 향해 나아갑니다. 강과 같이 막으면 그냥 흘러서 밭을 관개하거나 유용한 땅을 습지로 침수시킬 것입니다. 경제학은 모든 것에 적응합니다. 아프리카인과 우정을 쌓으면 그로부터 이익을 얻을 수 있습니다. 그렇지 않으면 다른 것을 위해 돈을 저축할 것입니다. 경제학자는 이주 노동자나 식당의 웨이터와 같습니다. 주문한 것을 제공합니다. 물론 좋은 웨이터와 나쁜 웨이터가 있습니다.

경제는 국제 관계에서 무엇이든 결정하는 데 있어서 독립성과 주권이 너무나 부족해서, 솔직히 말해서 논의하는 것조차 지루합니다. 경제에서 진정으로 성공한 모든 사람들은 - 그들이 더 부유하고 더 성공적일수록 - 그 과정의 본질에 대한 환상이 적습니다. 따라서 범아프리카주의가 우리에게 이념적으로 유익하다면, 우리는 그것으로부터 물질적 이익을 얻을 방법을 찾을 것입니다.

 

범아프리카 주의

 

 

 

단극 세계에 대한 또 다른 질문은 단극 세계를 해체하는 것이 분명히 필요하지만, 집단적으로 해결해야 할 세계적 문제가 여전히 남아 있다는 것입니다. 이는 특히 유엔이 이를 해결하지 못하는 아프리카에서 두드러집니다. 아프리카 세계는 미래의 글로벌 거버넌스에 어떤 기여를 할 수 있을까요?

 

 

물론 있습니다. 유엔이라는 것은 다른 역사적 맥락에서 만들어진 기관이며, 더 이상 현재 상황에 부합하지 않습니다. 오래 전에 사라진 다른 세계 질서의 유물입니다. 더 이상 양극 세계도 없고, 단극 세계도 없으며, 심지어 글로벌리스트들이 한때 찬양했던 모호하게 정의된 비극 세계도 없습니다. 베스트팔렌 시스템은 사라졌습니다. 그것은 환상의 고통입니다. 그런데도 유엔은 남아 있습니다.

아프리카는 의심할 여지 없이 미래 세계 질서를 형성하는 데 참여해야 합니다. 아프리카는 독특한 문화를 가진 광대하고 활기찬 대륙입니다. 가장 큰 딜레마는 아프리카를 어떻게 개념화(이미지화)할 것인가 하는 것입니다.

아프리카는 고향으로 볼 수 있습니다. 즉, 이 문화권 사람들이 태어나고, 살고, 아이를 낳고, 가족을 이루고, 의식을 거행하는 땅입니다.

아프리카가 이 광대한 "행성", 일종의 우주라면, 미래의 아프리카 연합이나 아프리카 제국의 목표는 이 땅에서의 삶을 매력적이고 의미 있게 만들고 아프리카 세계의 신성한 토대를 되살리는 것과 연결시키는 것이어야 합니다. 식민지 개척자들에게 뜨거운 강철로 그을렸던 잃어버린 자존심과 존엄성을 회복하는 것입니다.

아프로중심주의는 전 세계에 영향을 미칠 것입니다. 첫째, 아프리카에 대한 태도를 근본적으로 바꿀 것입니다. 아프리카는 착취의 대상이나 끊임없이 도움이 필요한 "비참한 인간 쓰레기장"이 아니라 주체로서 스스로를 주장할 것입니다. 다른 지역을 불안정하게 만들 뿐인 아프리카에서 온 이주민의 흐름이 감소할 것이라고 믿습니다. 아프리카인들은 그들만의 세계, 그들만의 우주, "자신만의 행성"에서 살면서 그것을 돌보고 경작할 것입니다. 아프리카의 번영은 우호적인 다극 세력의 이익에 달려 있습니다. 분명 그들은 아프리카 번영에 기여할 것입니다.

반면에 아프리카는 엄청난 인구학적, 에너지적, 자원적 잠재력을 보유하고 있으며, 일반적으로 세계 오케스트라의 주체 역할을 향해 나아가야 합니다. 미래의 다극적 질서는 새로운 관계 시스템이 바로 그러한 주권의 인정에 기반을 두고 구축될 것이라고 전제합니다. 그러나 이를 실현하려면 아프리카가 진정한 기여를 해야 합니다. 지금은 사소한 식민지 이후의 다툼을 장기화할 것이 아니라 일관된 아프리카 프로젝트를 과감하게 발전시키고 방어하는 것이 필수적입니다.

콘스탄틴 말로페예프라는 러시아의 유명 인사가 아프리카 군주제를 부활시키는 아이디어를 제안했습니다. 매우 타당한 생각입니다. 인종 차별적, 식민지적 관점을 버린다면, 아프리카인들이 자신의 전통과 신념에 따라 옳고 그름, 선과 악에 대한 자신의 개념에 따라 삶을 조직하지 말아야 하는 이유가 무엇입니까?

저는 한때 어떤 생각을 했습니다. 아마도 다소 전위적이고 깊이 생각하지는 않았지만, 아프리카는 "표범 인간"에 의해 통치되어야 한다는 것입니다. 아프리카, 숨겨진 메커니즘, 비밀 구조를 피상적이고 잔인한 외국인보다 훨씬 잘 아는 커뮤니티입니다. 핵심 논제는 '아프리카인을 위한 아프리카'입니다. 아프리카인들이 다른 사람들을 돌아보지 않고 그들 스스로 원하는 방식으로 아프리카를 건설하게 두십시오. 왜냐하면 나머지 세계는 그러는 동안 스스로를 반성해야 하기 때문입니다. 많은 사람들이 자신의 상황을 소홀히 하면서 다른 사람들에 대해 생각하는 데 시간을 보냅니다. 유럽인, 미국인, 심지어 러시아나 중국도 마찬가지입니다. 아프리카는 아프리카인에게 맡겨야 하며, 우리는 그들을 지원하고 친구가 되어야 합니다.

 

 

 

하나는 공유된 정체성을 가진 통합된 정치적 주체의 형성이고, 다른 하나는 각각 고유한 정체성을 가진 아프리카 군주제의 부활. 후자는 필연적으로 범아프리카 정치 체제의 형성을 훼손할 갈등으로 이어지지 않을까요?

 

이러한 프로젝트가 서로 적대적이라고 생각하지 않습니다. 제국의 형태는 범아프리카 정치의 가장 높은 수준으로 말할 수 있습니다. 일단 "범아프리카 정치"는 좋은 용어입니다. 포괄적인 구조가 될 수 있습니다. 그러나 이것은 아샨티와 같은 신성한 왕국이 있음에도 불구하고 군주제만의 문제는 아닙니다. 여전히 복원될 수 있습니다. 여러 아프리카 민족은 그들만의 왕을 가지고 있었지만, 그들은 결코 가혹한 왕권을 주장하지 않았습니다. 제국이 있을 수 있고, 그 안에는 군주제, 공화국, 부족 연방, 부족 간 연합 등 다양한 실체가 있을 수 있습니다. 의회나 심지어 "아프리카 황제"와 같은 최고 수준의 아프리카 정치가 존재해야 하지만, 구성 실체는 집단적일 수 있습니다. 그들은 독점적으로 군주제나 국가, 공화국, 또는 아프리카 세계의 살아있는, 몸을 찢어놓는 그로테스크한 ​​식민지 이후의 구조물일 필요는 없습니다.

아샨티 왕 (1931-1970)

 

군주제나 공화국을 원하지 않는 아프리카 사람들이 많습니다. 그들은 단순히 외부에서 부과된 사회 정치적 모델 없이 조상들이 했던 것처럼 살고 싶어합니다. 예를 들어, 군주제는 코이코이족이나 피그미족에게는 전형적이지 않았습니다. 군주제는 반투족 사이에 존재했고, 줄루족은 제국을 세웠습니다. 다른 사람들, 특히 중앙아프리카의 사람들은 순전히 공동체 조직, 즉 독립된 공동체, 거의 자율적인 연방을 가졌습니다. 아프리카는 엄청나게 다양합니다.

저는 아프리카의 사회적 모델에 다양성을 보고 깜짝 놀랐습니다. 예를 들어, 요루바족의 문화적 정교함은 신성한 제도와 함께 고대 그리스 수준에 가깝습니다. 근처의 맹그로브 문명에서 일부 부족은 죽은 자의 영혼과 신이나 동물을 거의 구별하지 못합니다. 정치 시스템을 포함하여 완전히 놀라운 풍요와 다양성입니다. 일부는 매우 세련되고 복잡하고 다른 일부는 매우 단순하거나 전혀 없습니다. 제 생각에 이 모든 것이 진정으로 놀라운 아프리카 제국의 미래 비전에 유기적으로 통합되어야 합니다.

저는 직접 이를 목격하고 싶습니다. 왜냐하면 독특한 역사적 실험이 될 수 있기 때문입니다. 식민지적 렌즈가 버린 아프리카 세계의 영적 풍요로움의 완전한 부활입니다. 이 세계는 원시적 야만성과 동일시되었고, 그 근거로 노예가 되었습니다. 식민지 개척자들에게 완전히 의존하게 되었습니다. 제가 보고 싶은 것은 인지적 안개의 종식과 아프리카 문명이 식민지 의식이 부과한 인식론적 경계를 초월하여 그 놀라운 위대함과 다양성을 선언하는 것입니다.

한편, 전통적 형태로의 회귀는 실제로 범아프리카 정치 체제의 창설로 이어질 수 있습니다. 하지만 유럽 연합의 사례를 살펴보면 유럽 정치 공동체는 영국과 같은 몇 가지 예외를 제외하고 유럽이 군주제를 대체로 없앤 후에야 등장했습니다. 아프리카의 문화적 의미의 틀(대륙에 그러한 공유된 문화적 의미가 전혀 없다면)에 군주제와 제국을 해체함으로써만 통일이 이루어진 유럽 문화와 근본적으로 다른 무엇이 있을까요?

유럽 ​​문명을 데카르트적, 선형적 좌표의 문명으로 본다면, 이를 아프리카에 적용하는 것은 완전히 불가능합니다. 아프리카 로고스의 구조는 본질적으로 다중심적이고 다양합니다. 아폴로적 요소와 마키아벨리적 요소 간의 상호 작용은 매우 독특한 방식으로 분포되어 있습니다. 이를 더 자세히 살펴보면 서양 문명의 시대(근대 이전, 근대, 탈근대)를 분류하는 데 사용되는 일반적인 모델이 적용되지 않는다는 것을 깨닫게 됩니다. 이러한 프레임워크는 미묘한 차이와 겹치는 전환이 있기는 하지만 서양에는 적합합니다. 근대 유럽의 통일은 분산 위에 세워졌습니다. 먼저 제국과 군주제의 붕괴, 그다음 부르주아 민족주의의 부상, 그다음 시민 유럽 사회, 그리고 마지막으로 해체와 소멸입니다. 그것은 일종의 슈펭글러적 황혼입니다. 빛나는 중세에서 오늘날의 타락한 자유주의로의 일몰 여행이며, 완전한 쇠퇴로 끝나며, 이는 현대 유럽 정치인들의 얼굴에서 분명히 드러납니다.

유럽은 영웅에서 타락한 사람으로 가는 직선 경로를 걸었습니다. 로마 황제에서부터 안날레나 베어복과 벌레눈의 그레타 툰베리와 같은 사람까지 말입니다. 그레이브스병처럼 보이는 정신적으로 불안정한 유럽 청소년들이죠. 그것이 유럽의 궤적입니다. 돌이켜보면 놀라울 정도로 단순합니다.

그러나 아프리카에 비슷한 방법을 적용하면 그런 종류의 것은 아무것도 나타나지 않습니다. 어떤 작은 부족에서는 한때 광대한 지역을 덮었을지도 모르는 놀라운 과거의 단편, 즉 메아리가 남을 수 있습니다. 또는 반대로 예측 가능한 반투 문화(니제르-콩고 민족 중에서 가장 세련되지는 않음)가 중부 및 남부 아프리카 전역으로 확장될 수 있습니다. 그러나 문화적 동질성 내에서도 많은 추가적인 극과 구조가 생겨납니다. 아프리카를 언급할 때는 로고스를 복수형으로 말하는 것이 더 정확합니다. 그리고 그들의 균형은 놀랍습니다. 태양의 사하라-나일족을 보세요. 니제르-콩고 세계의 다른 지역과는 전혀 다르지만 그들 역시 다양합니다.

 

나일족 여성

 

따라서 서구가 위대한 나라에서 몰락하는 선형적 과정을 아프리카에 적용하는 것은 잘못된 것입니다.

우리는 미국에서 보수 혁명의 조짐을 보고 있지만, 그것이 어떻게 전개될지는 불분명합니다. 하지만 유럽에서는 그 과정이 더 확실합니다. 그것은 세계 문명 질서의 단계적 쇠퇴를 보여주는 마지막 거점입니다. 하지만 이 계단식 모델은 아프리카에 적용할 수 없습니다. 많은 아프리카 민족은 여러 시간성과 단계를 거쳐 여러 세계에서 동시에 살고 있으며, 그 안에 여러 로고스들을 가지고 있습니다. 이것이 반드시 갈등을 일으키는 것은 아닙니다. 물론 이슬람이 들어오면 문화적으로 단순화됩니다. 하지만 아프리카 이슬람조차 면밀히 연구하면 풍부하고 복잡하며 다차원적입니다. 하지만 몇 가지 공통된 특징이 있기는 합니다.

아프리카의 민족적 다양성을 고려하면, 많은 로고스들을 다룰 수 있습니다. 그리고 아프리카를 제대로 연구하려면 유럽의 경험에서 배운 모든 것을 잊어야 합니다. 마치 악몽에서 깨어나는 것처럼요. 유럽을 집에 두고 가세요. 아프리카에 도착하면 아프리카와 교류해야 합니다. 아프리카인들뿐만 아니라요. 아프리카인들은 대체로 스스로에게서 소외되었습니다. 우리는 아프리카 문화의 진정한 수호자를 찾아야 합니다. 진정한 아프리카와 여전히 연결되어 있고, 아프리카는 잠들어 있지만 깨어나기 직전이며, 그들의 다양성은 엄청납니다.

 

 

민족 및 종교적 다양성과 관련하여 범아프리카주의가 직면한 주요 과제는 무엇일까요? 그리고 어떤 해결책이 필요합니까? 

 

민족, 국가, 정치, 문명, 사회적 정체성 간의 관계는 심층적인 분석을 필요로 하기 때문에 서구 모델은 혼란이 있습니다. 민족사회학의 핵심 통찰은 "본질적 규모 불일치의 원리"입니다. 민족과 정치 사이에는 어떠한 상동성도 없다는 것입니다.

민족적 요소를 정치적 용어로 번역하려는 시도는 국가라는 개념으로 빠지게 됩니다. 민족을 국가적이라고 취급할 때, 우리는 분석적 영역을 옮겨서 해결할 수 없는 문제에 빠집니다. 용어적 혼란을 피하기 위해 이를 명확히 해야 합니다.

민족사회학이 핵심입니다. 아프리카 언어에서 이러한 용어에 대한 구체적이고 신중하고 세심한 분석을 수행하고 역사적 맥락을 조사하고 아프리카 생활에 대한 세련된 민족사회학 사전을 만들면 해결책이 자연스럽게 나타날 것이라고 믿습니다. 지금 당장 사람들은 "민족주의", "자유주의", "민족적 요인", "갈등"과 같은 용어로 행동합니다. 모든 사람이 이런 개념의 포로입니다. 이것이 식민지화입니다. 의식의 식민지화입니다. 그래서 용어의 식민지화도 작업하는 것입니다.

아프리카인들은 결국 사물의 이름을 바꾸는 것만으로 탈출구를 찾을 것입니다. 특히 올바른 용어를 찾았다면 말입니다. 유교에서는 이것을 "정명(正名)"이라고 부릅니다. 적절하게 이름을 붙인 사물은 더 이상 문제가 되지 않습니다. 진짜 문제는 부적절하게 이름을 붙인 사물입니다.

 

 

 

다양한 아프리카 민족이 공유하는 문화적 규범은 어떤 보편적 근거를 바탕으로 구축될 수 있을까요?

저는 우리가 여러 겹의 겹친 복수적 아프리카 정체성이라는 개념을 발전시켜야 한다고 생각합니다. 역사-언어적 접근 방식이 여기서 가장 도움이 될 수 있습니다. 우리가 언어적 렌즈를 통해 아프리카를 보고 응집력 있는 아프리카 정체성의 기초로서 민족언어학 지도를 만든다면 많은 문제를 이해하고 극복할 수 있을 것입니다. 저는 이것이 시작이라고 믿습니다. 그 지도는 항상 시야에 있어야 합니다. 우리는 유럽의 인권과 인도주의 개념에 빠지지 않아야 합니다. 이러한 용어는 아프리카에 의미가 없습니다. 식민지 개척자들이 지역 주민을 더욱 착취하기 위해 가져온 것입니다. 우리는 뿌리로 돌아가야 합니다. 언어가 중요합니다. 민족성이 중요합니다. 문화적 뿌리가 중요합니다. 우리는 식민지적 오버레이를 벗겨내고 얕은 정체성이 부과되기 전에 존재했던 민족문화적 기질에 도달해야 합니다. 이것은 중요합니다!

아프리카는 고대의 층을 기르고 점차 복잡하고 다원적인 통일성에 대한 인식을 키워야 합니다. 그러나 가장 중요한 아이디어는 아프리카 대륙과 "함께 생각"하는 것입니다. 항상 아프리카 대륙을 염두에 두고 토양, 문화, 형이상학과의 연관성을 이해하는 것입니다. 그렇게 이해된 통일성에서 우리는 교통, 경제, 군사, 전략과 같은 보다 실용적인 프로젝트를 구축하기 시작할 수 있습니다. 아프리카 대륙 제국은 범아프리카 정체성의 민족문화적, 언어적 사상에 기반을 두고 건설되어야 합니다. 우리는 어떤 한 민족, 문화, 이념에서 공통분모를 찾아서는 안 됩니다. 공통분모는 아프리카 자체의 공간이어야 합니다. 다른 모든 것이 다양할수록 더 좋습니다. 그것은 다양성 속의 통일성입니다. 그것이 아프리카 원칙입니다.

통일성과 다양성, 미묘하고 포괄적인 공유된 소속감과 동시에 다양한 형태에 대한 감각으로 스며듭니다. 모든 문명은 이를 구현하는 고유한 방식을 가지고 있습니다. 그리고 이것이 새로운 세대의 범아프리카주의자들의 과제입니다.

 

 

 

사람들에게 서로 연결되어 있고 이러한 정체성이 반드시 갈등하지 않는다는 것을 보여주기 위해 정체성의 계보적 나무, 즉 아프리카 문화 트리를 그래픽으로라도 만드는 것이 합리적일까요? 부족, 직업, 민족의 일원이면서도 동시에 아프리카 사람일 수 있다는 것을요?

물론입니다. 그리고 우선, 우리는 프랑사프리크의 식민지적층을 잘라내고 완전히 파괴하여 흔적이 남지 않도록 해야 합니다. 영국 식민지주의의 흔적은 추방되어야 합니다. 무시하고 침묵시켜야 합니다. 유럽에서 온 백인이 ​​오만한 태도로 나타나 무언가를 "가르치려" 한다면, 그는 편도 티켓을 받고 돌려보내야 합니다. 저는 식민지 의식을 가진 사람들을 추방해야 한다고 생각합니다. 아프리카는 아프리카인을 위한 곳입니다. 아프리카를 사랑하고 이에 동의하는 친구로 누군가가 온다면, 그건 또 다른 문제입니다. 하지만 말로만 해서는 안 됩니다. 식민지 잔재 청산은 어렵습니다.

 

 

우리는 서구 세계의 식민지적 패턴에서 벗어나야 합니다. 그런 다음 민족언어학적, 민족문화적으로 아프리카의 자세하고 연속적인 지도를 만들어야 합니다.

예를 들어 콩고와 르완다를 살펴보겠습니다. 이 두 나라는 무엇인가요? 두 개의 식민지 구조물입니다. 투치족이나 후투족이 어디에 사는지가 뭐가 중요하겠습니까? 무슨 차이가 있습니까? 이른바 이 국가들 사이의 모든 현재 국경과 실제로 모든 아프리카 국가들 사이의 국경은 노예화 세력 간의 식민지적 논쟁의 산물입니다. 그것은 아프리카인들에게 전혀 관심을 두지 않는 백인 주인들 간의 분쟁입니다. 이것은 고문을 당한 몸에 난 채찍 자국과 같은 흉터입니다.

앞서 제안한 도식을 그리면 완전히 다른 아프리카를 보게 될 것입니다. 여러 민족과 언어 집단의 아프리카 말입니다. 국경, 교차점, 접촉점이 있지만, 이 모든 것이 반드시 정치적일 필요는 없습니다. 이러한 경계를 완전히 지우고, 식민지 경험을 잊고, 극복하고, 아프리카의 통일이라는 건축을 새롭게 구축해야 합니다. 하지만 식민지 시대를 넘어, 심지어 식민지였던 이슬람 정복을 넘어 더 깊이 파고들어야 합니다.