제1장, 2부
개종
PART 1
"히브리인들의 종교는", 베리(Bury)는 쓴다, "이슬람의 신앙에 깊은 영향을 미쳤으며, 기독교의 기초가 되었고; 산발적인 개종자들을 얻었지만; 카자르족이 오염되지 않은 여호와의 종교로 개종한 것은 역사상 유일무이한 사건이다."¹
이 유일무이한 사건의 동기는 무엇이었는가? 카자르 왕자의 마음속을 꿰뚫어보는 것은 쉽지 않다 – 그것이 쇠우편(鎖甲)으로 덮여 있었던 것처럼. 그러나 시대를 초월해 본질적으로 동일한 법칙을 따르는 권력 정치의 관점에서 추론한다면, 상당히 그럴듯한 유사점이 떠오른다.
8세기 초, 세계는 기독교와 이슬람을 대표하는 두 초강대국 사이에서 양극화되었다. 그들의 이념적 교리는 선전, 전복, 군사적 정복이라는 고전적인 방법으로 추구되는 권력 정치와 결합되어 있었다. 카자르 제국은 제3의 세력으로서, 적수이자 동맹으로서 어느 한쪽과도 대등함을 입증했다. 그러나 카자르는 기독교나 이슬람 중 어느 쪽도 받아들이지 않음으로써만 독립을 유지할 수 있었다 – 어느 쪽을 선택하든 자동적으로 로마 황제 또는 바그다드 칼리프의 권위에 종속되었을 것이기 때문이다.
카자르를 기독교나 이슬람으로 개종시키려는 양측 궁정의 노력은 부족함이 없었지만, 그 결과는 외교적 예의, 왕조 간의 혼인, 그리고 상호 이익에 기반한 변화무쌍한 군사 동맹의 교환에 불과했다. 카자르 왕국은 그 군사력과 속령 부족들을 믿고, 제3의 세력으로서, 스텝 지대의 비동맹 국가들의 지도자로서의 지위를 고수하기로 결심했다.
동시에, 비잔티움과 칼리프국과의 긴밀한 접촉은 카자르에게 그들의 원시적인 샤머니즘이 위대한 일신교 신앙들에 비해 야만적이고 구식일 뿐만 아니라, 칼리프와 황제라는 두 신정 체제 세계 강국의 통치자들이 누리던 영적·법적 권위를 지도자들에게 부여할 수 없음을 깨닫게 했다. 그러나 어느 한 신앙으로의 개종은 종속을 의미했고, 독립의 종말을 뜻했으며, 따라서 그 목적을 무산시켰을 것이다. 두 신앙 중 어느 쪽에도 구속되지 않으면서도 둘 모두의 오래된 기초를 대표하는 제3의 신앙을 받아들이는 것보다 더 논리적인 선택이 무엇이겠는가?
이 결정의 표면적 논리는 물론 후견(後見)의 명확성에 기인한 것이다. 실제로, 유대교로의 개종은 천재적인 행위를 요구했다. 그러나 개종 역사에 관한 아랍과 히브리어 자료들은 세부 사항이 다양하더라도 위와 같은 추론을 지적한다. 베리의 말을 다시 인용하자면:
통치자가 유대교를 채택한 데는 정치적 동기가 작용했음에 의문의 여지가 없다. 이슬람을 받아들였다면 그는 카자르에게 자신들의 신앙을 강요하려 한 칼리프들의 영적 종속자가 되었을 것이고, 기독교를 선택했다면 로마 제국의 교회적 속국이 될 위험이 있었다. 유대교는 기독교와 이슬람 모두가 존중하는 성경을 가진 평판 좋은 종교였으며, 그를 이교도 야만인들 위로 격상시켰고 칼리프나 황제의 간섭으로부터 보호해 주었다. 그러나 그는 할례와 함께 유대교의 불관용을 채택하지는 않았다. 그는 대다수 백성들이 이교도 신앙과 우상 숭배를 계속하도록 허용했다.2
비록 카자르 궁정의 개종이 정치적 동기에 기인했음이 분명하더라도, 그들이 자신들에게 알려지지 않은 교리의 종교를 하룻밤 사이에 맹목적으로 받아들였다고 상상하는 것은 여전히 어리석은 일일 것이다. 사실, 그들은 개종 최소 1세기 전부터 비잔티움에서의 종교적 박해를 피해 계속 유입된 난민들, 그리고 아랍에게 정복된 소아시아 국가들에서 온 소수의 난민들을 통해 유대인들과 그들의 종교적 관습에 잘 알고 있었다. 우리는 카자리아가 북방 야만인들 사이에서 상대적으로 문명화된 국가였으나, 어느 호전적인 신앙에도 구속되지 않았기에, 강제 개종과 다른 압박으로 위협받던 비잔티움 치하 유대인들의 주기적인 탈출의 자연스러운 피난처가 되었음을 안다. 박해는 유스티니아누스 1세(527-65) 때 시작되어, 7세기 헤라클리우스, 8세기 레오 3세, 9세기 바실과 레오 4세, 10세기 로마누스 치하에서 특히 악랄한 형태를 띠었다.
따라서 유대교로의 카자르 개종 직전 20년간 통치한 레오 3세는 "유대인들의 용인된 지위라는 '변칙'을 일소하려고, 모든 유대인 신민들에게 세례를 강요하는 명령을 내렸다."³ 비록 명령의 이행은 다소 효과적이지 못했지만, 이는 상당한 수의 유대인들이 비잔티움에서 도망치게 했다. 마수디는 다음과 같이 기록한다:
이 도시[카자란-이틸]에는 무슬림, 기독교인, 유대인, 이교도들이 있다. 유대인들은 왕, 그의 시종들, 그리고 그의 종족인 카자르들이다.[즉, 아마도 '백색 카자르'의 지배 부족을 가리킴. 앞서 1장 3부 참조.] 카자르 왕은 이미 하룬 알 라시드 칼리프 치하[즉, 서기 786년에서 809년 사이; 그러나 마수디가 편의상 역사적 랜드마크를 사용했고, 실제 개종은 서기 740년경으로 추정됨.]에 유대인이 되었으며, 그는 이슬람 모든 지역과 그리스[비잔티움] 나라에서 온 유대인들과 합류했다. 실제로 현재의 그리스 왕, 헤지라 332년[서기 943-4년]은 그의 왕국 내 유대인들을 강제로 기독교로 개종시켰다... 따라서 많은 유대인들이 그리스 나라에서 카자리아로 도망쳤다..."³a
마지막 두 문장은 카자르 개종 200년 후의 사건들을 언급하며, 박해의 물결이 수세기에 걸쳐 얼마나 끈질기게 이어졌는지를 보여준다. 그러나 유대인들도 만큼이나 끈질기었다. 많은 이들이 고문을 견뎠고, 저항할 힘이 없는 자들은 후에 자신들의 신앙으로 돌아갔다 – "개가 토한 것을 다시 먹듯이", 한 기독교 연대기 작가가 우아하게 표현한 바대로.⁴
한 히브리어 작가⁵는 황제 바실 치하에서 남부 이탈리아 오리아(Oria)의 유대인 공동체에게 사용된 강제 개종 방법 중 하나를 다음과 같이 생생히 묘사한다:
그들은 어떻게 강요했는가? 그들의 잘못된 믿음을 받아들이기를 거부하는 자는 올리브 압착기에 넣어 나무 프레스로 눌렸고, 올리브가 압착기에서 짜이듯 짜여졌다.
또 다른 히브리어 자료⁶는 로마누스 황제(마수디가 언급한 "그리스 왕") 치하의 박해에 대해 언급한다: "그 후에 한 왕이 일어나 그들을 파멸로가 아니라 자비롭게 나라에서 추방함으로 박해할 것이다." 역사가 탈출하거나 추방당한 이들에게 보인 유일한 자비는 카자리아의 존재였다. 개종 전에는 피난처였고, 개종 후에는 일종의 '민족적 고향'이 되었다. 난민들은 우월한 문화의 산물이었고, 앞서 인용된 아랍 연대기 작가들을 감탄케 한 그 세계적·관용적인 시각을 형성하는 중요한 요소였음에 틀림없다. 그들의 영향력 – 그리고 의심할 여지없이 그들의 개종 열정[이는 무신론자를 강제나 설득으로 개종시키는 것이 최우선 과제였던 시대였다. 유대인들도 이를 행했음은 유스티니아누스 통치 이래 비잔티움 법이 기독교인을 유대교로 개종시키려는 시도에 대해 엄한 처벌을 규정한 반면, 기독교로 개종한 자를 "괴롭히는" 유대인에게는 화형을 선고한 사실(샤르프, p.25)에서 드러난다.] – 은 특히 궁정과 주요 인사들에게 먼저 느껴졌을 것이다. 그들은 선교 활동에서 신학적 논증과 메시아적 예언을 카자르가 "중립적" 종교를 채택함으로 얻을 정치적 이점에 대한 날카로운 평가와 결합시켰을 것이다.
망명자들은 또한 비잔티움의 예술과 공예, 농업과 무역의 우수한 방법들, 그리고 정방형 히브리 문자를 가져왔다. 우리는 카자르가 이전에 어떤 문자를 사용했는지 알지 못하지만, 이븐 나딤의 <피흐리스트>⁷(서기 987년경 작성된 일종의 세계 서지)는 그의 시대에 카자르가 히브리 문자를 사용했다고 알려준다. 이 문자는 히브리어 학술 담화(서구에서 중세 라틴어 사용에 비유됨)와 카자리아에서 사용된 다양한 언어들의 표기(서유럽에서 라틴 문자가 다양한 토착어 표기에 사용된 것과 유사)라는 이중 목적을 수행했다.
히브리 문자는 카자르에서 이웃 국가들로 퍼진 것으로 보인다. 따라서 흐볼슨은 "히브리 문자로 표기된 비셈어(非셈어) 언어(또는 아마도 두 가지 다른 비셈어 언어들)의 비문들이 크림 반도의 파나고리아와 파르테니트에서 발견되었으나, 아직 해독되지 않았다"고 보고한다.⁸ [이 비문들은 역사가들 사이에 악명 높은 피르코비치의 위조품과는 별개의 범주다.(부록 III 참조) – 폴리아크(4/3), 흐볼슨(1865) 인용.] (크림 반도는 우리가 보았듯 간헐적으로 카자르 지배하에 있었지만, 또한 오래된 유대인 공동체가 있었으며, 비문들은 개종 이전의 것일 수도 있다.) 일부 히브리 문자(신과 차데)는 키릴 문자에도 유입되었고,⁹ 더 나아가 12세기 또는 13세기로 거슬러 올라가는 많은 폴란드 은화들이 라틴 문자 대신 히브리 문자로 폴란드어 비문(예: "레셰크 폴스키 왕" – Leszek King of Poland)을 새긴 채 발견되었다. 폴리아크는 이렇게 논평한다:
이 동전들은 히브리 문자가 카자르에서 이웃 슬라브 국가들로 퍼진 최종 증거다. 이 동전들의 사용은 종교적 문제와 관련이 없었다. 그들은 폴란드 사람들 중 많은 이들이 이 문자를 로마 문자보다 더 익숙하게 여겼기 때문에 주조되었으며, 특정히 유대적인 것으로 간주하지 않았다."¹⁰
따라서 개종이 기회주의적 동기 – 교묘한 정치적 기만으로 고안된 – 에서 비롯된 것은 분명하지만, 그것은 시작한 이들이 예상하기 어려웠을 문화적 발전들을 낳았다. 히브리 문자는 시작에 불과했으며, 3세기 후 카자르 국가의 쇠퇴는 디즈레일리의 소설 주인공 다윗 엘 로이와 같은 가짜 메시아들이 예루살렘 재정복을 위한 공상적인 십자군을 이끄는, 메시아적 시온주의의 반복적인 발작으로 표시된다.[아래 4장 2부 참조.]
737년 아랍에 패배한 후, 카간의 이슬람 강제 수용은 거의 즉시 철회된 형식적 조치였으며, 그의 백성들에게 아무런 흔적도 남기지 않은 듯하다. 이와 대조적으로, 유대교로의 자발적 개종은 깊고 오래간 영향력을 미쳤다.
PART 2
개종의 상황은 전설에 가려져 있지만, 이를 기록한 주요 아랍 및 히브리 문헌들은 몇 가지 공통된 기본 특징을 공유한다.
앞서 인용된 마수디의 카자리아 유대인 통치 기록은, 그가 개종 상황을 기술한 자신의 이전 저작을 언급하며 끝난다. 마수디의 이 저작은 소실되었지만, 이 잃어버린 책을 기반으로 한 두 가지 기록이 존재한다.
첫 번째는 디마스키(Dimaski, 1327년 저작)의 것으로, 하룬 알 라시드 시대에 비잔티움 황제가 유대인들을 이주하게 했으며, 이 이주자들이 카자르 땅에 도착해 "지적이지만 무지한 종족을 발견하고 자신들의 종교를 전했다. 원주민들은 자신들의 종교보다 낫다고 여겨 이를 받아들였다"고 서술한다.¹¹
두 번째는 더 상세한 기록으로, 알-바크리의 《왕국들과 길들의 책》(11세기)에 나온다:
이전에는 이교도였던 카자르 왕이 유대교로 개종한 이유는 다음과 같다. 그는 먼저 기독교를 받아들였다.[다른 어느 자료에서도 이는 언급되지 않는다. 이는 유대교 개종 전 카간의 단명한 이슬람 수용을 무슬림 독자들에게 더 받아들여지기 쉽게 바꾼 것일 수 있다.] 이후 그는 그 거짓을 깨닫고 이를 심히 고민하며 한 고위 관료와 논의했다. 관료는 말했다: '오 왕이시여, 성경을 가진 자들은 세 부류입니다. 그들을 불러 자신들의 주장을 펴게 하시고 진리를 가진 자를 따르소서.'
그래서 왕은 기독교 주교를 불렀다. 당시 왕 곁에는 논쟁에 능한 한 유대인이 있었는데, 그가 주교와 논쟁을 벌였다. 유대인이 주교에게 물었다: '아므람의 아들 모세와 그에게 계시된 토라에 대해 어떻게 말하겠는가?' 주교가 답했다: '모세는 예언자요, 토라는 진리를 말합니다.' 유대인이 왕에게 말했다: '그는 이미 나의 신조를 인정했습니다. 이제 그의 믿음을 물어보십시오.'
왕이 물으니 주교는 답했다: '나는 마리아의 아들 예수 메시아가 말씀이시며, 그가 하나님의 이름으로 신비를 계시했다고 말합니다.' 유대인이 카자르 왕에게 말했다: '그는 내가 알지 못하는 교리를 전하는 동시에 나의 주장을 인정합니다.' 그러나 주교는 증거를 제시하는 데 약했다.
이에 왕은 무슬림 학자를 요청했고, 그들은 논쟁에 능한 학식 있는 자를 보냈다. 그러나 유대인은 누군가를 고용해 그를 여행 중에 독살했고, 그는 죽었다. 결국 유대인은 왕을 자신의 신앙으로 끌어들여 유대교를 받아들이게 했다."¹²
아랍 역사가들은 확실히 고약한 약을 달게 포장하는 재능이 있었다. 만약 무슬림 학자가 논쟁에 참여했다면 주교와 같은 함정에 빠졌을 것이다. 왜냐하면 둘 다 구약의 진실성을 인정했기 때문에, 신약과 코란을 옹호하는 측은 각각 2대1로 패배했을 것이기 때문이다. 왕의 이 논리에 대한 승인은 상징적이다: 그는 세 종교 모두가 공유하는 교리—그들의 공통분모—만을 받아들이려 했으며, 그 이상의 상충되는 주장에는 결코 넘어가지 않았다. 이는 다시 한번 신학에 적용된 '비동맹 세계'의 원칙이다.
베리¹³가 지적한 대로, 이 이야기는 또한 공식적 개종 이전에 카자르 궁정의 유대인 영향력이 이미 강했음을 암시한다. 주교와 무슬림 학자는 '불려왔지만', 유대인은 이미 "왕과 함께" 있었기 때문이다.
PART 3
이제 우리는 개종에 관한 주요 아랍 자료인 마수디와 그의 편집자들에서 주요 유대인 자료로 눈을 돌린다. 이것은 소위 "카자르 서신"으로, 코르도바 칼리프의 유대인 수상 하스다이 이븐 샤프루트와 카자르 왕 요셉 사이에 주고받은 히브리어 서신 교환이다. 정확히 말하면 그들의 서기관들 사이의 교환이다. 이 서신의 진위는 논쟁의 대상이었으나, 현재는 일반적으로 후대 필사자들의 변형을 고려한 채 받아들여지고 있다. [이 논쟁에 대한 요약은 부록 III에서 찾을 수 있다.]
이 서신 교환은 분명히 954년 이후 961년 이전, 즉 마수디가 저술하던 시기와 비슷한 때에 이루어졌다. 그 중요성을 이해하기 위해 하스다이 이븐 샤프루트의 인물됨에 대해 언급해야 할 것이다. 그는 스페인 유대인들의 "황금 시대"(900-1200)에서 가장 뛰어난 인물 중 하나였다.
929년, 오마이야 왕조의 압드 알 라흐만 3세는 이베리아 반도 남부와 중부의 무어인 영토를 통합하는 데 성공하고 서부 칼리프국을 건국했다. 그의 수도 코르도바는 아랍 스페인의 영광이 되었으며, 40만 권의 목록화된 장서를 가진 유럽 문화의 중심지가 되었다.
910년 코르도바의 저명한 유대인 가문에서 태어난 하스다이는 몇 가지 놀라운 치료 사례로 칼리프의 관심을 끌었다. 압드 알 라흐만은 그를 궁정 의사로 임명했고, 그의 판단을 완전히 신뢰하여 하스다이는 먼저 국가 재정을 정리하고, 이후 비잔티움, 독일 황제 오토, 카스티야, 나바라, 아라곤 등 스페인 북부의 기독교 왕국들과의 복잡한 외교 문제를 해결하는 외무장관 역할을 맡았다. 하스다이는 르네상스 몇 세기 전의 진정한 '우니베르살레 우모'(만능인)로, 국정 사이에 의학 서적을 아랍어로 번역하고, 바그다드의 학식 있는 랍비들과 서신을 주고받으며, 히브리어 문법학자와 시인들의 후원자 역할도 했다.
그는 분명히 계몽적이면서도 헌신적인 유대인이었고, 외교적 접촉을 통해 세계 각지에 흩어진 유대인 공동체에 대한 정보를 수집하고 가능할 때마다 그들을 위해 중재했다. 그는 특히 로마누스 치하 비잔티움 제국에서의 유대인 박해에 관심이 많았다(앞서 1부 참조). 다행히 그는 비잔티움 궁정에서 상당한 영향력을 행사했는데, 비잔티움은 동방 무슬림들과의 전쟁에서 코르도바의 호의적 중립을 확보하는 데 절실히 관심이 있었다. 협상을 주도하던 하스다이는 이 기회를 틈타 비잔티움 유대인들을 위해 중재했고, 분명히 성공했다.¹⁴
하스다이의 진술에 따르면, 그는 먼저 페르시아 호라산 출신 상인들로부터 독립 유대인 왕국의 존재를 들었으나 그 이야기를 의심했다. 이후 코르도바를 방문한 비잔티움 외교 사절단에게 질문하자 그들은 상인들의 이야기를 확인해주었고, 현재 왕의 이름인 '요셉'을 포함해 카자르 왕국에 대한 상당한 사실적 세부사항을 제공했다. 이에 하스다이는 요셉 왕에게 편지를 전할 전령을 보내기로 결심했다.
이 편지(후에 더 자세히 논의될 것이다)는 카자르 국가, 그 백성, 통치 방식, 군대 등에 대한 질문 목록을 포함하고 있는데, 특히 요셉이 12지파 중 어느 쪽에 속하는지 묻는 내용도 있다. 이는 하스다이가 카자르 유대인들이 스페인 유대인들처럼 팔레스타인 출신이며, 아마도 잃어버린 지파 중 하나일 것이라고 생각했음을 시사한다. 유대인 혈통이 아닌 요셉은 물론 어느 지파에도 속하지 않았다. 그의 하스다이 회신에서 우리가 보게 되겠지만, 그는 다른 종류의 계보를 제시하는데, 그의 주요 관심사는 2세기 전에 일어난 개종과 그 배경에 대한 자세한(비록 전설적인) 설명을 제공하는 것이다.
요셉의 서술은 그의 조상인 불란 왕의 찬사로 시작된다. 불란은 위대한 정복자이자 현자로 "그의 땅에서 주술사들과 우상 숭배자들을 몰아냈다." 이후 한 천사가 꿈속에 나타나 그에게 유일한 참 신을 숭배하라고 권면하며, 그 대가로 "불란의 자손을 축복하고 번성케 하며, 그의 적들을 그의 손에 넘기고, 그의 왕국을 세상 끝까지 지속시켜 주겠다"고 약속했다. 물론 이는 창세기의 언약 이야기에서 영감을 받은 것이며, 카자르도 아브라함의 혈통은 아니지만 주님과의 자신들만의 언약을 맺은 '선민' 지위를 주장했음을 암시한다.
그러나 여기서 요셉의 이야기는 예상치 못한 전환을 맞는다. 불란 왕은 전능하신 분을 섬기겠지만 한 가지 어려움을 제기한다:
주님은 제 마음속 깊은 생각을 아시고, 제 신뢰를 확인하시려고 제 속까지 살피셨습니다. 그러나 제가 다스리는 백성들은 이교도 마음을 가지고 있어 그들이 저를 믿을지 알 수 없습니다. 만약 제가 주님의 눈에 은총과 자비를 얻었다면, 그들의 대공(大公)에게도 나타나시어 저를 지지하게 해주시기를 간청합니다.
영원하신 분은 불란의 요청을 들어주셨고, 그 대공에게 꿈속에 나타났다. 아침에 일어난 대공은 왕에게 와서 이를 알렸다...
창세기나 개종에 관한 아랍 기록들에는 동의를 얻어야 할 '대공'에 대한 언급이 없다. 이는 카자르의 이중 왕조를 명확하게 가리키는 것이다. "대공"은 아마도 벡(Bek)을 가리키지만, "왕"이 벡이고 "공"이 카간(Kagan)일 가능성도 배제할 수 없다. 더욱이 아랍과 아르메니아 자료에 따르면, 731년(개종으로 추정되는 시기 몇 년 전) 남캅카스 지역을 침공한 카자르 군대의 지도자는 "불한(Bulkhan)"이라 불렸다.¹⁵
요셉의 편지는 천사가 다시 한 번 꿈속에 나타나 성소를 지으라고 명하는 장면으로 이어진다: "하늘과 그 위의 하늘도 나를 수용하기에 충분하지 않다." 불란 왕은 수줍게도 그러한 사업에 필요한 금과 은을 가지고 있지 않다고 고백하지만, "비록 그것이 제 의무이고 바람이지만" 실행할 수 없다고 말한다. 천사는 그를 안심시킨다: 불란이 해야 할 일은 다리엘라와 아르다빌로 군대를 이끌고 가는 것뿐인데, 그곳에는 은과 금의 보물이 기다리고 있다. 이는 개종 전 불란(또는 불한)의 습격과도 일치하며, 카자르가 한때 캅카스에서 금은 광산을 통제했다는 아랍 자료와도 부합한다.¹⁶
불란은 천사의 지시대로 하고, 전리품을 가지고 승리하며 귀환한다. 그리고 "성소, 성궤(언약궤), 등대, 제단과 거룩한 기구들"을 갖춘 성막을 건축하는데, 이 유물들은 "오늘날까지 보존되어 여전히 나(요셉 왕)의 소유"라고 한다.
10세기 후반, 즉 그가 묘사하려는 사건들 200여 년 후에 쓰인 요셉의 편지는 분명 사실과 전설의 혼합물이다. 그가 묘사한 성소의 소박한 비품들과 보존된 유물들의 부족함은 편지 다른 부분에서 말하는 그의 나라의 현재 번영과 대조적이다. 그의 조상 불란의 시대는 가난하지만 덕성 있는 왕이 성막(결국 천막에 불과한)을 지을 돈조차 없던 먼 옛날로 보인다.
그러나 요셉의 편지는 여기까지가 진정한 개종 드라마의 서막에 불과하다. 이제 그는 본격적인 개종 이야기를 풀어나간다. 분명 불란의 우상 숭배 포기와 "유일한 참 신" 수용은 첫 단계에 불과했고, 여전히 세 일신교 중 선택의 여지가 남아 있었다. 적어도 요셉 편지의 후반부는 이를 암시하는 듯하다:
이 군사적 업적(아르메니아 침공) 후, 불란 왕의 명성은 모든 나라에 퍼졌다. 에돔(비잔티움)의 왕과 이스마엘(무슬림)의 왕은 이 소식을 듣고 사절들을 보내 귀중한 선물과 돈, 그리고 그를 자신들의 신앙으로 개종시키려는 학자들을 동반했다. 그러나 왕은 현명하게 지식과 통찰력이 풍부한 한 유대인을 불러들여 세 사람을 함께 두고 교리를 논의하게 했다.
그래서 우리는 또 다른 '두뇌 신탁' 또는 원탁 회의를 마주한다. 마수디의 기록과 비슷하지만, 이번에는 무슬림이 미리 독살당하지 않았다는 차이가 있다. 그러나 논쟁의 양상은 매우 유사하다. 길고 실속 없는 논의 후, 왕은 회의를 3일간 중단하고, 논쟁자들은 각자의 천막에서 시간을 보내게 된다.
그런 다음 그는 계략을 다시 사용한다. 그는 논쟁자들을 따로 불러들인다. 그는 기독교인에게 다른 두 종교 중 어느 쪽이 진리에 더 가까운지 묻고, 기독교인은 "유대인들"이라고 답한다. 그는 무슬림에게도 같은 질문을 하고 같은 답변을 듣는다. 중립주의가 다시 한번 승리한 것이다.
PART 4
개종 이야기는 이쯤으로 하고, 이제 유명한 "카자르 서신"에서 우리가 또 무엇을 알 수 있는지 살펴보자. 먼저 하스다이의 편지부터 보자: 이 편지는 히브리어 시로 시작하는데, 당시 유행하던 '피유트(piyut)' 양식으로, 은유와 수수께끼를 담은 광시(狂詩) 형식이며 종종 두문자(頭文字)를 사용했다. 이 시는 수신자인 요셉 왕의 군사적 승리를 찬양하는 동시에, 각 행의 첫 글자들을 모으면 하스다이 바 이사크 바 에즈라 바 샤프루트의 풀네임이 되고, 뒤이어 므나헴 벤 샤루크의 이름이 나온다.
이 므나헴은 저명한 히브리어 시인이자 사전 편찬자, 문법학자로 하스다이의 비서이자 후원을 받던 인물이었다. 그는 분명히 요셉 왕에게 보내는 이 서한을 가장 화려한 문체로 초안하는 임무를 맡았으며, 후원자 이름 다음에 자신의 이름을 두문자에 넣어 불멸화할 기회를 잡았다. 므나헴 벤 샤루크의 다른 여러 작품들이 보존되어 있어, 하스다이의 편지가 그의 작품임은 의심의 여지가 없다.[부록 III 참조]
시와 예의 바른 인사, 외교적 수식어 뒤에 편지는 무어인 스페인의 번영과 압드 알 라흐만 칼리프 치하 유대인들의 행복한 상황을 빛나게 묘사한다. "그런 적이 전혀 없었던... 버려진 양들이 보살핌을 받고, 박해자들의 팔이 마비되었으며, 멍에가 벗겨졌다. 우리가 사는 이 나라를 히브리어로는 스파라드(Sepharad)라 하지만, 이를 차지한 이스마엘 사람들은 알-안달루스(al-Andalus)라 부른다."
하스다이는 이어서 자신이 처음으로 호라산 상인들을 통해 유대인 왕국의 존재를 알게 되었고, 이후 비잔티움 사절단으로부터 더 자세한 정보를 들었다고 설명한다. 그리고 그 사절들이 말한 내용을 보고한다:
나는 그들[비잔티움인들]에게 이것에 대해 질문했고, 그들은 그것이 사실이며 왕국의 이름이 알-카자르(al-Khazar)라고 답했다. 콘스탄티노플과 이 나라 사이에는 바다로 15일 여정이 걸리지만[이는 소위 '카자르 루트'를 가리킨다: 콘스탄티노플에서 흑해를 건너 돈강을 거슬러 올라간 후, 돈-볼가 운하를 건너 볼가 강을 따라 이틸(Itil)까지. (대안으로 더 짧은 루트는 콘스탄티노플에서 흑해 동부 해안까지이다.)], 그들이 말하길 육로로는 우리와 그들 사이에 많은 다른 민족들이 있다고 했다. 통치하는 왕의 이름은 요셉이다. 그들의 땅에서 배들이 우리에게 와서 생선, 모피 및 모든 종류의 상품을 가져온다. 그들은 우리와 동맹을 맺고 있으며 우리에게 존경을 받는다. 우리는 사절과 선물을 교환한다. 그들은 강력하며 전초 기지로 요새를 가지고 있고 때때로 출격하는 부대가 있다.
[이 요새는 분명 돈 강에 있는 사르켈(Sarkel)이다. "그들은 우리에게 존경을 받는다"는 콘스탄티노플의 황제가 카간에게 보내는 편지에 특별한 금인(金印)을 사용했다는 콘스탄티노스 포르피로게니투스(Constantine Born-in-the-Purple)의 기록과 일치한다. 콘스탄티노스는 스페인에 사절단을 보내던 시기의 비잔티움 황제였다.]
하스다이가 카자르 왕에게 그 왕의 나라에 대해 제공한 이 정보는 분명히 요셉으로부터 자세한 답변을 이끌어내기 위한 의도였다. 이는 좋은 심리적 수단이었다: 하스다이는 잘못된 진술에 대한 비판이 원래의 설명보다 더 쉽게 펜에서 흘러나온다는 것을 알고 있었을 것이다.
다음으로 하스다이는 요셉과 연락을 시도했던 자신의 초기 노력을 설명한다. 먼저 그는 이사크 바 나탄이라는 전령을 보내 카자르 궁정에 가도록 지시했다. 그러나 이사크는 콘스탄티노플까지밖에 가지 못했고, 그곳에서 정중한 대우를 받았으나 여정을 계속할 수 없었다. (이해할 수 있는 일이다: 제국이 유대인 왕국에 대해 가진 애매한 태도를 고려할 때, 카자리아와 코르도바 칼리프국 사이의 동맹을 용이하게 하는 것은 콘스탄티노스의 이익이 아니었을 것이다.) 그래서 하스다이의 전령은 임무를 완수하지 못한 채 스페인으로 돌아왔다.
그러나 곧 또 다른 기회가 찾아왔다: 동유럽에서 코르도바에 도착한 사절단이었다. 그 구성원 중에는 마르 사울과 마르 요셉이라는 두 유대인이 있었고, 그들은 하스다이의 편지를 요셉 왕에게 전달하겠다고 제안했다. (요셉이 하스다이에게 보낸 답신에 따르면, 실제로는 이사크 벤 엘리에제르라는 제3자가 전달했다.)
이렇게 자세히 편지가 작성된 경위와 전달을 위한 자신의 노력을 설명한 후, 하스다이는 지리에서부터 안식일 의식에 이르기까지 카자르 땅의 모든 측면에 대한 정보를 갈망하는 일련의 직접적인 질문들을 던진다.
하스다이 편지의 결론 부분은 시작 부분과는 상당히 다른 어조를 보인다:
나는 이 땅에 정말로 박해받는 이스라엘이 스스로를 통치하고, 누구에게도 복종하지 않는 곳이 있는지 진실을 알고 싶은 욕망을 느낀다. 만약 이것이 사실임을 알게 된다면, 나는 모든 영예를 버리는 것을 망설이지 않을 것이며, 높은 직위를 사임하고, 가족을 떠나 산과 평원을 넘어 육지와 물을 가로질러 나의 주군이신 [유대인] 왕이 통치하는 곳에 도달할 때까지 여행할 것이다... 그리고 나는 한 가지 더 부탁하고 싶다: 당신이 [가능한 날짜에 대한] 최종 기적[메시아의 도래]에 대한 어떤 지식도 가지고 있는지 알려달라는 것이다. 우리는 나라에서 나라로 방랑하며 이를 기다리고 있다. 우리의 흩어짐 속에서 모욕과 굴욕을 당하며, 우리는 '모든 민족은 자신의 땅을 가지고 있지만 너희만은 이 땅 위에서 그림자 같은 나라도 갖지 못했다'고 말하는 자들의 말을 가만히 들어야 한다.
편지의 시작은 스페인 유대인들의 행복한 운명을 찬양하지만, 끝은 망명의 쓴맛, 시온주의적 열정, 메시아적 희망을 내뿜는다. 그러나 이러한 상반된 태도는 역사를 통해 유대인들의 갈라진 마음속에 항상 공존해 왔다. 하스다이 편지의 이러한 모순은 진정성 있는 느낌을 더해준다.
그가 암시한 카자르 왕을 섬기겠다는 제안을 얼마나 진지하게 받아들여야 하는지는 또 다른 질문이다. 우리는 대답할 수 없다. 아마도 그 자신도 몰랐을 것이다.
PART 5
요셉 왕의 답신은 하스다이의 편지보다 완성도가 떨어지고 감동이 적다. 당연한 일이다. 카셀의 말대로 "학문과 문화는 볼가 강 유대인들 사이가 아닌 스페인의 강들에서 꽃피웠다." 이 답신의 하이라이트는 이미 인용된 개종 이야기다. 요셉 역시 이를 기록하기 위해 서기관을 고용했을 텐데, 아마도 비잔티움에서 온 학식 있는 난민이었을 것이다. 그럼에도 이 답신은 10세기 현대 정치인의 세련된 어조와 비교할 때 구약성경에서 나온 듯한 느낌을 준다.
답신은 화려한 인사로 시작한 후 하스다이 편지의 주요 내용을 반복하며, "유다의 홀이 영원히 유대인들의 손에서 떨어졌다"거나 "그들 자신의 왕국을 세울 땅이 지상에 없다"는 주장에 카자르 왕국이 반증을 제시한다고 자랑스럽게 강조한다. 이어서 "이미 우리 선조들이 교환한 친선 서신들이 우리 기록보관소에 보존되어 있으며 우리 장로들이 알고 있다"는 다소 수수께끼 같은 언급이 나온다.[이는 9세기 유대인 여행자 엘다드 하다니(Eldad ha-Dani)를 가리킬 수 있다. 그의 중세에 널리 읽힌 기이한 이야기에는 카자리아가 언급되어 있는데, 그는 이스라엘의 잃어버린 12지파 중 3지파가 거주하며 28개 이웃 왕국들로부터 조공을 받는다고 주장했다. 엘다드는 880년경 스페인을 방문했을 수 있으며, 카자르 땅을 방문했을 수도 있고 안 했을 수도 있다. 하스다이는 요셉에게 보낸 편지에서 그를 간략히 언급하며(마치 그를 어떻게 평가해야 할지 묻는 듯이) 그 존재를 확인시켜 준다.]
요셉은 이어서 자신의 민족 계보를 제공한다. 비록 '유다의 홀'을 휘두르는 것을 자랑스러워하는 강렬한 유대인 민족주의자이지만, 그는 그들에게 셈족 혈통을 주장할 수 없으며 하지도 않는다. 그는 그들의 조상을 셈이 아닌 노아의 셋째 아들 야벳, 더 정확히는 모든 튀르크 부족의 조상인 야벳의 손자 토가르마(Togarma)로 거슬러 올라간다. 요셉은 당당하게 주장한다: "우리는 우리 선조들의 가족 기록에서 토가르마에게 열 명의 아들이 있었으며, 그 후손들의 이름은 다음과 같다는 것을 발견했다: 위구르(Uigur), 두르수(Dursu), 아바르(Avars), 훈(Huns), 바실리(Basilii), 타르니아크(Tarniakh), 카자르(Khazars), 자고라(Zagora), 불가르(Bulgars), 사비르(Sabir). 우리는 일곱째 아들인 카자르의 자손이다..."
히브리 문자로 표기된 이 부족들 중 일부의 정체성은 다소 의심스럽지만, 그다지 중요하지 않다. 이 계보 작업의 특징은 창세기와 튀르크 부족 전통의 융합이다.[이는 또한 카자르들이 마곡의 민족으로 자주 묘사되는 것에 대한 간접적인 설명이 된다. 창세기 10장 2-3절에 따르면 마곡은 악명 높은 토가르마의 삼촌이었다.]
계보 다음에 요셉은 그의 선조들이 다뉴브 강까지 이르는 군사적 정복을 간략히 언급한다. 그 뒤를 이어 불란의 개종 이야기가 길게 이어진다. "이날 이후로," 요셉은 계속한다, "주님은 그에게 힘을 주시고 그를 도우셨다. 그는 자신과 추종자들에게 할례를 행했고 유대인 학자들을 불러 율법을 가르치고 계명을 설명하게 했다." 이후 군사적 승리, 정복된 민족들 등에 대한 자랑이 이어지고, 다음의 중요한 구절이 나온다:
이 사건들 후에 그의[불란의] 손자 중 한 명이 왕이 되었다. 그의 이름은 오바디아(Obadiab)였는데, 그는 용감하고 존경받는 인물로 규칙을 개혁하고 전통과 관습에 따라 율법을 강화했으며, 회당과 학교를 짓고 이스라엘의 많은 학자들을 모아 금은으로 풍성한 선물을 주었다. 그리고 그들에게 24권의[성스러운] 책들, 미슈나[교훈], 탈무드, 그리고 예배 순서를 해석하게 했다.
이는 불란 이후 약 두 세대가 지난 시점에 종교적 부흥 혹은 개혁이 일어났음을 나타낸다(아르타모노프가 예상한 바와 같은 쿠데타와 함께 일어났을 가능성도 있다). 실제로 카자르의 유대화는 여러 단계를 거쳐 진행된 것으로 보인다. 우리는 왕 불란이 천사가 나타나기 전에 "주술사들과 우상 숭배자들"을 몰아냈으며, "참 신"과의 언약을 맺은 후에야 그가 유대교, 기독교, 이슬람 중 어느 신인지 결정했음을 기억한다. 불란 왕과 그의 추종자들의 개종이 또 다른 중간 단계였을 가능성이 매우 높다. 그들은 탈무드와 모든 랍비 문학, 그리고 이에서 파생된 관습들을 배제하고 성경만을 기반으로 한 원시적이거나 기초적인 형태의 유대교를 받아들였을 것이다. 이 점에서 그들은 8세기 페르시아에서 기원해 전 세계 유대인들 사이에 퍼졌던, 특히 "소 카자리아"(즉 크림 반도)에서 퍼진 근본주의 종파인 카라이트(Karaites)와 유사했다. 던롭(Dunlop)과 다른 몇몇 권위자들은 불란과 오바디아 사이(즉 대략 740년에서 800년 사이)에 어떤 형태의 카라이즘(카라이트 교리)이 이 나라에서 우세했으며, 정통 "랍비" 유대교는 오바디아의 종교 개혁 과정에서야 도입되었다고 추측했다. 이 점은 카라이즘이 카자리아에서 끝까지 생존했으며, 터키어를 사용하는 카라이트 유대인 마을들(분명히 카자르 기원)이 근대까지 존재했다는 점에서 중요하다(아래 5장 4절 참조).
따라서 카자르의 유대화는 정치적 편의에 의해 촉발된 점진적인 과정이었으며, 천천히 그들의 정신 깊은 층위에 침투해 결국 쇠퇴기의 메시아주의를 낳았다. 그들의 종교적 헌신은 국가의 붕괴를 견뎌냈으며, 우리가 보게 되겠지만 러시아와 폴란드의 카자르-유대인 정착지에서 지속되었다.
PART 6
오바디아의 종교 개혁을 언급한 후, 요셉은 그의 후계자 목록을 제시한다:
그의 아들 히스키아, 그의 아들 마나쎄, 오바디아의 형제 하누카, 그의 아들 이삭, 그의 아들 마나쎄, 그의 아들 니시, 그의 아들 므나헴, 그의 아들 베냐민, 그의 아들 아론, 그리고 나는 복되신 아론의 아들 요셉이니, 우리 모두는 왕들의 아들로서 우리 선조들의 왕좌를 이어받았으니 어떤 이방인도 그 자리를 차지할 수 없었노라.
다음으로 요셉은 하스다이가 물은 그의 나라의 크기와 지형에 대한 질문에 답하려 한다. 그러나 그의 궁정에는 아랍 지리학자들의 기술에 필적할 만한 유능한 인물이 없었던 듯, 다른 나라와 민족들에 대한 그의 모호한 언급은 이븐 하우칼, 마수디 및 기타 페르시아·아랍 자료에서 이미 알려진 내용에 거의 추가하는 바가 없다. 그는 37개 민족으로부터 조공을 받는다고 주장하는데, 이는 다소 과장된 주장처럼 보인다. 그러나 던롭은 이 중 9개는 카자르 중심지에 거주하는 부족들이며, 나머지 28개는 이븐 파들란의 기록(25명의 아내들 - 각각 속국 왕의 딸들) 및 엘다드 하다니의 의심스러운 이야기와도 잘 일치한다고 지적한다. 또한 우리는 드니프르 강 상류와 모스크바까지 이르는 슬라브 부족들이 카자르에게 조공을 바쳤다는 점을 염두에 둬야 한다(이에 대해서는 후술할 것이다).
그러나 요셉의 편지에는 왕의 하렘에 대한 언급이 없으며, 오직 "한 명의 왕비와 그녀의 시녀들과 환관들"만이 언급된다. 이들은 요셉의 수도 이틀(Itil)의 세 구역 중 한 곳에 산다고 한다
두 번째 구역에는 이스라엘인들, 이스마엘인들, 기독교인들 및 기타 언어를 쓰는 민족들이 살고 있다. 세 번째는 섬으로, 나 자신과 왕자들, 종들 및 나에게 속한 모든 하인들이 함께 산다... [이 이틀의 세 구역 분할은 앞서 본 바와 같이 일부 아랍 자료에도 언급된다.] 우리는 겨울 내내 도시에서 살지만, 니산월(3-4월)이 되면 모두가 자신의 밭과 과수원으로 일하러 떠난다. 각 가문은 세습된 토지를 가지고 있어 기쁨과 환호를 머금고 그곳으로 향한다. 그곳에서는 침입자의 목소리도, 적의 모습도 볼 수 없다. 이 나라에는 비가 많지 않지만 많은 강들과 큰 물고기들이 있으며, 수많은 샘들이 있다. 전반적으로 비옥하고 기름진 들판과 강물로 관개되는 포도원, 과수원들이 풍부한 열매를 맺는다... 그리고 하나님의 도움으로 나는 평화롭게 살고 있다.
다음 구절은 메시아의 도래 시기에 대해 다룬다:
우리는 예루살렘과 바빌론의 현자들을 주시하고 있다. 비록 우리가 시온에서 멀리 떨어져 살지만, 우리는 그 계산이 죄악이 넘쳐나 잘못되었다는 소식을 들었다. 우리는 아무것도 알지 못하며, 오직 영원하신 분만이 그 수를 셀 줄 아신다. 우리는 다니엘의 예언 외에는 의지할 것이 없으니, 영원하신 분이 우리의 구원을 속히 이루어 주시기를...
요셉 편지의 결론 부분은 하스다이가 카자르 왕을 섬기겠다는 암시적 제안에 대한 답변이다:
당신은 편지에서 나의 얼굴을 보고 싶다는 소망을 언급하셨다. 나 역시 당신의 은혜로운 얼굴과 당신의 위엄, 지혜, 위대함의 광채를 보길 간절히 바란다. 당신의 말이 이루어져 내가 당신을 품에 안고 사랑스럽고 친근하며 기쁨을 주는 당신의 얼굴을 볼 행복을 알게 되길 바란다. 당신은 나에게 아버지처럼, 나는 당신에게 아들처럼 될 것이다. 내 모든 백성들은 당신의 입술에 키스할 것이다. 우리는 당신의 소원과 현명한 조언에 따라 오고 갈 것이다.
요셉의 편지에는 시사적인 정치를 다루는 다소 모호한 구절도 있다:
전능자의 도움으로 나는 강[볼가]의 어귀를 지키고, 배를 타고 오는 루스인들이 아랍 땅을 침략하지 못하게 막는다... 나는 그들[루스]과 치열한 전쟁을 벌인다. 만약 내가 허용한다면, 그들은 이스마엘의 땅을 바그다드까지 황폐화시킬 것이기 때문이다.
여기서 요셉은 바그다드 칼리프국을 노르만-루스 약탈자들로부터 방어하는 자 역할을 하는 듯하다(3장 참조). 이는 하스다이가 섬기는 코르도바의 오마이야 칼리프국과 바그다드의 아바스 칼리프국 사이의 치열한 적대 관계를 고려할 때 다소 무심한 발언처럼 보일 수 있다. 반면, 비잔티움의 카자르에 대한 변덕스러운 정책은 두 칼리프국 사이의 분열과 관계없이 요셉이 이슬람의 수호자 역할을 하는 것이 편리하게 만들었다. 최소한 그는 경험 많은 외교관인 하스다이가 이 암시를 알아채리라 기대할 수 있었다.
두 서신 주인공의 만남은 - 만약 진지하게 의도되었다면 - 결코 이루어지지 않았다. 추가 서신(교환되었다면)은 보존되지 않았다. "카자르 서신"의 사실적 내용은 빈약하며, 이미 다른 자료로부터 알려진 내용에 거의 추가하는 바가 없다. 그 매력은 이 서신이 전하는 기이하고 단편적인 전망에 있다. 마치 짙은 안개로 덮인 시대의 단절된 영역들에 불규칙한 탐조등을 비추는 것과 같다.
PART 7
히브리어 자료 중에는 "케임브리지 문서"(현재 케임브리지 대학 도서관에 소장되어 있어 이런 이름이 붙었다)가 있다. 이 문서는 지난 세기 말, 케임브리지 학자 솔로몬 색터(Solomon Schechter)가 고대 회당의 저장소인 "카이로 게니자(Cairo Geniza)"에서 다른 귀중한 문서들과 함께 발견했다. 이 문서는 상태가 좋지 않다. 약 100줄의 히브리어로 된 편지(혹은 그 사본)로, 시작과 끝 부분이 없어 누가 썼고 누구에게 보낸 것인지 알 수 없다.
요셉 왕이 동시대 인물로 언급되며 "나의 주군"이라 불리고, 카자리아는 "우리 땅"이라 불린다. 따라서 가장 그럴듯한 추론은 이 편지가 요셉 왕 생전에 그의 궁정에 있던 카자르 유대인이 쓴 것이라는 점이다. 즉, "카자르 서신"과 거의 같은 시기의 문서라는 것이다. 일부 학자들은 이 편지가 하스다이 이븐 샤프루트에게 보내진 것이며, 콘스탄티노플에서 하스다이의 실패한 사절 이삭 바 나탄에게 전달되어 코르도바로 돌아왔다고(그 후 스페인에서 유대인이 추방될 때 카이로로 옮겨졌다고) 제안하기도 했다. 어쨌든 내부 증거는 이 문서가 11세기 이전, 더 정확히는 10세기 요셉 생전에 작성되었음을 시사한다.
이 문서에는 또 다른 전설적인 개종 이야기가 담겨 있지만, 그 주된 의미는 정치적이다. 저자는 요셉의 아버지인 '복되신 아론' 시대에 비잔티움의 선동을 받은 알란족이 카자리아를 공격했다고 말한다. 그리스나 아랍 자료 중 이 작전을 언급한 다른 출처는 없는 듯하다. 그러나 947-50년에 작성된 콘스탄티노스 포르피로게니투스의 <제국 통치론>에 중요한 구절이 있어, 이 알 수 없는 편지 작성자의 주장에 어느 정도 신빙성을 부여한다:
카자리아에 대해, 어떻게 그리고 누구를 통해 그들과 전쟁을 벌일 것인가. 구즈족(Ghuzz)이 카자르 근처에 있어 그들과 전쟁할 수 있는 것처럼, 알라니아의 통치자 역시 그러하다. 왜냐하면 카자리아의 '아홉 기후'(캅카스 북부의 비옥한 지역)는 알라니아와 가깝기 때문이다. 알란인은 원한다면 그들을 습격해 카자르에게 큰 피해와 고통을 줄 수 있다.
요셉의 편지에 따르면, 알라니아의 통치자는 그에게 조공을 바쳤다고 한다. 실제로 그랬든 아니든, 알란족의 카간에 대한 감정은 아마 불가르 왕과 비슷했을 것이다. 콘스탄티노스의 이 구절은 카자르에 대항해 알란족을 선동하려는 그의 노력을 보여주며, 아이러니하게도 이븐 파들란의 유사한 목적의 사절단을 떠올리게 한다. 분명히, 요셉 시대에는 비잔티움-카자르 관계의 화해 기간이 오래전에 지나갔던 것이다. 하지만 이는 3장에서 논의될 후일의 발전을 미리 내다본 것이다.
PART 8
카자르 서신과 케임브리지 문서의 추정 연대로부터 약 1세기 후, 예후다 할레비(Yehuda Halevi)는 한때 유명했던 저서 《쿠자리, 카자르》를 저술했다. 할레비(1085-1141)는 일반적으로 스페인 최고의 히브리어 시인으로 평가되며, 이 책은 아랍어로 쓰여졌다가 후에 히브리어로 번역되었다. 부제는 "경멸받는 신앙을 변호하는 증명과 논증의 책"이다.
할레비는 예루살렘 순례 중 사망한 시온주의자였으며, 사망 1년 전 완성한 <쿠자리>는 유대 민족이 신과 나머지 인류 사이의 유일한 중재자라는 철학적 관점을 피력한다. 역사의 종말에 모든 민족이 유대교로 개종할 것이며, 카자르의 개종은 그 궁극적 사건의 상징으로 제시된다. 제목과 달리 이 논고는 카자르 국가 자체에 대해 거의 언급하지 않으며, 주로 또 다른 전설적인 개종 이야기(왕, 천사, 유대인 학자 등)와 세 종교 대표자들과의 철학·신학적 대화의 배경으로 활용된다.
그러나 할레비가 하스다이와 요셉의 서신을 읽었거나 카자르에 대한 다른 정보원을 가졌음을 시사하는 몇 가지 사실적 언급이 존재한다. 예를 들어 천사의 현현 후 카자르 왕이 "군대 총사령관에게 꿈의 비밀을 밝혔다"는 기록과 "총사령관"에 대한 강조는 카간과 벡의 이중 통치를 암시한다. 할레비는 또한 "카자르의 역사서"와 "문서"를 언급하며, 이는 요셉이 "우리 기록보관소"에서 보관한 국가 문서를 말한 것과 유사하다. 마지막으로 할레비는 책의 다른 부분에서 개종이 "400년 전"과 "유대력 4500년"에 발생했다고 두 차례 기록하는데, 이는 서기 740년으로 추정되는 가장 가능성 높은 시기다.
중세 유대인들에게 큰 인기를 끈 이 책은 사실적 진술 측면에서는 빈약한 수확을 제공한다. 그러나 중세 정신은 사실보다 전설에 더 매료되었으며, 유대인들은 지리적 데이터보다 메시아 도래 시기에 더 관심이 있었다. 아랍 지리학자들과 연대기 작가들 역시 거리, 날짜, 사실과 공상의 경계에 대해 비슷한 무관심을 보였다.
1170-1185년 사이 동유럽과 서아시아를 여행한 독일계 유대인 랍비 페타히아(Petachia of Ratisbon)의 경우도 마찬가지다. 그의 여행기 《세계 일주》는 제자들이 그의 노트나 구술을 바탕으로 작성한 것으로 보이며, 크림 반도 북부 카자르 유대인들의 원시적 종교 관습에 대한 충격을 기록했다:
랍비 페타히아가 물었다: '왜 현자들[탈무드 학자들]의 말을 믿지 않나?' 그들이 대답했다: '우리 아버지들이 가르쳐주지 않았기 때문이다.' 안식일 전날 그들은 먹을 빵을 모두 잘라둔다. 어둠 속에서 먹으며 하루 종일 한 자리에 앉아 있다. 기도는 시편으로만 이루어진다.
이에 분노한 랍비는 카자르 중심지를 횡단하는 8일 간의 여정에서 "여인의 통곡과 개 짖는 소리만 들었다"고만 기록했다. 그러나 그는 바그다드에서 메소포타미아와 이집트 출신 가난한 유대 학자들을 찾는 카자르 사절단을 목격했으며, 그들이 "자녀들에게 토라와 탈무드를 가르치기 위해" 온 것임을 언급했다.
서방의 유대인 여행자들은 볼가까지의 위험한 여정을 거의 시도하지 않았지만, 문명 세계의 주요 중심지에서 카자르 유대인들과 만난 기록을 남겼다. 12세기 유명 여행자 투델라의 벤야민(Benjamin of Tudela)은 콘스탄티노플과 알렉산드리아에서 카자르 귀족들을 만났고, 할레비와 동시대인 이브라힘 벤 다우드(Ibraham ben Daud)는 톨레도에서 "현자의 제자들인 그들 후손 일부"를 목격했다고 보고했다. 전통에 따르면 이들은 카자르 왕자들이었을 가능성이 있으며, 마치 케임브리지에 유학 온 인도 왕자들을 연상시킨다.
그러나 바그다드 탈무드 학원을 중심으로 한 동방 정통 유대교 지도자들의 카자르에 대한 태도에는 특이한 양가감정이 존재했다. 학원의 수장인 가온(Gaon)은 근동과 중동 전역의 유대인 공동체를 영적으로 이끌었으며, "포로의 왕자"라 불리는 엑실라르크(Exilarch)는 이 반자치 공동체들의 세속적 권력을 대표했다. 가장 유명한 가온인 사아디아(882-942)는 방대한 저작에서 카자르를 반복해 언급하며, 메소포타미아 유대인이 카자리아로 이주한 사례를 평범한 일처럼 기록했다. 그는 또한 "티레의 히람"에서 '히람'이 개인 이름이 아닌 "아랍의 칼리프, 카자르의 카간 같은 왕의 칭호"임을 설명하며, 카자리아가 유대교 지도자들의 인지도 속에 확고히 자리잡았음을 보여준다.
11세기 히브리어 작가 야펫 이븐 알리(Japheth ibn Ali)는 카라이트 신봉자로서 "사생아"를 설명하며 "카자르인들이 혈통 없이 유대인이 된 사례"를 들었다. 동시대인 야곱 벤 루벤(Jacob ben-Reuben)은 이와 대조적으로 카자르를 "망명의 멍에를 지지 않는 전사 민족으로 이방인에게 조공을 바치지 않는다"고 칭송했다.
히브리어 자료들이 전하는 카자르에 대한 반응은 열정, 회의, 그리고 당혹감이 혼재되어 있다. 터키계 유대인 전사 국가는 랍비들에게 할례받은 유니콘처럼 기이하게 보였을 것이다. 천년 간의 디아스포라 동안 유대인들은 왕과 나라를 가진 경험을 망각했으며, 메시아가 카간보다 더 현실적인 존재로 여겨졌다.
개종 관련 아랍·히브리 자료에 대한 후일담으로, 가장 이른 기독교 기록이 양자 모두보다 앞선다는 점을 언급해야 한다. 864년 이전 아키타니아의 서팔리아 수도사 크리스티안 드루스마르(Christian Druthmar)는 라틴어 논고 《마태복음 주해》에서 "기독교인이 없는 지역에 거주하며 곡과 마곡이라 불리는 훈족 중 '가자리(Gazari)'라는 무리가 할례를 받고 유대교를 완전히 준수한다"고 기록했다. 이 언급은 마태복음 24:14과 무관하게 등장하며, 더 이상의 설명이 없다.
PART 8
드루스마르가 카자르 유대인에 대한 소문을 기록한 것과 거의 동시대, 비잔티움 황제가 파견한 유명한 기독교 선교사가 그들을 개종시키려 시도했다. 그는 바로 '슬라브의 사도' 성 키릴로스(St. Cyril)로, 키릴 문자 창제자로 알려진 인물이다. 그는 형 메토디오스(St. Methodius)와 함께 황제 미카엘 3세와 포티우스 총대주교(황제가 분노하여 "카자르 얼굴"이라 불렀다는 기록으로 미루어 카자르 혈통으로 추정됨)의 지시를 받아 선교 임무를 수행했다.
키릴로스의 선교는 동유럽 슬라브인들 사이에서는 성공했으나 카자르에게는 실패했다. 그는 크림 반도 체르손을 경유해 카자리아로 향했으며, 체르손에서 6개월간 히브리어를 학습한 후 "카자르 길"(돈-볼가 운하)을 통해 이틀에 도착했다. 이후 카스피해를 따라 카간을 만났지만(정확한 장소는 불명), 신학 논쟁은 카자르 유대인들에게 거의 영향을 주지 못했다. 황제의 사절에 대한 호의로 소수의 세례와 200명의 기독교 포로 석방이 이루어진 것이 전부였다.
슬라브어 학자들은 이 이야기에 흥미로운 부연을 추가한다. 키릴로스는 키릴 문자뿐 아니라 글라골 문자 창제에도 관여한 것으로 전해지는데, 바론에 따르면 "17세기까지 크로아티아에서 사용된 글라골 문자는 최소 11개 문자가 히브리어 알파벳의 영향을 받았음이 오래전부터 인식되어 왔다"(해당 문자: A, B, V, G, E, K, P, R, S, Sch, T). 이는 앞서 언급된 히브리 문자가 카자르 이웃 민족들의 문해력 확산에 기여했다는 주장을 뒷받침한다.
'꿀팁' 카테고리의 다른 글
| 13번째 지파: 제 1장.(몰락) (8) | 2025.07.25 |
|---|---|
| 13번째 지파: 제 1장. (쇠퇴) (12) | 2025.07.25 |
| 13번째 지파: 제 1장.(발흥) (4) | 2025.07.25 |
| 아서 코스틀러의 불운한 삶과 '13번째 지파' (7) | 2025.07.25 |
| 누가 식량을 팔 권리를 소유하는가? (2) | 2025.07.22 |
