200년 함께(11)

여기서 이어집니다.

 

 

제11장. 제1차 세계 대전 이전의 유대인과 러시아인 - 증가하는 인식

 

 

 

 

 

러시아에서는 10년 동안 멸망을 모면했는데, 러시아인과 유대인의 가장 뛰어난 지성들이 과거를 돌아보고 다양한 관점에서 우리 공동 생활의 본질을 평가하고, 문화와 국가적 운명의 문제를 진지하게 고려할 시간을 가졌습니다.

 

 

유대인들은 3천 년의 디아스포라라는 혜성의 꼬리를 뒤로 한 채 끊임없이 변화하는 현재를 헤쳐 나갔습니다. "언어도 영토도 없지만, 고유한 법을 가진 민족"(솔로몬 루리)이라는 의식을 결코 잃지 않은 채, 종교적, 국가적 긴장의 힘으로, 우월하고 형이상학적 섭리의 이름으로 자신들의 차이와 특수성을 보존했습니다. 19세기와 20세기의 유대인들은 주변 민족들과 동일시하고, 그들과 융합하고자 했던 것일까요? 다른 동족들보다 오랫동안 고립된 채 종교적 삶과 양심에 집중했던 것은 분명 러시아 유대인들이었습니다. 그러나 19세기 말부터 러시아의 바로 이 유대인 공동체가 더욱 강해지고 번성하기 시작했으며, 이제 "근대 유대인 공동체의 역사 전체가 러시아 유대인이라는 표식 아래 놓이게" 되었고, 이는 또한 "역사의 흐름에 대한 예리한 감각"을 드러냈습니다.

 

 

러시아 사상가들은 유대인의 특수성에 당혹감을 느꼈습니다. 그리고 19세기에 그들에게 중요한 문제는 그것을 어떻게 극복 할 것인가였습니다 . 유대인에 대한 깊은 동정심을 표명했던 블라디미르 솔로비요프는 유대인에 대한 러시아인의 사랑을 통해 이를 극복할 것을 제안했습니다.

 

 

도스토옙스키는 유대인에 대한 그의 발언이 불러일으킨 불균형적인 분노를 이미 알고 있었습니다. 그 발언은 분명 모욕적이기는 했지만 매우 드물었습니다.

 

이 분노는 유대인들 자신이 러시아인들을 바라보는 방식을 생생하게 보여주는 증거다... 그리고 유대인들과 우리의 의견 불일치의 동기에 있어서 모든 책임이 러시아인들만 지고 있는 것은 아닐 것이며, 이러한 동기는 분명히 양측에 축적되어 있으며, 어느 쪽에 더 큰 동기가 있는지 말할 수 없다. 

 

 

 

19세기 말, 타이텔은 다음과 같은 관찰을 보고합니다.

유대인들은 대부분 물질주의자입니다. 그들에게는 물질적 재화를 얻으려는 강한 열망이 있습니다. 하지만 내면의 '나', 즉 국가적 존엄성에 관해서는 이러한 물질적 재화에 대한 경멸이 얼마나 큰지! 사실, 종교 활동에서 완전히 등을 돌린 유대인 청년들은, 심지어 모국어조차 하지 못하는 경우가 많은데도, 왜 형식적인 이유만으로 정교회로 개종하지 않았을까요? 정교회로 개종했다면 모든 대학의 문이 활짝 열려 지상의 모든 재화에 접근할 수 있었을 텐데 말입니다.

 

 

 

지식에 대한 갈증조차 충분하지 않았습니다.

그들은 과학, 즉 우월한 지식을 재산보다 더 높이 평가했습니다.

 

 

 

그들을 막았던 것은 어려움에 처한 동료 종교인들을 버리지 않으려는 걱정이었습니다. (그는 또한 유럽으로 유학을 가는 것도 좋은 해결책이 아니라고 덧붙입니다:

유대인 학생들은 서방에서 매우 불편함을 느꼈습니다... 독일 유대인들은 그들을 바람직하지 않고 불안정하며 시끄럽고 무질서한 사람들로 여겼습니다.

 

 

그리고 이러한 태도는 독일 유대인들만의 것이 아니었습니다. "프랑스와 스위스 유대인들도 예외는 아니었습니다."

 

 

D. 파스마니크는 또한 강압에 시달려 개종한 유대인들을 언급했는데, 이들은 권력에 대한 반감을 더욱 키워 저항할 수밖에 없었다. (1905년부터 개종이 촉진되었다. 더 이상 정통파로 개종할 필요가 없었고, 기독교인이 되는 것만으로도 충분했으며, 많은 유대인에게 개신교가 더 수용되었다. 1905년에는 유대교로의 복귀 금지 조치도 폐지되었다.)

 

 

또 다른 작가는 1924년에 혁명 이전 수십 년 동안 "러시아 정부만이 유대인을 국가의 적대자로 확실히 분류한 것이 아니라" "더욱 심각한 것은, 많은 유대인 정치인들이 스스로를 이러한 적대자로 분류하고, 자신들의 입장을 급진화시키며 '정부'와 조국, 즉 러시아를 구분하지 않았다는 점"이라고 씁쓸하게 결론지었습니다. 유대인 대중과 그 지도자들이 대러시아의 운명에 무관심한 것은 치명적인 정치적 오류였습니다.

 

 

물론, 모든 사회적 과정과 마찬가지로, 이러한 현상은, 더 나아가 유대인 환경처럼 다양하고 유동적인 맥락에서, 선형적으로 일어난 것이 아니라 분열되어 일어났습니다. 많은 교육받은 유대인들의 마음속에는 균열이 생겼습니다. 한편으로는 "유대 민족에 속한다는 것은 러시아 환경 전체에서 특정한 위치를 부여한다."  하지만 곧바로 "주목할 만한 양면성, 즉 많은 유대인들이 주변 러시아 세계에 대해 갖는 전통적인 감상적 애착, 이 세계에 뿌리내린 정체성과 동시에 지적인 거부, 즉 모든 것을 거부하는 태도, 혐오스러운 세상에 대한 애정"이 드러납니다.

 

 

이처럼 고통스러울 정도로 모호한 접근 방식은 똑같이 고통스러울 정도로 모호한 결과를 초래할 수밖에 없었습니다. 1907년 3월 제2차 두마에 개입하여 혁명이 아직 폭력이 고조되는 단계에 있다는 사실을 부인하고, 우익 정당들이 무정부 상태에 맞서 문화를 수호할 권리를 부정한 후, 4세 헤센은 이렇게 외쳤다. "교사, 의사, 변호사, 통계학자, 문필가인 우리가 문화의 적이 되겠습니까? 누가 당신들을 믿겠습니까, 여러분?" 그들은 우익 의석에서 소리쳤다. "당신들은 러시아 문화의 적이지 유대 문화의 적이 아닙니다!"  

 

 

물론 적이 아닙니다. 왜 그렇게까지 하는가? 하지만 러시아 당이 지적했듯이, 당신들이 정말로, 거리낌 없이 우리의 친구인가? 화해는 바로 이 때문에 어려웠습니다. 이 뛰어난 옹호자, 교수, 의사들이 어떻게 마음속 깊이 유대인에 대한 동정심을 품지 않을 수 있겠는가? 그들이 정신적으로는 전적으로 러시아인이라고 느낄 수 있겠는가? 따라서 문제는 더욱 복잡해졌습니다. 그들은 러시아 국가의 이익을 전체적인 범위와 깊이에서 진지하게 받아들일 수 있었을까요?

 

 

이 특이한 시기에 한편으로는 유대인 중산층이 자녀들에게 러시아어로 세속 교육을 시키기로 매우 분명하게 결정한 것을 볼 수 있고, 다른 한편으로는 이디시어로 출판된 책들이 발전했으며, 이를 "이디시주의"라는 용어로 부르기도 했습니다. 즉, 유대인은 유대인으로 남고 동화되지 않는다는 뜻입니다.

 

 

동화로 가는 길은 여전히 존재했습니다. 의심할 여지 없이 주변적이기는 했지만, 무시할 수는 없는 길이었습니다. 바로 혼인이었습니다. 또한 러시아 방식에 맞춰 인위적인 가명을 사용하는 피상적인 동화의 흐름도 있었습니다. (그리고 누가 이런 일을 가장 자주 했을까요?! 키예프의 거대 설탕 생산자 "도브리", "바부시킨"은 전쟁 중 적과의 합의로 기소되었습니다. 입헌민주주의 성향의 신문 레치조차 "열렬한 투기꾼", "파렴치한 상어"라고 불렀던 편집자 "이아스니"도 마찬가지입니다. 또는 "러시아 전체를 무가치한 나라"로 여겼지만, 1937년 체포될 때까지 마르크스주의 이론가적 추론으로 독자들을 괴롭히기 위해 "리아자노프"로 위장했던 미래의 볼셰비키 D. 골든바흐도 마찬가지입니다 .)

 

 

바로 이 수십 년 동안, 특히 러시아에서 시오니즘이 발전했습니다. 시오니스트들은 러시아 유대인의 운명이 러시아 자체의 운명과 불가분의 관계에 있다고 생각하며, 동화를 원하는 사람들을 아이러니하게 여겼습니다.

 

 

그리고 먼저, 우리는 뛰어나고 독창적인 수필가인 Vl. 자보틴스키를 살펴봐야 합니다. 그는 혁명 이전 몇 년 동안 러시아에 대한 거부감뿐 아니라 절망까지 표출했습니다. 자보틴스키는 러시아가 유대인들의 역사적 여정에서 잠시 멈춰 서는 곳일 뿐이며, 팔레스타인으로 향하는 길을 개척해야 한다고 생각했습니다.

 

 

그의 말은 열정으로 불타올랐습니다. 우리가 접촉하는 것은 러시아 국민이 아니라, 러시아 문화를 통해, "주로 작가들을 통해… 러시아 정신의 가장 고귀하고 순수한 표현들을 통해" 러시아를 알아가는 것입니다. 그리고 이러한 감사를 러시아 세계 전체에 전합니다. "유대 지식인 계층에서 태어난 우리 중 많은 사람들은 러시아 문화를 미치도록 비열하고 저속한 사랑으로… 마치 돼지 사육사가 여왕을 사랑하는 듯한 저속한 사랑으로 사랑합니다." 유대인 세계에 대해서는, 일상생활의 비열함과 추함을 통해 그것을 발견합니다.

 

 

그는 동화하려는 자들에게 무자비합니다. "우리 지식인들이 러시아화되면서 우리 심리에 자리 잡은 많은 비굴한 습관들이" "유대성을 온전히 유지하려는 희망이나 욕망을 망쳐 버렸고, 결국 유대성을 사라지게 했습니다." 평범한 유대인 지식인은 자기 자신을 잊습니다. "유대인"이라는 단어를 발음하지 않는 것이 낫습니다. "시대는 더 이상 그런 시대가 아닙니다." 우리는 "우리 유대인"이라고 쓰기를 두려워하지만, "우리 러시아인"이라고 쓰고, 심지어 "우리 루스코프"라고 쓰기도 합니다. "유대인은 러시아 사회에서 중요한 위치를 차지할 수 있지만, 그는 항상 이류 러시아인으로 남을 것입니다." 그리고 이는 그가 특정한 '영혼의 성향'을 간직하고 있기 때문에 더욱 그렇습니다." 우리는 이자를 위한 세례, 때로는 학위 취득보다 훨씬 더 하찮은 이익을 위한 세례의 만연을 목격하고 있습니다. "평등한 권리를 위한 30펜스..." 우리의 신앙을 포기할 때, 우리의 국적까지 벗어던지십시오.

 

 

러시아 내 유대인들의 상황은—어느 때의 상황이 아니라 정확히 1905년?1906년 이후의 상황—그에게 절망적으로 암울하게 보였다. "객관적인 현실, 즉 해외에서 살고 있다는 사실이 오늘날 우리 민족에게 불리하게 돌아섰고, 우리는 약하고 무력합니다."—"우리는 이미 과거에 적들에게 포위되어 있다는 것을 알고 있었습니다."; "이 감옥"(러시아), "개 떼"; "러시아 유대인들의 상처로 뒤덮인 시체가 추적당하고 적들에게 포위되어 무방비 상태로 누워 있습니다."; "600만 명의 사람들이 깊은 구덩이에 몰려 있습니다…, 느린 고문, 끝나지 않는 학살입니다."; 심지어 그에 따르면 "유대인 자금으로 운영되는 신문"조차도 "이 전례 없는 박해의 시대에" 유대인들을 옹호하지 않습니다. 1911년 말에 그는 이렇게 썼습니다. "수년 동안 러시아의 유대인들은 피고인의 법정에 몰려 있었습니다." 우리가 혁명가도 아니고, "우리는 러시아를 일본에 팔아넘기지도 않았고", "아제프스나 보그로프스도 아닙니다 ." 그리고 보그로프와 관련하여 이렇게 썼습니다. "이 불행한 젊은이는—그는 바로 그 사람이었습니다—그토록 존경할 만한 죽음의 순간에[!] 키예프의 검은 백인대의 똥통에서 나온 12명의 짐승들에게 야유를 받았습니다. 그들은 처형이 실제로 이루어졌는지 확인하기 위해 왔습니다."

 

 

그리고 유대인 공동체 자체로 계속해서 돌아가면서: "오늘날 우리는 마치 빈민가의 맨 아래처럼, 모호한 막다른 골목에 처해 있는 것처럼 문화적으로 박탈당했습니다."—"우리가 무엇보다도 겪는 것은 우리 자신에 대한 경멸입니다. 우리에게 무엇보다도 필요한 것은 우리 자신을 존중하는 것입니다... 유대성에 대한 연구는 우리에게 핵심 학문이 되어야 합니다... 유대 문화는 이제 우리에게 구원의 유일한 판자입니다."

 

 

이 모든 것을, 네, 우리는 이해하고 공유할 수 있습니다. (그리고 우리 러시아인들은, 특히 20세기 말인 오늘, 그것을 할 수 있습니다.)

 

 

이 책은 과거에 동화를 위해 노력했던 사람들을 비난하지 않습니다. 역사의 흐름 속에서 "동화가 명백히 바람직하고, 필수적인 진보의 단계를 나타내는 시기가 있습니다." 이는 19세기 60년대 이후, 유대 지식인들이 아직 태동기에 있었고, 주변 환경과 성숙기에 도달한 문화에 적응하기 시작했던 시기였습니다. 당시 동화는 "유대 민족을 부정하는 것"을 의미하지 않았습니다. 오히려 자율적인 민족 활동, 민족의 쇄신과 부활을 향한 첫걸음을 내딛는 것을 의미했습니다. "우리의 것을 새로운 에너지로 발전시키기 위해서는 우리에게 이질적인 것을 동화해야 했습니다." 그러나 반세기 후, 유대 세계 안팎에서 많은 급진적인 변화가 일어났습니다. 보편적 지식을 전유하려는 열망은 그 어느 때보다 널리 퍼졌습니다. 그리고 바로 그때, 그리고 지금, 젊은 세대에게 유대 원칙을 심어주어야 합니다. 이제 외국 환경의 회복 불가능한 희석이라는 위협이 닥쳐왔습니다.

 

 

"우리 아들들이 우리를 떠나지 않는 날은 하루도 없다", "우리에게 낯선 사람이 되지 마라"; "계몽주의에 의해 계몽된 우리 아이들은 지구상의 모든 민족에게 봉사하고 있지만, 우리 민족은 예외다. 유대인의 대의를 위해 일할 사람은 아무도 없다." "우리 주변의 세상은 너무 웅장하고, 너무 넓고, 너무 풍요롭다"—우리는 그것이 유대인 젊은이들을 "유대인들의 일상의 추악함… 유대성에 대한 민족적 가치의 심화가… 유대인 교육의 주요 축이 되어야 한다"—"오직 연대의 유대만이 국가를 지탱할 수 있다". 반면 부정은 유대인의 권리를 위한 투쟁을 지연시킨다. 우리는 탈출구가 있다고 상상하지만,

우리는… 최근에… 뭉쳐서, 가볍고 냉소적으로… 떠난다.

 

 

그러고는, 스스로를 휩쓸어 버렸습니다. "[이스라엘의] 왕정 정신은 온 힘을 다했고, 비극적인 역사는 그 장엄하고 장엄했다..." "우리가 누구이기에 그들 앞에서 우리 자신을 정당화할 수 있겠는가? 그들이 누구이기에 책임을 요구할 수 있겠는가?"

 

 

후자의 공식 또한 우리는 충분히 존중할 수 있습니다. 하지만 상호성이라는 조건 하에서 말입니다. 특히 어떤 국가나 종교도 서로를 판단할 권한이 없기 때문입니다.

 

 

그 당시 유대인의 뿌리 로 돌아가자는 요구는 무시되지 않았습니다. 혁명 전 상트페테르부르크에서 "우리는 러시아-유대인 지식인 집단에서 유대인 역사에 대한 매우 큰 관심을 발견했습니다." 1908년에 유대인 역사-민족지 위원회는 M. Winaver가 이끄는 유대인 역사-민족지 학회로 확대되었습니다. 이 학회는 러시아와 폴란드 유대인의 역사와 민족지에 대한 기록 보관소를 적극적이고 효율적으로 수집했습니다. 서구의 유대인 역사 과학에서는 이와 비교할 만한 것이 확립되지 않았습니다. S. Dubnov가 이끄는 잡지 The Jewish Past가 그 날을 맞이했습니다. 동시에 16권의 유대인 백과사전 (본 연구에서 광범위하게 사용)과 15권의 유대인 민족 역사가 출판되기 시작했습니다. 유대 백과사전 의 마지막 권에서 편집자들이 “유대 지식인 엘리트들이 이 백과사전이 제기한 문화적 문제에 무관심을 보였다”고 불평한 것은 사실입니다. 그들은 오로지 유대인의 권리 평등을 위한 투쟁에만 전념했습니다.

 

 

한편, 다른 사람들의 생각과 유대인들의 마음속에는 러시아 유대인의 미래가 러시아의 미래와 불가분의 관계에 있다는 확신이 점점 커지고 있었습니다.

광활한 영토와 낯선 세계에 흩어져 있었지만… 러시아 유대인 공동체는 독특한 전체성을 가지고 있었고, 또 그렇게 인식하고 있었습니다. 우리를 둘러싼 환경이 독특했고… 문화도 독특했기 때문입니다… 이 독특한 문화를 우리는 전국에 걸쳐 흡수했습니다.

 

 

러시아 유대인들은 항상 자신들의 이익을 모든 러시아 국민의 이익에 맞춰 조정할 수 있었습니다. 이는 고귀한 품성이나 감사하는 마음에서 비롯된 것이 아니라, 역사적 현실에 대한 인식에서 비롯된 것입니다.

 

 

자보틴스키와의 공개적인 논쟁:

러시아는 그 안에 거주하는 수백만 유대인들에게 방랑하는 유대인의 역사적 여정에서 한 걸음 더 나아가는 곳이 아닙니다… 러시아 유대인들이 국제 유대인 공동체에 기여한 것은 지금까지도, 그리고 앞으로도 가장 중요한 업적일 것입니다. 러시아 없이는 우리에게 구원이 없듯이, 우리 없이는 러시아에게도 구원이 없습니다.

 

 

이러한 상호 의존성은 제2차 및 제3차 두마 의원인 OI 페르가망트에 의해 훨씬 더 명확하게 확인되었습니다.

러시아의 내부 상황은 '유대인들이 불평등의 멍에에서 동시에 해방되지 않고서는' 개선될 수 없습니다.

 

 

 

그리고 그곳에서 법학자 GB 슬리오스베르크의 탁월한 인품을 간과할 수 없습니다. 그는 유대인들 사이에서 수십 년 동안 러시아 국가와 가장 긴밀한 관계를 유지한 인물 중 한 명이었습니다. 때로는 상원 수석 비서관의 대리인으로, 때로는 내무부의 자문위원으로 일하기도 했습니다. 하지만 많은 유대인들은 그가 유대인의 권리를 요구 하는 때가 되면 당국에 요구하는 습관을 비난했습니다 . 그는 회고록에서 이렇게 썼습니다. "어린 시절부터 저는 스스로를 무엇보다도 유대인으로 여기는 데 익숙해졌습니다. 하지만 의식적인 삶의 시작부터 저는 러시아의 아들처럼 느꼈습니다....

 

 

훌륭한 유대인이라고 해서 훌륭한 러시아 시민이 아니라는 뜻은 아닙니다." —"우리의 활동에서 폴란드 당국 때문에 폴란드 유대인들이 매 순간 마주치는 장애물을 극복할 의무는 없었습니다… 러시아의 정치 및 행정 체제에서 우리 유대인들은 여러 민족이 공존하는 한, 외국인을 대표하지 않았습니다. 러시아의 문화적 이해관계는 유대인 공동체의 문화적 이해관계와 어떤 식으로도 충돌하지 않았습니다. 이 두 문화는 어느 정도 상호 보완적이었습니다." 그는 심지어 다소 유머러스한 말을 덧붙였습니다. 유대인 관련 법률이 너무 혼란스럽고 모순적이어서 90년대에는 "순수한 탈무드 방식을 사용하여 유대인을 위한 구체적인 법리를 제정할 필요가 있었습니다."

 

 

그리고 다시, 더 높은 차원에서 이렇게 말하고 있습니다.

최근 몇 년 동안, 러시아가 역사상 비극적인 시기에 접어들기 직전에 느껴진 국가적 멍에의 완화는 모든 러시아 유대인의 마음속에 러시아 유대인 의식이 점차 창조적인 길을 택하여 유대인과 러시아적 측면을 더 높은 통합의 종합으로 화해시킬 것이라는 희망을 품게 했습니다.

 

 

 

그리고 비교할 수 없는 이정표의 저자 7명 가운데 MO 게르셴존, AS 이즈고예프-란데, SL 프랑크 등 3명이 유대인이었다는 사실을 잊을 수 있을까요?

 

 

하지만 상호성은 있었습니다. 혁명 이전 수십 년 동안 유대인들은 진보 진영의 거대하고 만장일치한 지지를 받았습니다. 이러한 지지의 폭은 괴롭힘과 박해의 맥락 때문일지 모르지만, 다른 어떤 나라에서도 (그리고 어쩌면 지난 수 세기 동안에도) 이처럼 완전한 지지를 받은 적은 없었습니다. 우리의 지식인들은 너무나 관대하고 자유를 사랑하여 반유대주의를 사회와 인류로부터 배척했습니다. 더 나아가 유대인의 평등권을 위한 투쟁에 솔직하고도 엄청난 지지를 보내지 않고, 이를 우선순위에 두지 않는 사람은 "비열한 반유대주의자"로 여겨졌습니다. 끊임없이 깨어나는 도덕 의식과 극도의 예민함을 지닌 러시아 지식인들은 정치 생활 전반에 영향을 미치는 우선순위에 대한 유대인의 관점을 이해하고 동화시키려 했습니다.

 

 

진보적인 것은 모두 유대인 박해에 대한 반동으로 간주되고, 그 외의 것은 모두 반동적인 것으로 간주되었습니다. 러시아 사회는 정부에 맞서 유대인을 굳건히 옹호했을 뿐만 아니라, 스스로를, 그리고 그 누구에게도 유대인 개개인의 행동에 대한 비판의 흔적을 보이는 것을 금지했습니다. 그리고 이것이 제 안에 반유대주의를 품게 했다면 어땠을까요? (당시 형성된 세대는 수십 년 동안 이러한 원칙을 고수했습니다.)

 

 

VA 마클라코프는 회고록에서 1905년 젬스트보스(Zemstvos) 의회에서 일어난 중요한 사건을 회고합니다. 당시 유대인과 지식인에 대한 포그롬의 물결이 막 휩쓸고 지나가고 지주에 대한 포그롬이 기승을 부리기 시작했던 시기였습니다. "EV 데 로베르티는 의회가 요구한 사면을 아동과 여성에 대한 폭력 관련 범죄에는 적용하지 말 것을 제안했습니다." 그는 즉시 "계급" 수정안, 즉 포그롬의 희생자인 귀족들의 가족 문제를 다루려는 의도를 품고 있다는 의심을 받았습니다.

E. 데 로베르티는… 모두를 안심시키기 위해 서둘러 이렇게 말했습니다. "귀족들의 재산에 대해서는 전혀 계획이 없었습니다… 5채에서 20채 정도의 재산이 불탔지만, 이는 중요하지 않습니다. 저는 유대인들의 부동산과 가옥의 상당 부분을 염두에 두고 있는데, 이는 흑인대에 의해 불태워지고 약탈당했습니다."

 

 

 

1905년에서 1907년 사이의 공포 정치 기간 동안, 귀족들의 재산 화재에 대해 아이러니컬했던 게르첸슈타인과 이올로스는 순교자로 여겨졌지만, 다른 수천 명의 무고한 희생자들 중에는 아무도 그렇게 여겨지지 않았습니다. 러시아 자유주의자들이 해외에 출판한 풍자 출판물 <마지막 독재자(The Last Autocrat) >에서, 그들은 테러리스트 히르슈 레케르트가 암살하려다 실패했던 장군의 초상화 아래에 다음과 같은 전설을 삽입하는 데 성공했습니다. 그 때문에, 차르는 "유대인 레케르트를 처형했습니다."

 

 

야당뿐만 아니라 중산층 공무원 전체가 "비진보주의자"처럼 들릴까 봐 두려워했습니다. 대중 여론의 압력에 용감하게 저항하려면 상당한 개인적 재산을 소유하거나 뛰어난 정신적 자유를 누려야 했습니다. 변호사, 예술, 과학의 세계에서는 이러한 자기장에서 벗어나는 사람이라면 누구나 즉시 배척을 받았습니다.

 

 

사회적으로 독특한 지위를 누렸던 레프 톨스토이만이 유대인 문제가 자신에게 81 번째 순위라고 말할 수 있었습니다.

 

유대 백과사전은 1905년 10월의 포그롬이 "진보적 지식인들 사이에서 특정적인(즉, 전적으로 유대인 중심적인) 항의가 아니라 모든 형태의 '반혁명'의 모든 표현을 향한 일반적인 항의를 불러일으켰다"고 불평했습니다.

 

게다가 러시아 사회가 모든 것을 단 하나의 불타는 문제, 즉 차르주의, 여전히 차르주의, 항상 차르주의로 귀결시키지 않았다면, 그 자체가 아니게 되었을 것입니다!

 

 

그러나 그 결과는 이러했습니다. "10월[1905년 포그롬] 이후 유대인 희생자들에게 구체적인 지원을 제공한 것은 러시아와 다른 나라의 유대인들뿐이었다." 그리고 베르댜예프는 이렇게 덧붙였습니다.

당신들은 유대인들의 영혼을 느낄 수 있는가? ... 아니, 당신들은 추상적인 인간성을 위해 싸우고 있다.

 

 

 

슬리오스버그는 이를 다음과 같이 확증합니다.

정치적으로 발전된 사회에서 유대인 문제는 넓은 의미의 정치적 문제가 아니었다. 사회는 모든 형태의 반동적 현상에 주의를 기울였다.

 

 

 

 

러시아 사회에 대한 이러한 잘못된 판단을 바로잡기 위해 1915년에 ' 방패 '라는 제목의 기사 모음집이 출판되었습니다. 이 기사는 전 세계적으로 유대인을 옹호하는 내용만 다루었지만, 유대인이 필자로 참여하지 않았고, 당시 유명인사들을 40명 가까이 모아 훌륭한 비판을 가했습니다. 이 모음집 전체는 "러시아의 유대인"이라는 단일 주제를 기반으로 했습니다. 결론과 표현에서 단호함이 부족하고 곳곳에서 일종의 희생 정신이 드러납니다.

 

 

몇 가지 예를 들어보자면 —

 

L. Andreev : “유대인 문제에 대한 해결책이 다가오고 있다는 전망은 '열정에 가까운 기쁨'을 느끼게 하며, 평생 나를 따라다니던 고통에서 해방된 느낌”과 같았습니다. "등에 혹이 생긴 것 같았습니다." "나는 독이 있는 공기를 마셨습니다…"

 

M. Gorky : "위대한 유럽 사상가들은 유대인의 정신 구조가 러시아인의 정신 구조보다 문화적으로 더 높고 아름답다고 생각했습니다." (그는 이어서 러시아에서 사바티스트 종파와 "새로운 이스라엘"의 발전에 환호했다.)

 

P. 말리안토비치 : "유대인들이 겪는 자의성은 마치 얼룩처럼 러시아 국민의 이름을 뒤덮는 비난이다... 러시아인 중 가장 훌륭한 자들은 그것이 평생 당신들을 쫓는 수치심으로 여긴다. 우리는 인류 문명의 야만인들 사이에서... 우리는 우리 민족을 자랑스러워할 소중한 권리를 박탈당했다... 유대인의 평등권을 위한 투쟁은 러시아인에게... 가장 중요한 국가적 대의를 나타낸다... 유대인들에게 가해지는 자의성은 러시아인들이 자신의 행복을 달성하려는 시도를 실패로 몰아넣는다." 우리가 유대인의 해방에 대해 걱정하지 않는다면, "우리는 결코 우리 자신의 문제를 해결할 수 없을 것이다."

 

K. 아르세니에프 : "우리가 유대인을 방해하는 모든 것을 제거한다면, 우리는 '러시아의 지적 세력의 증가'를 보게 될 것이다."

 

A. 칼미코바 : "한편으로는 '최고의 영적 가치의 영역에서 유대인 세계와 긴밀한 영적 관계'를 맺고 있고, 다른 한편으로는 '유대인은 경멸과 증오의 대상이 될 수 있다."

 

L. 안드레예프 : "우리 러시아인은 유럽의 유대인이다. 우리의 국경 , 바로 정착지 이다."

 

D. 메레즈코프스키 : "유대인들은 우리에게 무엇을 기대하는가? 우리의 도덕적 분노? 하지만 이 분노는 너무 강렬하고 단순해서… 우리는 유대인과 함께 비명을 지르기만 하면 된다. 이것이 우리가 하는 일이다."

 

 

어떤 오해인지는 모르겠지만, 베르댜예프는 방패의 저자 중 한 명이 아닙니다 . 하지만 그는 자신이 어린 시절부터 주변 환경과 단절되었고 유대인들과 어울리는 것을 더 좋아했다고 말했습니다.

 

 

< 쉴드>의 모든 저자들은 반유대주의를 비열한 감정, 즉 "고집스럽고 전염성이 강한 의식의 질병"(D. 오브시아니코프-쿨리코프스키, 학술원 회원)으로 정의합니다. 그러나 동시에 여러 저자들은 "반유대주의자들[러시아인들]의 방법과 과정은 외래에서 유래했다"(P. 밀류코프)고 지적합니다. 최근의 반유대주의 이데올로기적 외침은 독일의 정신적 노력의 산물이다… '아리아인' 이론은… 우리 민족주의 언론에 의해 채택되었다… 멘시코프는 고 비노의 사상을 [모방했다]"(F. 코코치킨). 셈족에 대한 아리아인의 우월성에 대한 교리는 "독일에서 만들어진 것"(이바노프 참조)입니다.

 

 

하지만 험난한 길을 가는 우리에게 무엇이 달라지겠습니까? 1916년 말 "진보 서클"의 초대를 받은 고리키는 "진보 서클"의 창립자 중 한 명인 진보당 의원 만시레프가 지적했듯이, "러시아 국민을 진흙탕에 빠뜨리고 유대인을 하늘로 끌어올리는 데 두 시간 동안 강연을 바쳤습니다."

 

 

한 현대 유대인 작가는 이 현상을 객관적이고 명쾌하게 분석합니다. "우리는 교양 있는 러시아인들의 사고방식이 근본적으로 바뀌도록 도왔습니다. 불행히도 그들은 유대인 문제를 예상보다 훨씬 더 심각하게 받아들였습니다. 유대인에 대한 연민은 '신(god), 차르, 조국'이라는 공식만큼이나 단정적인 명령으로 변했습니다." 유대인들에게는 "그들은 냉소주의의 정도에 따라 이러한 신앙 고백을 이용했습니다."  동시에 로자노프는 "유대인들이 모든 것을 장악하려는 열망"에 대해서도 언급했습니다. 

 

 

20년대에 V. Choulguine은 이를 다음과 같이 요약했습니다. "당시[혁명 25년 전] 유대인들은 국가의 정치 생활을 장악했습니다... (정부와 그 주변 세력을 제외하면) 국가의 두뇌는 유대인의 손아귀에 있었고, 그들의 지시에 따라 생각하는 데 익숙해져 있었습니다." "모든 권리 '제한'에도 불구하고 유대인들은 러시아 국민의 영혼을 사로잡았습니다."

 

 

하지만 러시아인의 영혼을 빼앗은 것은 유대인이었는가, 아니면 러시아인들이 그 영혼을 어떻게 다루어야 할지 몰랐던 것일까?

 

메레즈코프스키는 쉴드(Shield) 에서 친유대주의가 반유대주의에 대한 반발로 발생했으며, 외국 국적에 대한 맹목적인 가치 평가가 주장되었고, "아니오"의 절대화가 "예"의 절대화로 이어졌다고 설명하려고 노력했습니다. 그리고 보두앵 드 쿠르테네 교수는 "유대인의 '정치적 친구들' 중에서도 많은 사람들이 혐오감을 경험하고 사적으로 이를 인정한다"고 인정했습니다. 물론 여기서는 할 일이 없습니다. 동정과 반감은… 명령이 아닙니다." 그럼에도 불구하고 우리는 "감정이 아니라 이성"에 의존해야 합니다.

 

 

당시 사람들의 마음속을 지배하던 혼란은 P.B. 스트루베에 의해 더욱 의미 있고 광범위하게 드러났습니다. 그는 마르크스주의에서 법치주의로 나아가는 길에 세워진 장애물들을, 그리고 그 과정에서 다른 종류의 장애물들을 무너뜨리는 데 평생을 바쳤습니다. 이 사건은 1909년 3월 자유주의 신문 슬로보( Slovo )에서 발발하여 러시아 언론 전체를 단숨에 사로잡은 논쟁거리였습니다. 비록 깊은 망각 속에 묻혔지만, 역사적으로 매우 중요한 의미를 지닌 이 사건은 오랫동안 회자되지 않았습니다.

 

 

모든 것은 "치리코프 사건"으로 시작되었습니다. 이 사건의 중요성은 극도로 부풀려졌습니다. 소규모 문학계에서 분노가 폭발하여, " 유대인들" 이라는 희곡을 쓰고 유대인들에게 호의적인 치리코프를 반유대주의자라고 비난한 사건이었습니다. (이는 작가들과의 만찬에서 그가 상트페테르부르크 문학 평론가 대부분이 유대인이라고, 하지만 그들이 러시아 사회의 현실을 이해할 수 있었을까?라고 스스로에게 말했기 때문이다.) 이 사건은 러시아 사회에 많은 것을 뒤흔들었습니다. (기자 류보시는 이 사건에 대해 "모스크바에 불을 지른 것은 2코펙짜리 촛불이었다"라고 썼다.)

 

 

자보틴스키는 첫 번째 기사에서 크리코프 사건에 대해 충분히 언급하지 않자, 1909년 3월 9일 슬로보 신문에 "아세미트주의"라는 제목의 글을 게재했습니다. 그는 이 글에서 대다수 진보 언론이 이 문제를 침묵시키려 한다는 사실에 대한 자신의 두려움과 분노를 표출했습니다. 심지어 위대한 자유주의 신문(그는 러시안 뉴스 를 지칭했습니다)조차도 25년 동안 "유대인들이 겪은 잔혹한 박해에 대해… 그 이후로 침묵의 법칙은 진보적인 친유대주의자들에게 최신 추세로 여겨졌습니다." 바로 여기에 악이 도사리고 있었습니다. 유대인 문제를 무시한 것입니다. (우리는 이 점에 동의할 수밖에 없습니다!) 크리코프와 아라바진이 "자신들의 발언에는 반유대주의적인 것이 전혀 없다고 단언할 때, 두 사람 모두 전적으로 옳습니다." 이러한 침묵의 전통 때문에 '유대인'이라는 단어를 발음하거나 유대인의 특정성에 대해 아주 악의 없는 발언을 했다는 이유만으로 반유대주의 혐의를 받을 수 있습니다…

 

 

문제는 유대인들이 사소한 비판조차 금지하는 진정한 금기가 되었고, 이 사건에서 "가장 큰 손해를 보는 것은 바로 유대인이라는 것"입니다. (여기에서도 우리는 동의할 수밖에 없다!) "‘유대인’이라는 단어 자체가 무례한 용어가 되었다는 느낌이 든다." "여기에는 진보적인 러시아 지식인 중산층 사이에 퍼져 나가는 일반적인 심리 상태가 반영되어 있다… 우리는 아직 이에 대한 구체적인 증거를 제시할 수 없다. 우리는 단지 이러한 심리 상태에 대한 예감만 가질 수 있을 뿐이다."— 하지만 그를 괴롭히는 것은 바로 이것입니다. 증거는 없고, 오직 직감만 있을 뿐입니다. 그러면 유대인들은 다가오는 폭풍을 보지 못하고, 준비되지 않은 채 갇히게 될 것입니다. 당장은 "하늘에 작은 구름만 보이고, 멀리서 이미 위협적인 기류가 들리는 것뿐입니다." 그것은 반유대주의가 아니라 단지 "무유대주의"일 뿐이며, 그것 역시 용납될 수 없으며 중립성은 정당화될 수 없습니다. 키시뇨프 학살 이후 반동 언론이 "증오의 불길"을 퍼뜨리는 동안, 진보 신문들이 "러시아 사회의 가장 비극적인 문제 중 하나"에 대해 침묵하는 것은 용납할 수 없습니다.

 

 

 

슬로보 같은 호의 사설에는 자보틴스키의 기사에 대한 다음과 같은 유보적인 의견이 담겨 있었다. "저자가 진보 언론에 대해 제기한 비난은 우리의 견해로는 현실과 부합합니다. 저자가 쓴소리를 퍼부은 정서는 이해하지만, 러시아 지식인들이 유대인 문제를 고의로 덮어두려는 의도를 가지고 있다고 비난하는 것은 부당합니다. 러시아 현실에는 해결되지 않은 문제가 너무 많아 각 문제에 많은 지면을 할애할 수 없습니다… 하지만 이러한 문제들 중 많은 부분이 해결된다면, 우리 공동의 조국 시민인 유대인들을 포함하여 매우 중요한 영향을 미칠 것입니다."

 

 

그리고 슬로보 의 사설이 자보틴스키에게 왜 "유대인들의 어떤 특수성에 대해 아주 악의 없는 발언"을 한 그 어리석은 자들을 옹호하지 않았냐고 물었다면? 유대인 여론은 그들에게만 관심이 있었을까, 아니면 그들도 그들의 편에 섰을까? 아니면 러시아 지식인들이 이 "반유대주의자들"을 어떻게 제거했는지 관찰하는 것으로 충분했을까? 아니다. 유대인들이 이 "금기"에 대해 다른 이들보다 덜 책임이 있는 것은 아니다.

 

 

같은 신문의 또 다른 기사는 V. 골루베프의 "합의가 아니라 융합"이라는 논설을 시작하는 데 도움이 되었습니다. 실제로 치리코프 사건은 "단독적인 사례가 아닙니다." "현재… 민족 문제는… 우리 지식인들에게도 중요한 문제입니다." 최근, 특히 혁명 * 의 해에 우리 지식인들은 세계주의로 인해 "심히 큰 죄를 지었습니다." 하지만 "우리 공동체 내부와 러시아 국가를 구성하는 민족들 사이에서 벌어진 투쟁은 흔적도 없이 사라지지 않았습니다." 다른 민족들과 마찬가지로, 그 시기에 "러시아인들은 그들 자신의 민족 문제를 되돌아보아야 했습니다… 주권을 박탈당한 민족들이 자결권을 행사하기 시작했을 때, 러시아인들 역시 그럴 필요성을 느꼈습니다."

 

 

러시아의 역사조차 "우리 러시아 지식인들은 유럽 역사만큼 잘 알지는 못합니다." "보편적 이상은… 우리에게는 항상 조국의 교화보다 더 중요했습니다." 하지만 민족주의와는 거리가 먼 블라디미르 솔로비요프조차도 "보편적 이상을 실현하기 전에, 스스로를 특정 민족적 수준으로 끌어올리는 것이 필수적입니다. 그리고 스스로를 끌어올리는 감정이 우리 지식인들 사이에 스며들기 시작한 것 같습니다."라고 말했습니다. 지금까지 "우리는 우리 자신의 특수성에 대해 침묵해 왔습니다." 기억 속에 그것들을 기억하는 것이 반유대주의나 다른 민족에 대한 억압의 표현이 되어서는 안 됩니다. 민족 간에는 "융합이 아닌 조화"가 있어야 합니다.

 

 

신문 편집진이 이 모든 예방 조치를 취한 것은 다음날인 3월 10일에 P.B. 스트루베의 "지식인과 민족적 얼굴"이라는 기사를 게재할 준비를 하고 있었기 때문일 수 있습니다. 이 기사는 우연히도 자보틴스키의 기사와 동시에 도착했으며 역시 치리코프 사건을 다루고 있었습니다.

 

 

스트루베는 이렇게 썼습니다. 

"이 사건은 곧 잊혀질 것이지만, 사람들의 마음속에서 무언가가 움직이고 깨어났으며 더 이상 진정되지 않을 것임을 보여주었습니다. 우리는 그 사실에 의지해야 합니다."

"러시아 지식인들은 자신의 민족적 면모를 감추고 있으며, 아무것도 강요하지 않는 무의미한 태도입니다."

"국적은 [인종이나 피부색보다] 훨씬 더 명백한 것이지만, 동시에 미묘한 것입니다. 그것은 마음의 끌림과 반발이며, 이를 인식하기 위해 인문학적 지식이나 혈통에 의존할 필요는 없습니다. 그것들은 영혼 깊은 곳에서 살아 숨 쉬고 고동칩니다."

"이러한 끌림과 반발이 법으로 금지되지 않도록 우리는 싸워야 하고, 또 싸워야 합니다."

"하지만 '정치적' 평등은 우리에게 '국가적' 무관심을 요구하지 않습니다."

"이러한 매력과 반발은 우리에게 속하며, 우리의 소유물입니다."

"우리의 국가적 소속감에 대한 유기적인 감정... 그리고 저는 이 소유물을 누군가 또는 무엇의 이름으로든 포기할 아무런 이유도 보지 못합니다."

 

 

스트루베는 법적, 정치적 영역과 이러한 정서가 존재하는 영역 사이에 경계를 긋는 것이 필수적이라고 주장합니다. "특히 유대인 문제와 관련하여, 이는 매우 쉽기도 하고 매우 어렵기도 합니다."—"유대인 문제는 형식적으로 법의 문제"이며, 이러한 이유로 유대인에게 동등한 권리를 부여하는 것은 쉽고 자연스러운 일입니다. 물론입니다! 하지만 동시에 "러시아 사회의 다양한 계층에서 유대인에 대한 거부감이 상당하기 때문에 매우 어렵습니다. 이러한 거부감에도 불구하고 이 권리 문제를 확실하게 해결하려면 강력한 도덕적 힘과 매우 합리적인 사고가 필요합니다." 그러나 "러시아 인구의 상당 부분이 유대인에 대한 강한 거부감을 가지고 있음에도 불구하고, 모든 '외국인' 중 유대인은 우리와 가장 가깝고, 우리와 가장 긴밀한 관계를 맺고 있는 사람들입니다. 이는 역사문화적 역설이지만, 실제로 그렇습니다. 러시아 지식인들은 항상 유대인을 러시아인으로 여겨왔으며, 이는 우연도 아니고 '오해'의 결과도 아닙니다. 러시아 문화를 거부하고 유대인의 '민족적' 단일성을 주장하는 의도적인 시도는 러시아 지식인들의 것이 아니라 시오니즘이라는 운동의 것입니다… 저는 시오니즘에 대해 아무런 동정심도 느끼지 않지만, '유대인' 국적 문제가 실제로 존재한다는 것을 알고 있습니다."라고 말하며, 점점 더 심각한 문제로 제기되고 있습니다. (그가 "국민"과 "유대인"을 따옴표로 묶은 것은 의미심장하다. 그는 유대인들이 스스로를 타자라고 생각한다는 사실을 여전히 믿지 못하기 때문이다.) "러시아에는 러시아 문화에서 이처럼 중요한 역할을 하는 다른 '외국인'이 존재하지 않는다… 그리고 여기에 또 다른 어려움이 있다. 그들은 유대인으로 남아 있으면서도 그 역할을 한다." 예를 들어, 러시아 문화와 과학에서 독일인의 역할을 부정할 수는 없다. 하지만 러시아 문화에 푹 빠져들면서 독일인은 완전히 그 문화에 녹아든다. "유대인이라면 이야기가 다릅니다!"

 

 

그리고 그는 이렇게 결론지었습니다."우리는 [우리의 민족적 감정을] 속이거나 우리의 얼굴을 숨겨서는 안 됩니다…저는 모든 러시아인과 마찬가지로 이러한 감정을 느낄 권리가 있습니다…이를 더 잘 이해할수록…앞으로 오해가 줄어들 것입니다."

그래… 아, 우리가 지금처럼 몇십 년 더 일찍 깨어났더라면! (유대인들, 즉 그들은 러시아인들보다 훨씬 먼저 깨어났다.)

 

 

하지만 바로 다음 날, 마치 모든 신문이 그 날을 기다렸다는 듯이, 마치 회오리바람이 몰아쳤습니다! 자유주의 신문 하차 가제타 ("지금이 이 문제를 논할 적절한 때인가 ?")와 우익 신문 노보 이에 브레미아 부터 민주헌법당 레치의 기관지까지, 밀류코프는 자보틴스키가 "침묵의 벽을 허무는 데 성공했고, 진보 언론과 지식인들이 유대인들에게 숨기려 했던 모든 무섭고 위협적인 것들이 이제 그 진면목을 드러냈다"라고 외치지 않을 수 없었습니다. 그러나 이후 밀류코프는 평소처럼 논쟁적이고 냉정하게 평결을 내립니다. 중요한 경고로 시작합니다. 이 사건은 어디로 이어지는가? 누가 이득을 보는가? 더욱이 "우리가 결코 숨겨서는 안 되는" "국민적 얼굴"은 최악의 광신주의로 향하는 한 걸음입니다! (따라서 "국가적 면모" 는 숨겨져 야 합니다.) 따라서 "미적 민족주의의 미끄러운 경사는 지식인을 타락으로 몰아넣고, 오늘날 사회를 지배하는 반동의 부패한 분위기 속에서" 발생하는 진정한 부족적 쇼비니즘으로 이끌 것입니다.

 

 

그러나 PB 스트루베는 40세의 나이에도 불구하고 거의 어린아이 같은 민첩함으로 3월 12일 슬로 보(Slovo) 칼럼에서 밀류코프의 "교수적 연설"에 반격했습니다. 그리고 무엇보다도 이 교묘한 속임수에 대해서도 이렇게 반박했습니다. "이것은 어디로 이어지는가?" ("누가 이로부터 이득을 얻는가?" "누가 불 속에서 밤을 꺼낼 것인가?" - 이렇게 사람들은 무슨 말을 하든 백 년 이상 침묵하게 될 것입니다. 연설이 정직하고 그 자체로 무게를 가질 수 있다는 것을 전혀 이해하지 못하는 것을 나타내는 왜곡 과정이 있습니다.) - "우리의 관점은 그 자체로 반박되는 것이 아니라" 논쟁적인 방식으로 "투사"에 맞서는 것입니다. "이것은 어디로 이어지는가?" (며칠 뒤, 그는 슬로보 에 다시 이렇게 썼습니다 . "공유하지 않는 아이디어와 그것을 공식화하는 사람 모두를 불신하게 만드는 것은 오래된 수법이며, 노보이에 브레미아 나 루스코예 즈나먀 의 사람들이 그것을 아주 좋아할 것이라고 교활하게 넌지시 암시한다. 우리의 견해로는 이런 수법은 진보적 언론에 전혀 어울리지 않는다.")

 

 

그런 다음, 본론으로 들어가서 "요즘 국가적 문제는 강력하고 때로는 폭력적인 감정과 연관되어 있다. 이러한 감정이 모든 사람에게 국가적 정체성에 대한 의식을 표현하는 한, 이러한 감정은 완전히 정당하며... 이를 억누르는 것은... 엄청난 악행이다." 이다. 억압되면 변성된 형태로 다시 나타날 것이다. "최악의 선택이 될 수 있는 이 '아세미트주의'는 사실 '반유대주의'와 '친유대주의' 사이의 끝없는 투쟁보다 유대인 문제의 법적 해결에 훨씬 더 유리한 토대입니다. 모든 러시아인이 무조건적으로 사랑해야 할 비러시아 국적은 없습니다. 더구나 그들이 그것을 사랑하는 척해야 할 필요는 더더욱 없습니다. 사실, 특정 도덕적, 정치적 원칙과 특정 정치적 제약에 대한 명확하고 명료한 개념과 결합된 ‘아세미트주의’는 감상적이고 부드러운 ‘친유대주의’보다 우리 유대인 동포들에게 훨씬 더 필요하고 유용합니다." 특히 그것이 모방된 것이라면 더욱 그렇습니다. 그리고 "유대인들이 러시아 입헌주의와 민주 사회의 '국민적 면모;를 보는 것은 좋은 일입니다." 그리고 "이 면모가 반유대주의적 광신주의에만 속한다는 망상에 사로잡혀 말하는 것은 그들에게 아무런 소용이 없습니다." 이것은 "메두사의 머리가 아니라 러시아 국가 의 정직하고 인간적인 면모입니다 .이것이 없었다면 러시아 국가는 서 있지 못했을 것입니다." —그리고 다시 슬로보 편집진의 다음과 같은 대사가 있습니다."조화는…각 [국적]의 모든 특성을 인정하고 존중하는 것을 의미합니다."

 

 

신문에서는 격렬한 논쟁이 계속되었습니다. "며칠 만에 이 주제에 대한 온갖 문헌이 형성되었습니다." 우리는 "진보 언론에서… 얼마 전까지만 해도 상상도 할 수 없었던 일이 벌어지고 있다. 대러시아 민족주의 문제에 대한 논쟁이 벌어지고 있다!"라고 보도했습니다.  그러나 이 논쟁은 슬로보 에서만 그 수준에 이르렀습니다 . 다른 신문들은 "매력과 반감"에 집중했습니다. 지식인들은 전날의 영웅에게 분노를 표했습니다.

 

 

자보틴스키 역시 목소리를 냈고, 심지어 두 번이나… "곰이 굴에서 나왔다!"라고 그는 화를 내며, 침착하고 균형 잡힌 P. 스트루베에게 말했습니다. 반면 자보틴스키는 불쾌감을 느꼈습니다. 그는 자신의 기사와 밀류코프의 기사를 "유명한 무리"라고 묘사했습니다.

그들의 나른한 장황한 설명은 위선, 불성실, 비겁, 기회주의로 가득 차 있어서, 그토록 고칠 수 없을 만큼 가치가 없다.

 

 

 

밀류코프의 말을 인용하며 아이러니하게도, "옛날의 거룩하고 순수한 러시아 지식인들"이 "유대인들과의 만남에 '혐오감'을 느꼈다는 말인가요?… 이상하지 않은가요?" 그는 "이 경이로운 나라의 '거룩하고 순수한' 기후"와 유르수스 유데오파구스 인텔리톨리스(Yursus judaeophagus intelligentis)라는 동물 종을 비판했습니다." (화해적인 위나버는 자신의 계급을 "러시아 궁궐의 유대인 하인"으로 여겼다.) 자보틴스키는 유대인들이 "핵심 정치 문제(즉, 차르의 폐위)가 해결될 때까지" 기다려야 한다는 생각에 격분했습니다. "주인에게 개처럼 행동하는 우리의 성향에 대해, 그리고 충실한 이스라엘의 신속함에 대해 그토록 아첨하는 의견을 내주셔서 감사합니다." 그는 심지어 "한 민족이 다른 민족을 착취하는 것이 이처럼 순진한 냉소주의로 폭로된 적은 전례가 없다"고 결론지었습니다.

 

 

이러한 지나친 적대감이 그의 대의의 승리에 거의 기여하지 못했다는 점은 인정해야 합니다. 더욱이 가까운 미래에는 차르의 폐위가 유대인들에게 그들이 바라던 것보다 훨씬 더 많은 가능성을 열어주고 러시아에서 시오니즘의 발밑을 깎아버릴 것이라는 사실이 드러날 것이었습니다. 자보틴스키 역시 그 사실 자체에 속았습니다.

 

 

훨씬 후일, 시간이 흐르면서 당시 분트(Bund) 회원이었던 그 시대의 또 다른 목격자는 이렇게 회상했습니다. "1907년에서 1914년 사이에 일부 자유주의 지식인들은 당시 러시아를 강타했던, 공공연한 반유대주의는 아니더라도 적어도 '아세미티주의'라는 전염병의 영향을 받았습니다. 한편, 1차 러시아 혁명 당시 생겨났던 극단주의적 경향을 극복한 그들은 혁명에 노골적으로 참여한 유대인들에게 책임을 묻고자 하는 유혹을 받았습니다." 전쟁이 발발하기 몇 년 전, "러시아 민족주의가 부상했습니다... 유대인 문제가 얼마 전까지만 해도 러시아의 문제로 여겨졌던 특정 계층에서 말입니다."

 

 

1912년, 자보틴스키는 이번에는 좀 더 균형 잡힌 어조로 저명한 유대인 기자의 다음과 같은 현명한 관찰을 보도했습니다. 유대인들이 어떤 문화 활동에 관심을 갖자마자, 그 활동은 즉시 러시아 대중에게 이질적인 것이 되어 더 이상 매력을 느끼지 못하게 됩니다. 일종의 보이지 않는 거부감 입니다. 물론 국가적 경계 설정은 피할 수 없습니다. 러시아에서는 "러시아인들이 감당하기 어려울 정도로 많은 외부 요인을 배제한 채" 삶을 조직해야 할 것입니다.

 

 

위에서 제시된 모든 내용을 고려해 볼 때, 가장 정확한 결론은 러시아 지식인 내부에서 (역사가 수많은 사례를 보여주듯이) 유대인 문제와 관련하여 동정심의 정도가 아니라 기질의 문제로 구분되는 두 가지 과정이 동시에 전개되고 있었다는 것입니다. 그러나 스트루베가 대표하는 한 측면은 너무 약하고 불확실했으며, 억압되었습니다. 반면, 『방패』 라는 작품집에서 친유대주의를 내세웠던 한 측면은 널리 알려졌고 여론의 지지를 받았습니다. 자보틴스키가 스트루베의 관점을 정당한 가치로 인정하지 않은 것은 유감스러운 일입니다.

 

 

1909년 슬로보 칼럼 에서 벌어진 논쟁은 유대인 문제에 국한되지 않고 러시아 민족의식에 대한 논의로 이어졌는데, 그 이후 80년간의 침묵에도 불구하고 오늘날까지도 여전히 생생하고 교훈적인 의미를 지니고 있습니다. P. 스트루베는 이렇게 썼습니다. "우리는 원하지 않는 사람들을 러시아화해서는 안 되듯이, 러시아의 다국적주의에 우리 자신을 녹여내서는 안 됩니다."  

 

 

V. 골루베프는 "반동 집단에 의한 애국심과 민족주의의 독점"에 항의했습니다. "우리는 일본의 승리가 대중의 양심과 민족 정서에 재앙적인 영향을 미쳤다는 사실을 간과했습니다. 우리의 패배는 여론이 바랐던 것처럼 우리 관료들에게만 굴욕을 안겨주었을 뿐만 아니라, 간접적으로는 국가 전체에도 굴욕을 안겼습니다." (아, 아니, "간접적으로"가 아니라 아주 직접적으로!) "러시아 민족성은… 사라졌습니다." "러시아인"이라는 단어 자체가 "진정한 러시아인"으로 변형되어 번성했다는 사실도 농담이 아닙니다. 진보적인 지식인들은 이 두 가지 관념을 내버려 두고 우파에게 넘겨주었습니다. "애국심, 우리는 그것을 따옴표로만 생각할 수 있었습니다." 그러나 "우리는 반동적인 애국심과 대중적인 애국심으로 경쟁해야 합니다… 우리는 흑백인조의 애국심을 거부하는 데 굳어 있었고, 만약 우리가 그것의 어떤 부분에 반대했다면, 그것은 애국심에 대한 또 다른 개념이 아니라 보편적인 이상에 대한 것입니다." 그러나 우리의 모든 세계주의는 오늘날까지 우리가 폴란드 사회와 우호적인 관계를 맺는 것을 허용하지 않았습니다…

 

 

A. 포고딘은 V. 솔로비요프가 다닐레프스키의 책을 맹렬히 비난한 후, 그라돕스키의 글에 이어 러시아와 유럽이 "위험이 닥쳤을 때 인민들 사이에서 깨어나는 자기 보존 본능과 같은 의식의 첫 번째 발현"이었다고 말할 수 있었습니다. [공교롭게도, 바로 이 논쟁이 벌어지던 바로 그 순간, 러시아는 국가적 굴욕을 견뎌내야 했다. 오스트리아가 보스니아 헤르체고비나를 합병한 것을 가엾게도 체념하며 인정해야 했는데, 이는 "외교적 율치(津治)"와 다름없었습니다.] "운명은 우리를 이 질문을 제기하게 만듭니다. 이 문제는 이전에는 러시아 지식인들에게 전혀 낯설었지만, 삶 자체가 모든 회피를 금지하는 잔혹함으로 우리에게 강요하는 것입니다."

 

 

결론적으로 슬로보는 이렇게 썼습니다. "우연한 사건이 언론계의 큰 폭풍을 일으켰습니다." 이는 "러시아 사회에 민족적 자각이 필요하다"는 것을 의미합니다. 과거에 "러시아 사회는 거짓된 반민족 정책뿐만 아니라… 진정한 민족주의에서도 등을 돌렸습니다. 진정한 민족주의 없이는 정책이 제대로 수립될 수 없습니다." 창조할 수 있는 민족은 "자신만의 얼굴을 가질 수밖에 없습니다." "미네네는 분명 민족주의자였습니다." 국가 의식을 지닌 건설적인 민족주의자는 살아 있는 민족에게만 있는 존재이며, 바로 지금 우리에게 필요한 것입니다. "300년 전과 마찬가지로, 역사는 우리에게 "암울한 시련의 시간에… 우리에게도, 그 이름에 걸맞은 다른 민족들처럼, 스스로 존재할 권리가 있다면"이라고 말하라고 합니다.

 

 

그런데도 1909년은 겉보기에 평화로웠지만, 공중에는 폭풍이 맴도는 듯한 느낌이 들었습니다!

 

 

그러나 (M. 슬라빈스키는) 특정한 것들을 간과하지 않았습니다. "러시아화하려는 시도, 더 정확히는 러시아에 러시아-러시아 모델을 강요하려는 시도는... 제국의 모든 비주권 민족뿐만 아니라, 특히 대러시아 인민의 살아있는 민족적 특성에 재앙적인 영향을 미쳤다... 대러시아 인민의 문화적 힘은 이를 위해 충분하지 않은 것으로 판명되었습니다." "대러시아의 민족성을 위해서는 내부의 발전, 정상적인 혈액 순환만이 좋습니다." (아쉽게도 오늘날에도 이 교훈은 받아들여지지 않았다). "더 강한 민족이 덜 강한 다른 민족에게 자신들에게 낯선 삶의 방식을 강요하려 할 때, 생리적 민족주의에 맞서 싸우는 것이 필요합니다."  그러나 이러한 제국은 물리적 힘만으로 구성될 수 없었으며, "도덕적 힘"도 있었습니다. 그리고 만약 우리가 이러한 힘을 가지고 있다면, 다른 민족(유대인과 폴란드인)의 권리 평등은 우리에게 어떤 식으로도 위협이 되지 않습니다.

 

 

 

이미 19세기에, 그리고 더욱이 20세기 초에 러시아 지식인들은 자신들이 높은 수준의 세계 의식, 보편성, 세계주의, 혹은 국제성에 도달했다고 느꼈습니다(당시에는 이 모든 개념 사이에 큰 차이가 없었습니다). 많은 분야에서 러시아 지식인들은 러시아적이고 민족적인 것을 거의 완전히 부정했습니다. (두마 최고위층에서 "애국자-이스카리옷"이라는 말장난을 하기도 했습니다.)

 

 

유대인 지식인들은 민족 정체성을 부정하지 않았습니다. 가장 극단적인 유대인 사회주의자들조차도 자신들의 이념과 민족 정서를 조화시키려 애썼습니다. 동시에 두브노프에서 자보틴스키, 그리고 위나버에 이르기까지 유대인들 사이에서는 박해받는 형제들을 온 마음을 다해 지지하는 러시아 지식인들이 자신의 민족 정서를 포기하지 않을 것이라고 주장하는 목소리가 없었습니다. 형평성을 위해서는 그렇게 해야 했을 것입니다. 그러나 아무도 이러한 불균형을 인지하지 못했습니다. 유대인들은 권리 평등 이라는 개념에서 그 이상의 의미를 이해했습니다.

 

 

이렇게 러시아 지식인들은 홀로 미래로 향하는 길을 걸었습니다.

 

 

유대인들은 차르 밑에서 동등한 권리를 얻지는 못했지만, 아마도 부분적으로는 바로 이러한 이유에서였을 것입니다. 그들은 러시아 지식인들의 지지와 충성을 얻었습니다. 그들의 발전력, 에너지, 재능은 러시아 사회의 의식 속에 깊이 스며들었습니다. 우리의 관점, 관심사, 문제 해결을 위한 우리의 추진력, 이 모든 것을 우리는 그들이 스스로 해냈다는 생각에 녹여냈습니다. 우리는 그들의 역사관과 그 역사에서 벗어날 방법에 대한 비전을 받아들였습니다.

 

 

이 점을 이해하는 것은 러시아를 불안정화하려고 시도한 유대인의 비율(우리는 모두 그렇게 했습니다), 혁명을 일으킨 유대인, 볼셰비키 정권에 참여한 유대인의 비율을 계산하는 것보다 훨씬 더 중요합니다.

 

 

 

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"13번째 지파"를 읽으시면, 하자르인들의 특성을 보실 수 있습니다.

 

 

 

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