영국은 사람을 미워하는 나라, 일종의 도덕적 괴물로 판명 났습니다. 바다에서 강도질을 저질렀고, 강도질을 하고 살인을 저질렀으며, 어린이를 노예로 팔았고, 성인 시민을 미워했는데, 특히 부유하지 않은 사람이라면 더욱 그랬습니다.
1부에서 저는 놀라운 발견을 설명했습니다. 바로 "좋았던 옛 영국"이 결코 좋은 나라가 아니었다는 사실입니다! 알고 보니 영국은 최고위층에서 해적 행위, 강도, 산적 행위, 마약 밀매, 노예무역, 그리고 다른 "민주적인" 행위들에 연루된 도적 국가였습니다!
2부에서 저는 "옛 선량했던 영국"이 사회에서 가장 취약한 계층, 즉 가난한 아이들을 어떻게 대했는지 설명했습니다. 영국은 "단순히" 먹여 살려야 할 사람들을 없애고, 젊은 시민들의 운명을 책임지려 하지 않았습니다. 그들은 350년 동안 해외 식민지에 노예로 보내면서 이 역겨운 관행을 통해 이득을 취했습니다.
영국 정부는 자신들의 이익을 위해 아이들의 권익을 훼손하는 데도 주저하지 않았습니다. 특히 3선 총리 마거릿 대처(1925-2013)의 재임은 이를 여실히 보여주었습니다. 그녀는"소련에 1,500만 명 존재하는 것이 경제적으로 정당하다..." 라고 선언한 악랄한 여성이었습니다 (A.P. 파르셰프, "러시아는 왜 미국이 아닌가").
그녀는 고향에 "살기 좋은" 인구를 유지하려는 노력으로 인해 "우유 도둑"이라는 별명을 얻었습니다. 1970년부터 1974년까지 교육부 장관으로 재직하면서 매일 무료 우유 1 파인트(1 파인트 = 568ml)를 마실 자격이 있는 어린이의 연령을 낮추라고 명령했기 때문입니다. 역시 경제 총리고요...
사실 1946년, 영국에서 무상 우유법이 통과되어 18세미만의 모든 어린이에게 무상 우유를 제공하도록 되어 있었습니다. 1966년에 영국 노동당은 무상 우유를 받을 수 있는 연령을 12세로 낮추었지만, 대처는 한 걸음 더 나아가 1971년에 7세로, 1980년에는 5세로 낮추었습니다. 그녀는 어린이에게 무상 우유를 제공하는 것이 예산에 너무 많은 비용이 든다고 생각했고, 가난한 가정의 어린이를 위한 무상 아동 급식을 종료하는 한편, 나머지 모든 사람들을 위해 가격을 인상했습니다.
그녀는 1971년부터 1974년까지 우유에 2천만 파운드, 식비에 1천6백만 파운드를 각각 "절약"했습니다. 그런데 "대제국"에서는 연간 9백만 파운드를 아껴 아이들에게 무료 우유와 따뜻한 식사 한 끼를 줄 의향이나 능력이 있는 사람은 아무도 없었습니다. 정말 부끄러운 제국이군요!!!
그리고 매우 부유한 사람인 영국 여왕조차 (예를 들어, 2015년에 3억 3400만 파운드의 공적 자금이 왕실 유지에 쓰였으며, 여기에는 왕실이 마약 밀매를 통해 벌어들인 돈은 포함되지 않음) 영국 어린이들에게 음식을 제공하는 문제에 관심을 돌렸습니다.
그런데 이후의 여성 총리도(테레사 메이) "점심 날치기범"이라는 비슷한 별명을 얻습니다. 메이 정부는 5세에서 7세 어린이를 위한 초등학교 무상 따뜻한 급식을 폐지하고 아침 급식으로 대체했습니다. 이를 통해 메이 정부는 6억 5천만 파운드(약 9천억 원)를 절약하고 90만 명의 영국 어린이들이 따뜻한 급식을 받지 못하도록 조치했습니다. 이들 중 다수는 따뜻한 식사를 할 수 있는 유일한 기회를 놓칠 수 있었습니다.
사실, 영국 정부 관계자들은 항상 "평민"들을 경멸해 왔습니다. 하층민들도 그들에게 똑같이 갚았습니다. 대처가 사망하자, 기뻐하는 런던 시민들은 "마녀는 죽었다!"라고 쓰인 플래카드를 들고 거리로 쏟아져 나왔습니다.
그들은 그토록 중요한 행사를 축하하며 기쁨에 넘쳐 술을 마셨습니다.
(여러분은 이제 슬슬 "영국 왕실"이라는 것에 눈을 떠야 합니다.)
리버풀 팬들은 오랫동안 작곡된 노래 "매기 대처가 죽으면 파티를 열 거야(We're Gonna Have a Party When Maggie Thatcher Dies)"를 부르며 "철의 여인"의 서거를 축하했습니다. 아일랜드 팬들은 "대처 부인의 노래(Mrs. Thatcher Song)"를 부르며 대처 부인의 개혁과 "시장의 보이지 않는 손"이 그들을 그녀의 지도 아래 이끌어 온 모든 "선한 일"에 대한 "사랑"(오! 사랑합니다, 대처 부인!)을 표현했습니다. (이 모든 것은 10년 후 러시아가 훨씬 더 큰 규모로 경험하게 될 것입니다.) 그들은 그녀를 "아일랜드 국민의 저주" , " 늙은 사기꾼 년"등 여러 가지 악명으로 부르며, 그녀를 박제 동물로 만들고 싶다는 불타는 욕망을 숨기지 않았습니다.
이 세 번째 부분에서는 "옛 영국"의 지배 엘리트들이 수백 년 동안 신민, 더 정확히는 가장 가난한 계층을 어떻게 대했는지 이야기하겠습니다. 그리고 앞으로의 이야기를 하자면, 수백 년 동안 영국의 지배층은 영국 하층민을 마치 자기네 국민이 아닌 것처럼 대했습니다. 그들이 할 수 있는 기껏해야 가장 취약한 계층에 대한 보살핌을 덜 소외된 계층에게 떠넘기는 것을 "엄격히 허용하는" 것뿐이었습니다. 그들 스스로는 아무런 도움도 주지 않았지만, 처형과 다양한 정도의 형벌이라는 형태의 억압적인 수단이 빈번하고 광범위하게 자행되었습니다. 이는 놀라운 일이 아닙니다. 네, 놀라운 일이 아니게 될 것입니다. 11세기, 정복왕 윌리엄 시대부터 영국은 외부인들의 지배를 받아 왔기 때문입니다. 그리고 영국이 왜 인류에 대한 잔혹한 범죄를 자행하면서도 "신사의 나라"가 되는지, 네, 이야기는 계속될 것입니다.
영국 엘리트들이 가난한 사람들을 대하는 방식
영국 정부와 가장 가난한 신민 사이의 관계는 수 세기에 걸쳐 이어져 왔습니다. 구빈법으로 알려진 이 법은(구) 구빈법과 (신) 구빈법으로 나뉩니다.
영국 노동자의 처우를 규정하는 가장 오래된 문서는 1349년 노동자 조례입니다. 이 조례는 1348~50년의 전염병 유행으로 인해 채택되었는데, 이 전염병으로 인해 인구의 최대 50%가 사망하면서 국가의 인구 통계학적 상황뿐만 아니라 경제적, 사회적 구조도 변화했습니다.
1315년, 1316년, 그리고 1321년의 흉작으로 인한 기근과 1319년에서 1321년 사이의 가축 대량 폐사, 그리고 무엇보다도 맥각균에 오염된 빵으로 인한 사람과 동물의 대량 중독이 더해졌습니다. 이러한 급격한 인구 감소로 인해 밭에서 일할 사람이 아무도 남지 않았습니다(인구의 90%가 농민이었습니다). 농민에 대한 수요가 급증하자 농민들은 더 높은 임금을 찾아 전국을 떠돌았습니다.
영국의 유명한 도덕가 존 가워(1330-1408)는 지주들이 노동자들에 대해 불평하는 모습을 이렇게 묘사했습니다.
그들은 느리고, 수가 적고, 탐욕스럽다. 아주 적은 일에 가장 높은 임금을 요구한다.
임금은 실제로 상승했고, 일부 노동자들은 잠시나마 어느 정도 안도감을 누렸습니다. 우선, 모든 상품의 가격이 오르기 시작했습니다. 둘째, 영국 엘리트들은 이 "시장의 보이지 않는 손"을 전혀 달가워하지 않았고, 노동에 대한 정당한 대가를 바라는 농노들의 전례 없는 "무례함"을 참을 수 없어 행정력에 의존했습니다. 1349년, "노동자 조례"가 통과되었는데, 그 내용은 다음과 같습니다.
– 모든 사람이 60세까지 일해야 해요.
– 고용주는 필요 이상으로 근로자를 고용해서는 안 됩니다.
– 고용주에게 급여를 지급하지 않으며, 근로자에게 전염병 이전보다 더 많은 급여를 지급하지 않습니다(주로 1346년의 가격).
– 초과 이익 없이 합리적인 가격으로 음식을 판매합니다.
- 투옥 위협을 받고 있는 건강한 거지에게 지원을 제공하지 마세요.
그런데 이 법은 중세 시대에 사람들이 겨우 30세까지 살았다는 기존의 고정관념을 깨뜨립니다. 만약 이것이 사실이었다면, 이 법은 모든 건강한 사람들에게 60세까지 일하도록 요구하지 않았을 것입니다. 그 당시 사망률이 높았던 것은 분명하지만, 특히 어린이의 사망률이 높았다면, 사람들은 충분히 노년까지 살 수 있었습니다.
H. O. 랭커스터의 저서 Expectations of Life: A Study in the Demography, Statistics, and History of Human Mortality에는 중세 영국에서 21세까지 산 사람이 얼마나 있었는지 1200년부터 1745년까지의 통계 자료를 보여주는 표가 있습니다. 영국에서는 64세에서 71세까지 살았습니다 (페스트 기간 동안에는 45세까지).
1351년에 노동자 조례가 통과되었는데, 조례는 노동자에 관한 조례에 기록된 모든 내용을 반복하며 다음과 같이 요구했습니다.
ㅡ 노동자들은 전염병이 발생하기 전에 일하던 곳에서 일할 수 있게 되었다.
ㅡ 신체적으로 건강한 사람은 모두 일해야 한다.
ㅡ 이 법이 정한 거의 모든 유형의 작업에 고정 임금을 준수한다.
(노동 운동을 하는 당신이라면 어떤 기분이 드실까요?)
이 법의 어떠한 조항이라도 위반하면 징역형에 처해집니다.
간단히 말해, 이 법은 일반 서민들에게 아무런 도움이 되지 않았습니다. "과도한 임금"을 받지 못하면 일하기를 거부하는 하인들의 악의를 겨냥한 것이라고, 아무런 예의도 없이 명시하고 있습니다. 더 나아가, 이 법은 서민들의 복지 증진을 심각하게 저해하려는 집권층의 의도를 당당히 보여줍니다.
실제로 현대 용어로 표현하자면, 노동자들의 임금은 동결되었을 뿐만 아니라 객관적으로 필요한 수준보다 훨씬 낮게 책정되었습니다. 모든 물가는 이미 상승했고, 노동에 대한 고정 가격과는 달리 법은 상품에 대한 고정 가격을 규정하지 않았습니다. 설상가상으로, 1363년 영국 정부는 하층 계급이 특정 고품질 및 사회적 지위를 가진 제품을 구매하는 것을 금지했습니다. 간단히 말해, 영국 중세 시장의 보이지 않는 손은 가난한 사람들에 뺨을 때린 셈이고, 이는 필연적으로 소외된 사람들의 분노를 촉발하여 1381년 농민 반란으로 이어졌습니다.
이제 우리는 일만 해야지, 남은 게 아무것도 없네. 추수 후에 이삭을 모아서 살아갈 수도 없고, 구걸을 해야 한다는 건 더욱 씁쓸하네... 많은 기생충들이 우리 물건을 노리고 있어... 이렇게 그들은 자신들에게 아무것도 아닌 가난한 사람을 약탈하고, 땀과 노역 속에서 죽어가게 하지... 그는 머리를 가릴 모자조차 없어... 모든 기사도적 오만함은 가난한 자들의 노동에 달려 있어. 이렇게 그들은 가난한 사람을 약탈하고 그의 주머니를 싹쓸이해 가네. 부유한 영주들은 아무런 권리도 없이 이런 짓을 하지... 그리고 거지들을 지팡이와 자루로 떠돌게 하는 자는 벌 받지 않고 무자비하게 남아 있네... 이렇게 나는 농장을 경영하고 내 오두막을 소유하고 있는 동안 이 모든 걱정을 차가운 마음으로 견뎌내고 있네. 왕에게 세금을 바치기 위해 파종할 곡식을 팔았는데, 이제 내 땅은 텅 비어 휴경지에 익숙해졌네.
그들이 내 헛간에서 가장 좋은 소들을 빼앗아 간 이후로, 나는 내 운명을 생각하며 울고 싶어 졌네. 거지들은 이런 거지들이지. 그리 태어나...
13세기 "농부의 노래"라는 문서에 묘사된 농민들의 처참한 상황입니다. (중세사. 321-322쪽)
어떤 분은 이런 질문을 하실 수 있습니다.
"아니, 그 암흑의 시기에, 아니, 그 당시 전 세계적으로, 모든 농민들은 처참한 상황이 아니었나요?"
아래 그림을 유심히 보세요.
일반적으로 노동에 대한 낮은 고정 임금과 모든 것에 대한 높은 가격이 인위적으로 확립되면서, 사람들은 봉건주의의 대의를 위해, 몇 푼을 위해 수고하기를 원하지 않았고, 상당수의 근로 인구는 병들거나 장애가 있는 척하며 구걸하는 것을 선호했습니다. 간단히 말해, 하루 종일 뼈 빠지게, 구타를 받으면서 일해 수중에 들어오는 가치가 구걸로 얻는 가치와 거의 동일할 경우, 여러분이라면 어느 쪽을 선택합니까?
노동자들은 살아남기 위해 거지가 되었다
구걸에 대한 경험과 기술을 쌓으면서, 새로운 거지들은 이런 류의 "노동"에 익숙해졌고, 더 이상 "정상적인" 삶으로 돌아가려 하지 않았습니다. 그곳이 더 쉽고 수익성이 높았기 때문입니다. "좋았던 옛 영국"은 평범한 사람들을 금세 사회 기생충으로 전락시켰습니다. 거지들의 방식은 놀라울 정도로 다양했습니다. 당시의 많은 기술들은 오늘날까지 남아 있습니다.
"불구자"와 "병든" 사람들은 섬뜩한 방법을 사용하여 사실적으로 보이는 상처와 궤양을 보여주었습니다. 그러한 방법 중 하나는 유명한 미국 작가 마크 트웨인이 그의 중편소설 "왕자와 거지"에서 묘사한 것입니다. 그는 이 방법을 1665년 런던에서 출판된 "영국 방랑자"에서 따왔는데, 이 책은 동정하는 사람들의 눈물을 짜내는 것 이상의 효과를 내는 인공 궤양 "제작 기술"을 자세히 설명했습니다. 궤양을 만들기 위해 생석회, 비누, 녹을 섞은 "반죽"을 만들어 다리에 바른 다음 벨트로 단단히 묶었습니다. 이러한 미용 시술의 결과로 피부가 빠르게 벗겨져 상처가 드러났습니다. 그런 다음 다리는 피로 문질러졌고, 마르면서 짙은 갈색으로 변했습니다. 아픈 부위는 더러운 천으로 붕대를 감았지만, 궤양이 눈에 띄도록 최대한 동정심을 불러일으키도록 했습니다. 이러한 시술은 괴저와 실제적인 상해로 이어졌습니다.
거지들은 간질 발작을 일으켰고, 종종 입에 비누를 쑤셔 넣기도 했으며, 말을 못 하거나 미친 척하며 노래를 부르고 춤을 추기도 했고, 실업한 선원이기도 했으며, 당연히 가짜 면허증을 보여주기도 했습니다.
어린아이들이 필요하면 울음을 멈추게 하기 위해 와인이나 양귀비를 주었습니다. 강제 자선의 희생자는 동전 한두 개, 가급적이면 액면가가 더 큰 동전을 뜯어내기 위해 누더기를 걸친 시끄러운 군중에 둘러싸여, 때로는 시로 "크리스타라디"를 끊임없이 기부했습니다.
거지들, 아~~ 거지들, 아~~ 우리 거지들은 놀라운 재능을 뽐내며 공연까지 펼쳤습니다. 그렇지 않으면 사람들은 그들의 말을 믿을 수도, 믿지도 않을 것입니다. 예를 들어, 한 "배우"는 슬픔에 잠겨 물에 빠져 죽는시늉을 하고, 다른 한 명은 그에게 "마지막 빵 한 조각"을 건넸습니다. 관객들은 감동하여 물에 빠져 죽을 사람에게 기꺼이 빵을 나눠주었습니다. 당연히 수익금은 공평하게 나눠졌습니다.
따라서 가짜 거지들을 잡기 위한 본격적인 사냥이 시작되었습니다. 그리고 아주 성공적으로 끝났습니다. 중세 도시의 경찰 당국은 지역 주민들의 고발을 효과적으로 활용했습니다. 네, 맞습니다. "커튼 뒤의 할머니들"이 적절한 사람들에게 보고하며 사람들과 그들의 행동, 그리고 상호작용을 면밀히 감시하는 것은 나치나 일제보다 훨씬 이전부터 이어져 온 매우 오래된 관행으로 밝혀졌습니다.
덧붙이자면, 영국은 나치즘과 인종차별의 발상지이기도 합니다. (꼭 읽어 보세요)
"예전 좋았던 영국"의 거짓 거지들로 돌아가 봅시다. 그들이 어떻게 "활동했는지", 어떤 수법을 사용했는지, 어떤 혐의로 기소되었는지, 그리고 어떻게 처리되었는지는 런던 정부의 각서(Memorandum Rolls)를 참고하여 독일 역사가 프랭크 렉스로스(Frank Rexroth)의 저서 "중세 후기 런던의 일탈과 권력"(Deviance and Power in Late Medieval London , 케임브리지 대학교 출판부, 2007)에 설명되어 있습니다.
예를 들어 1355년, 에버튼이라는 별명을 가진 '존 샤링워스'는 런던에서 사기 혐의로 재판을 받았습니다. 그는 건강한 신체를 가졌음에도 불구하고 병약한 척하며 거지 생활을 했기 때문입니다. 런던 시장은 그에게 형틀을 선물했습니다. 범죄자가 그 후 쉽게 풀려났다고 생각하지 마십시오. 형틀은 공개적인 처벌의 한 형태입니다. 사람을 공개적으로 전시하는 것은 종종 군중의 신체적 폭력을 동반했으며, 대부분 죽음으로 이어졌습니다.
1370년대 이후 런던 법원은 사기와 거짓말로 적선을 갈취하고, 신체적 질병을 가장하며, 부상이나 신체 훼손을 가장하는 가짜 거지들의 만연한 사건을 다뤄왔습니다. 형틀이 비어 있는 경우는 거의 없었습니다.
1380년 10월, 런던 법원은 요크셔 출신의 존 워드와 서머싯 출신의 리처드 린햄, 두 거지의 사건을 심리했습니다. 그들은 도시를 돌아다니며 손발로 알아들을 수 없는 소리와 몸짓을 하며 귀머거리와 벙어리인 척했습니다. 그들은 사람들에게 자신들이 강도에게 공격받아 물건과 혀를 빼앗긴 상인이라고 말했습니다. 그들은 이전 직업을 나타내는 두 개의 접는 자, 그리고 강도들의 고문 도구로 보이는 쇠갈고리와 집게를 소지하고 있었습니다.
그들은 심지어 사람들에게 혀가 잘렸는지 확인하기 위해 입 안을 들여다보라고 했습니다. 그러나 "잘린" 혀는 피부 조각으로 밝혀졌습니다. 사기가 발각되자, 존 하텔 런던 시장은 그들에게 3일 동안 한 시간의 족쇄를 채우고, 사기 도구들을 목에 걸도록 명령했습니다. 이는 이러한 유형의 범죄에 대한 상당히 가혹한 처벌이었습니다.
발이 들어갈 틈이 있는 두껍고 무거운 판자 두 개가 서로 얽혀 있어 수감자가 움직일 수 없었습니다. 수감자는 지시받은 시간 동안 앉아 있다가 그 자리에서 급한 용변도 봐야 했습니다. 게다가, 형틀은 수감자를 사실상 움직이지 못하게 했고, 저항하지 못 하는 꼼짝 못하는 사람을 보면 군중은 온갖 행동을 하게 되었습니다. 썩은 채소, 죽은 작은 동물, 심지어 돌멩이까지 수감자들에게 마구잡이로 던졌습니다. (이런 얘기 처음 들으시죠? 잊지 마세요. "신사"의 나라, 영국 이야기 중입니다.)
가짜 거지들은 다양한 방식으로 "신원이 확인"되었습니다. "시골에서는 당국으로부터 숨을 수 없다"는 사실과 그들이 비공식적이고 재치 있게 일에 임했다는 사실을 여실히 보여주는 주목할 만한 사례 하나를 소개하겠습니다.
1381년 11월 22일, 런던 시장 존 노샘프턴은 스폴딩의 아담 라이브레드라는 이름의 거지를 법정에 보냈습니다. 그 이유는 그가 왕국의 여러 도시와 마을에서 "건강하고, 일해서 생계를 유지할 수 있으며 그에 따른 적절한 임금을 받으면서도 무능력을 가장했다"는 죄목이었습니다.
피고인에게 주어진 이름은 그의 범죄의 본질을 드러냈다. 그는 사기를 통해 자신의 수입을 초과하여 살았고, 사기성 적선품을 모아 호밀빵을 먹을 수 있었다!
영국에서 호밀빵은 비쌌고, 가난한 사람들은 거의 살 수 없었습니다. 따라서 이 거지의 별명 때문에 당국은 그의 생활 수준이 그의 생활 방식과 맞지 않는다고 의심했습니다. 신체검사 결과, 라이브레드는 건강했고, 불구가 아니었으며, 노동을 통해 스스로 식량과 옷을 벌 수 있었습니다. 따라서 그는 진짜 거지와 일반 시민 모두를 사취한 혐의로 기소되었습니다. 그는 풀려났지만, 적발 시 칼에 찔릴 것이라는 위협을 감수하고 도시 내에서 구걸을 중단하겠다고 맹세해야 했습니다.
하루 후, 런던 시장은 "고집 센 거지들"에 대한 포고령을 발표하며, 그들의 행동이 진정으로 도움이 필요한 진정한 거지들에게 해를 끼친다고 주장했습니다. 그는 부정하게 구호품을 받은 모든 거지들을 체포하여 콘힐(런던 시티의 한 구역)에서 수색하라고 명령했습니다. 그는 시장 재임 기간 동안 가짜 거지들을 색출하는 것을 자신의 사명으로 삼아 런던에서 그러한 자들을 완전히 없애는 것을 목표로 삼았습니다. 그는 그러한 사례들을 자주 접했습니다. 예를 들어, 리버레드 사건 일주일 후, 아일랜드와 서머싯 출신 두 남자가 그의 앞에 출두했고, 12월 중순에는 또 다른 아일랜드인이 재판을 받았습니다. 1382년 2월, 피고인들은 런던과 브리스톨 출신이었습니다.
이 진보적인 시장은 또 다른 혁신을 도입했습니다. 적발된 모든 거지 사기꾼들을 기록한 일종의 카드 색인으로, 그들의 유죄 판결과 처벌을 자세히 기술했습니다. 그러나 존 노샘프턴의 시장 임기는 2년으로 짧았습니다. 그는 다른 공급업체와 판매업체들에게 런던 시장에 진출하도록 명령함으로써 독점 기업들을 심각하게 좌절시켰고, 그의 과두 정치 반대자들은 그를 음모와 소요 조장 혐의로 기소하여 해임하는 데 성공했습니다. 네네...
이 모든 것, 즉 카드 색인, 용의자 검진, 그리고 모든 사람에 대한 "민간인" 감시는 20세기나 21세기에 발명된 것이 아니라는 것을 알게 됩니다. 예를 들어 14세기 영국에서는 이미 오래전부터 사용되어 왔습니다. 물론 당시에는 현대적인 전자 도구가 없었지만, 여전히 잘 작동했습니다. 14세기의 "데이터베이스"는 의도한 대로 작동했고, 지역 정보 수집 기술도 마찬가지였습니다.
런던은 여러 구로 나뉘었고, 각 구에는 시의원, 교구 경비원, 그리고 평신도 순경이 있었습니다. 평신도 순경은 관할 지역 주민 명단을 작성하여 밀고하고 정보를 제공하도록 장려했으며, "해당 지역의 문제점을 시정하고, 유해한 요소를 제거하고, 공익을 증진하기 위한" 회의를 자주 열었습니다. 이는 시 서기 존카펜터가 1419년 저서인 백서에서 당국의 행동을 묘사한 방식입니다. "유해한 요소" 부분에는 거지 행세를 하는 사람들도 포함되었습니다.
이러한 영국 문화와 전통 속에서 무엇이 융성했을까요?
영국의 권위자와 가난한 사람들 사이의 관계에 대한 추가 역사
첫 노동법이 통과된 지 30년 후, 정부는 일반 주민들에게 더욱 가혹한 규제를 가했습니다. 이전 법과 인클로저(enclosure, 토지 소유를 제한하는 방식)의 확대로 많은 사람들이 부랑자와 거지가 되었다고 이미 설명했습니다. 그 후 몇 세기 동안 상당수의 빈민법이 제정되었는데, 이는 "옛 선량했던 영국"의 통치자들이 이 문제를 효과적으로 해결할 수 없었음을 보여줍니다. 그들은 오로지 빈민을 처벌하고 억압하는 데만 의존했습니다. 이러한 법률 중 일부를 살펴보겠습니다.
1388년, 리처드 2세 정부는 노동자와 거지의 이동을 규제하는 새로운 문서인 케임브리지 법령을 발표했습니다. 이 법령은 모든 노동자가 지방 당국의 서면 허가 없이는 헌드레드(잉글랜드의 행정 구역) 또는 원래 거주했던 다른 장소(도시, 마을 등)를 떠나지 못하도록 금지했습니다. 그러한 허가 없이 구금된 노동자는 거주지로 돌려보내질 때까지 나무로 된 틀에 갇히게 되었습니다.
(1215년에 채택된 대헌장에 큰 찬사를 보냅니다. 영국인들은 인권에 관한 가장 오래된 문서로서 이를 매우 자랑스러워합니다. 비록 그 내용은 주로 왕의 권력을 제한하는 것이었지만, 자유민이 전국을 자유롭게 이동할 수 있도록 허용하는 조항도 포함되어 있었습니다. 그러나 150년이 당시, 왕들은 이에 대해 전혀 신경 쓰지 않았습니다...)
케임브리지 법은 또한 장애인들이 법이 정한 정착지에 남아 있어야 한다고 규정했습니다. 만약 해당 정착지 주민들이 그들을 부양할 능력이 없거나 부양할 의사가 없다면, 그들은 헌드레드 지역의 다른 정착지나 출생지로 보내져 돌봄을 받을 수 있도록 했습니다.
거의 100년이 지났지만 거지 문제는 여전히 해결되지 않았습니다. 전염병 "덕분에" 영국의 인구는 그대로였음에도 불구하고 거지의 수는 증가했습니다. 예를 들어, 1401년(전염병 이전)에는 영국의 인구가 210만 명이었고, 1481년에는 200만 명이었습니다.
1494년, 헨리 6세(1457-1509) 재위 중에 방랑자와 거지와 관련된 또 다른 법률(방랑자와 거지법)이 통과되었습니다.
부랑자, 게으른 자, 의심스러운 자는 3일 밤낮으로 빵과 물 외에는 어떤 양식도 받지 못한 채 쇠고랑에 갇혀 있다가 도시에서 추방되어야 한다. 일할 수 있는 모든 거지는 자신이 마지막으로 살았던 곳, 아는 사람, 또는 태어난 곳을 헌드레드에 보고하고, 앞서 언급한 문제를 해결하기 위해 그곳에 머물러야 한다.
헨리 8세(1491-1547) 치세에 거지와 부랑자 문제는 극에 달했습니다. 인구는 급격히 증가하기 시작했습니다(1521년 영국 인구는 230만 명이었고, 1591년에는 그 수가 거의 두 배인 389만 명으로 증가했습니다. 참고로 임진왜란 당시 조선 인구는 약 1400만 명입니다.). 또한 왕이 종교 개혁을 단행하여 신민들에게 가톨릭 대신 개신교를 강요했기 때문에 부랑자 수도 증가했습니다. 그는 수도원을 폐지했고, 그곳에서 일하던 사람들(꽤 많았습니다)은 모두 거지와 부랑자의 대열에 합류했습니다.
1530년에 1530년 방랑자법이 통과되었습니다.
그는 몇 가지 새로운 규정을 도입했습니다. 첫째, 부랑자에게 가해지던 일반적인 형벌인 족쇄를 매나 채찍으로 대체했습니다. 또 다른 혁신은 나이, 질병, 장애로 인해 실제로 일할 수 없는 사람들("허약한 거지")과, 지방 당국으로부터 특별 허가를 받아 구걸할 권리가 있는 사람들(이들은 자신이 돌보는 "거지"에 대한 책임을 져야 했습니다.)을 세부적으로 구분한 것이었습니다. 이들은 "강인한 부랑자"라고 불렸고, 가혹한 처벌을 받았습니다(헨리 8세 통치 기간에 7만 명 이상이 처형된 것으로 알려져 있습니다 ).
이 법은 또한 처벌을 받는 다른 여러 종류의 거지들을 규정했습니다. 즉, "소란꾼" , "용감한 거지", " 게으른 방랑자 ", "사기꾼", " 떠돌이", "밀렵꾼" 등입니다.
그러나 건강하고 일자리를 찾을 수 없는 사람들을 위한 조치는 여전히 없었습니다. 법이 게으름을 "모든 악의 근원이자 어머니"라고 규정한 것도 아무런 도움이 되지 않았고, 일자리를 잃고 다른 일자리를 찾을 수 없는 사람들의 경우 (그리고 국가는 발길질과 뺨 때리기 외에는 아무런 조치도 취하지 않았습니다) 이는 너무나 잔혹해 보였습니다. 따라서 그런 사람들에게는 굶어 죽거나 법을 어기는 것 외에는 선택의 여지가 거의 없었습니다.
https://www.youtube.com/watch?v=TBmUWlbD7Hc&list=RDTBmUWlbD7Hc&start_radio=1
나중에 "좋은 옛 영국"의 권위자들이 채택한 빈민법은 가난한 사람들에게 훨씬 더 엄격했습니다.
1547년 에드워드 6세 치하에서 '부랑자법 (Vagabonds Act1547)'이 통과되었는데, 이 법은 건강한 거지를 "V"라는 낙인을 찍거나 최대 2년(도망친 경우 종신) 동안 노예로 삼을 수 있도록 규정했습니다. 이러한 노예들은 일반 노예처럼 사고 팔렸습니다. 이 법은 부랑자에 대한 "... 어리석은 동정과 자비"를 비난했습니다. 하지만 그 심각성 때문에 이 법은 3년 후 폐지되었습니다.
이 법의 긍정적인 측면은 궁핍한 빈민들을 위해 특별한 집을 지어 지원이나 치료를 제공하도록 했다는 점입니다. 거지와 극빈자의 자녀들은 장인의 도제로 보내져야 했습니다. 남자아이들은 24세까지, 여자아이들은 20세까지 이 신분을 유지해야 했습니다. 만약 아이가 도망치면 (장인들은 도제를 노예처럼 대했기 때문에), 남은 도제 기간 동안 노예로 살아야 했습니다.
20년이 지나고 1572년에 1572년 방랑자법이 통과되었는데, 이 법에 따르면 14세가 넘은 거지가 구호품을 모을 허가를 받지 못하면 처음 적발 시 채찍질을 당하고 귀를 뚫어야 하며, 두 번째 적발 시에는 국가범죄자로 선언하여 2년간 중노동에 처해야 하고, 세 번째 적발 시에는 무자비하게 처형해야 한다고 명시되어 있었습니다.
이 법이 이전의 모든 법과 다른 점은 새로운 것을 도입했다는 점입니다. 바로 빈곤층을 지원하기 위한 의무적인 지방세를 도입했다는 것입니다. 다시 말해, 정부는 추가 세금을 달가워하지 않을 일반 주민들을 희생시키면서까지 빈곤층 문제를 해결하려 했습니다. 치안판사는 관할 구역 내의 모든 빈곤층과 장애인을 파악하고 모든 교구민에게서 생계를 위한 지원을 받을 의무가 있었습니다. 도움을 거부하는 자는 투옥 되었습니다.
이 기금은 가난한 사람들을 감독하는 교회 감독관들이 관리했습니다. 주민들에게서 거둔 "거 지세"에서 남은 기금은 가난한 사람들을 위한 일자리 창출에 사용되었습니다. 당시 치안판사들은 토지를 매입하고 술집(주목하세요.)을 짓는 일을 맡았고, 술집 주민들은 체벌을 감수하고 자신들에게 제공되는 모든 일을 해야 했습니다. 물론 그 대가는 무보수였습니다. 거지들은 오로지 음식과 주거를 위해 일해야 했습니다.
사실, 이 법은 나중에 구빈원으로 알려지게 된 법의 전신이 되었습니다.
그 후 1574년, 1576년, 그리고 1597년에 빈민법이 제정되었는데 [튜더 왕조(1485-1603) 시대에는 총 17개의 빈민법이 제정되었다), 이 법은 부랑자와 거지를 위한 특별 수용 시설의 설치를 의무화하고, 빈민들에게 양모, 대마, 아마와 같은 자재를 제공하여 일자리를 제공하도록 규정했습니다. 또한 이 법은 지방 당국이 일을 거부하거나 부주의하게 일하는 노동자들을 교정하기 위해 소위 교도소 (감옥과 유사)를 건설하도록 규정했습니다.
지역 교구와 특별 교구 사제가 구빈원 운영 책임자로 임명되었습니다. 모든 건강한 사람은 또한 "가난하고, 늙고, 눈이 멀고, 절름발이이고, 병약한" 친척들을 부양할 의무가 있었습니다. 이 법을 준수하지 않을 경우 매달 20실링의 벌금이 부과되었습니다.
간단히 말해, 영국 지배층들은 양심의 가책 없이 가장 가난한 계층에 대한 책임을 전 국민에게 맡겼습니다. 그들 스스로는 단 한 푼의 지원도 할 생각이 없었고, 어떤 영구적인 국가적 기부도 조직할 생각이 없었습니다. 1558년에서 1603년까지가 엘리자베스 1세 치세의 "황금기"였음에도 불구하고 말입니다. 당시 영국 국고의 연간 수입은 30만 파운드였습니다. 즉, 이론적으로는 영국이 전혀 가난하지 않았다는 뜻입니다. 이것이 핵심입니다.
그리고 마침내 250년 후, 정부가 가난한 시민들에게 관심을 기울이기 시작했을 때, 엘리자베스 여왕의 "1601년 구빈법" (또는 "(구) 구빈법")이 1601년에 통과되었고, 잉글랜드와 웨일스 빈민을 위한 법률 제도의 토대가 되었습니다. 엘리자베스 여왕의 "황금기" 동안 영국은 여전히 빈곤 문제를 제대로 해결하는 데 어려움을 겪었습니다. 그 이유는 충분히 이해할 수 있습니다.
200년 동안 다섯 왕조(플랜태저넷, 랭커스터, 요크, 스튜어트, 튜더)가 "옛날 옛적 영국"을 통치했습니다. 영국은 프랑스와의 백년전쟁, 랭커스터와 요크가가 왕위를 놓고 벌인 장미 전쟁, 농민 반란, 그리고 서로의 재산을 빼앗아 가는 소규모 지방 귀족 전쟁 등 전쟁에 휩싸였습니다. 그들은 평민들을 위한 시간을 가질 여유가 없었습니다. 영국 귀족들은 열광적으로 서로의 목을 조르고 있었습니다. 바로 그런 사람들이 영국 귀족과 영국 신사들입니다. 눈을 뜨세요.. 이제 본질로 접어들 때입니다.
러시아의 차르 이반 뇌제가 아닙니다. 그는 1550년 폴란드 국왕 지그문트 아우구스투스에게 "...우리는 신께서 우리 주에 있는 우리 민족이 평화롭게 그리고 아무런 방해 없이 살 수 있도록 허락해 주시기를 바랍니다."라고 편지를 쓰며 유대인 상인들의 모스크바 입국을 허용해 달라는 폴란드 국왕의 요청을 거부했습니다. 거부 이유는 다음과 같았습니다.
그들이 러시아인들을 기독교에서 멀어지게 하고, 우리 땅에 독약을 들여오며, 우리 민족에게 수많은 잔혹 행위를 저지르고 있었습니다.
이반 뇌제는 54년간 재위하는 동안 3천에서 4천 명(다른 자료에 따르면 최대 1만 5천 명)을 처형했지만, 재판 없이 처형한 사람은 단 한 명도 없었습니다. 반면 비슷한 시기에 영국의 헨리 8세(1509~1547)는 "방랑과 구걸"이라는 이유로 7만 2천 명(국가 전체 인구의 약 2.5%)을 처형했고, 엘리자베스 1세 여왕(1568~1603)은 8만 9천 명을 처형했습니다.
그러나 서방에서는 이반 4세를 끔찍한 사람(영어 표현)이라고 부르지만, 러시아어 별칭 "번개"는 반대 의미로 바꾸어 나라의 위대함, 정의, 질서라는 관념을 반영하고 폭정이나 피비린내 나는 폭정을 의미하지 않습니다. 영국은 엘리자베스 1세를 "좋은 여왕 베스"라고 부릅니다.
영국 거지들로 돌아가 봅시다. 이 "선량한 여왕"의 통치 기간 동안, 영국 수도는 거지들로 너무 붐벼서 거리를 따라 차를 몰고 다니는 것이 불가능할 정도였습니다. 런던의 20만 주민 중 약 5만 명이 빈곤했습니다. 예를 들어, 1581년, 가난한 근육질의 남자들이 여왕의 마차를 에워싸자 여왕은 큰 충격을 받았습니다.
엘리자베스 구빈법은 이전의 모든 구빈법을 통합하고 공식화했습니다. 주요 조항은 다음과 같습니다.
- 몸이 불편한 가난한 사람들("절름발이, 병약한, 노인, 시각 장애인")은 구빈원에서 돌봄을 받아라.
- 몸이 건강한 빈민은 구빈원에 보내라. 그들에게는 노동에 필요한 자재를 제공하라. 그래도 일하기를 거부하는 자는 매질을 당해야 한다..
- 게으른 사람은 교정시설이나 심지어 감옥에 보내라.
- 방랑과 구걸은 금지다(음식 형태의 구호만 허용).
- 가난한 집안의 아이들은 학교에 보내라.(가난하고 병약한 부모들은 자녀들과 함께 살아야 했습니다.)
- 가난한 사람들은 어떤 종류의 지원을 받을지 선택할 수 있다. (즉, 구빈원에 갈 것인지, 아니면 구빈원 밖에서 돈, 음식, 옷 등의 형태로 지원을 받을 것인지)
구빈원 건설에는 비용이 많이 들었기 때문에, 지원은 대부분 두 번째 방법을 통해 이루어졌습니다. 모든 지원은 법이 통과될 당시 1,500개였던 교구를 통해 이루어졌습니다. 당시 인구가 적었기 때문에, 빈민들을 감독하는 교구 감독관들은 그들이 맡고 있는 사람들을 거의 눈으로 직접 확인했습니다. 그들은 스스로 판단하여 누가 자격이 있고 누가 자격이 없는지 판단할 수 있었습니다.
이 법에 따라 제정된 지방세는 고정된 것이 아니었습니다. 각 교구가 지역적 필요에 따라 세율을 정했습니다. 따라서 무능력한 빈민을 위한 지원 조건과 수준은 교구마다 달랐습니다. 하지만 어떤 경우든 지원 수준은 가능한 최소한의 수준이었습니다. 결국 영국 정부는 다시 한번 빈민 지원을 포기하고 모든 책임을 주민들에게 전가했습니다.
또한 1697년에는 도움이 필요한 가난한 사람들이 왼쪽 어깨에 빨간색이나 파란색 배경에 P (영어 단어 pauper에서 유래 )라는 글자를 달고 다니도록 하는 법이 통과되었는데, 그 앞에는 거지가 속한 교구 이름의 첫 글자가 적혀 있었습니다.( 어디선가 이와 비슷한 걸 보셨을 것입니다.)
영국의 구빈원
최초의 구빈원은 본질적으로 교회 본당이 운영하는 자선 기관이었으며, 가난한 사람들은 그곳에서 거처와 식량을 위해 최선을 다해 일했습니다. 특히 구빈법에는 귀족과 상인들의 자선 활동을 장려하고, 자선 기금을 사용할 수 있는 주요 필요 사항을 나열하고, 이를 감독하는 위원회를 설립하는 "자선 기금 사용에 관한" 별도 규정이 수반되었기 때문에 개인들도 자선 활동에 참여했습니다.
1688년, 토머스 퍼밍과로버트 클레이튼 경은 런던에서 자발적으로 호별 방문 모금을 조직했습니다. 새 국왕 윌리엄 3세는 이를 허락하고 2,000파운드를 기부했으며, 이후 매년 1,000파운드씩 기부했습니다. 이 기금은 국왕의 서한 기금(King's Letter Fund)의 기초가 되었습니다. 물론 이는 국왕에게 상당한 액수였지만, 문제는 이 기금이 결국 개인의 돈이었고, 국왕이 빈곤층을 지원하기 위한 정부 재정 프로그램을 도입할 생각이 없었다는 것입니다.
페민(1632-1697)은 저명한 사업가이자 섬유 재벌, 그리고 자선가였습니다. 그는 1665년부터 런던에 여러 구빈원을 설립하여 수백 명의 비숙련 노동자들에게 일자리를 제공했습니다. 예를 들어, 방적 구빈원은 1,700명을 고용했고, 사업이 항상 수익성이 없었기 때문에 비록 적은 금액이기는 했지만 임금을 지급했습니다. 페민은 또한 소액의 빚을 진 수백 명의 채무자들을 감옥에서 사들였습니다.
1721년까지 런던에는 5,000명의 여성, 어린이, 남성을 수용할 수 있는 38개의 구빈원이 문을 열었습니다. 이후 런던에 13개의 구빈원이 더 문을 열었습니다. (Suffering and Happiness in England 1550–1850: Narratives and Representations: A Collection to Honor Paul Slack. Michael J. Braddick and Joanna Innes, 2017, p. 160) 구빈원들은 서로 다른 사람들이 운영했으며, 모두가 페민만큼 훌륭하지는 않았습니다.
그러나 시장의 "보이지 않는 손"은 좋은 일을 그냥 지나칠 수 없었고, 버킹엄셔 출신의 자작농(소규모 토지 소유자)인 매튜 메리엇(1670-1731)이라는 사람은 영국의 가난한 사람들에게 돼지를 던졌고, 그들이 의지할 수 있었던 몇 안 되는 도움의 빵 부스러기도 금세 사라졌습니다.
1714년, 한 영리한 사업가가 고향인 올니에 구빈원을 세웠는데, 이 구빈원은 새로운 형태의 구빈원이 되었습니다. 그는 구빈원에 가기를 거부하는 가난한 사람들에게 교구가 어떠한 지원도 제공하지 않도록 상황을 조작했습니다. 가난한 사람들은 매리어트 구빈원으로 보내져야 했습니다. 이 구빈원은 일종의 억제책이자 시험장(실제로는 그렇게 불렸습니다) 역할을 했는데, 이 엄격한 제도는 가장 절박하고 혹독한 생활과 노동 환경을 기꺼이 감내할 의지가 있는 사람들만 살아남도록 하기 위한 것이었습니다. 하지만 무엇보다도 이러한 구빈원은 운영자들에게 비용 효율성을 안겨주려고 의도되었습니다.
올니 구빈원에서는 오전 5시부터 오후 9시까지 노동했습니다. 허가 없이 구빈원에 들어가거나 아이들을 데려오는 것은 금지되어 있었습니다. 위반자는 브라이드웰(런던의 교도소)로 보내졌습니다. 또한, 주인이 명령한 시간 동안 일하기를 거부하는 사람은 교정 시설(엘리자베스 1세 통치 기간에 "일하기 싫어하는" 사람들을 위해 세워진 시설로, 강제 노동을 시켰으며, 감옥이기도 했습니다)로 보내졌습니다.
구빈원은 병을 가장하거나, 집 소유 재산을 팔거나, 훔치거나, 양도하거나, 옷에서 구빈원 도장을 제거하는 행위를 엄하게 처벌했습니다. 노동자들에게는 일주일에 두 번 따뜻한 고기와 치즈, 밀과 보리 가루를 섞어 만든 빵, 그리고 소량의 맥주가 약속되었지만, 실제로 제공되지는 않았습니다. 맥주는 구빈원에 6리터짜리 통이 보관되어 있었습니다.
메리엇은 이러한 유형의 구빈원을 여러 개 설립했습니다. 1723년, 에드워드 내치불 경의 법(메리엇의 영향이 없지는 않았지만)이 통과되어 교구가 개별적으로 또는 다른 교구와 공동으로 이러한 구빈원을 설립할 수 있게 되었습니다. 더욱이, 이 법에 따라 교구는 이러한 구빈원을 직접 관리할 의무가 없었습니다. 경쟁 입찰 방식을 통해 제삼자, 즉 계약자에게 하청을 줄 수 있었습니다(최저 입찰자에게 하청을 주거나 계약 비용을 절감할 수 있는 다른 입찰서를 제출하는 방식).
이 계약자는 가난한 사람들의 주거비와 식비를 부담하고, 교구에 1인당 고정된 일일 사용료를 청구했습니다. 계약자는 또한 가난한 사람들에게 일자리를 제공해야 했고, 그로 인한 수익은 가져갈 권리가 있었습니다. 가난한 사람들은 아무것도 받을 권리가 없었습니다. 그들은 오로지 음식과 숙박을 위해 일했습니다.
이는 자연스럽게 "유능한 관리자"들에게 넓은 취업 영역을 열어주었습니다. 그들은 가난한 사람들을 최대한 절약했습니다. 예를 들어, 매리엇은 자신의 첫 구빈원을 짓기 전에는 올니의 교구 생활비가 1인당 3실링 9펜스였다고 자랑스럽게 주장했지만, 그는 이를 1실링 9펜스로 줄였습니다. (16세기 후반과 17세기 초 영국에서는 1실링으로 돼지고기 안심 1kg을 살 수 있었습니다.)
메리엇은 대규모로 활동했습니다. 1727년에는 기독교 지식 전파 협회의 적극적인 지원 덕분에 런던과 이스트 미들랜즈 지역의 구빈원에서 사실상 독점적인 지위를 차지했습니다. 그는 30개의 구빈원을 관리했고, 150 개의 구빈원을 조직하는 데도 적극적으로 참여했습니다. 나중에는 감당할 수 없을 만큼 많은 것을 손에 넣었음이 드러났고, 자신이 돌보는 사람들을 가혹하게 대하는 데서 비롯된 여러 스캔들로 인해 메리엇은 모든 계약을 잃게 되었습니다.
그러한 사례 중 하나는 1731년 메리엇이 "이끄는" 세인트 자일스 인 더 필즈 교구에서 사망한 메리 휘슬의 운명과 관련이 있습니다. "구빈원에서의 잔혹함"이라는 발라드가 작곡되어 런던 전역에 게시되기도 했습니다. 덧붙여, 메리엇의 여동생이자 구빈원 공동 관리인이었던 사라 언더후드도 그와 함께 이 여성을 학대했다는 혐의로 기소되었습니다.
이 발라드는 오랫동안 가정부로 일하다가 일자리를 잃은 메리 휘슬의 이야기를 담고 있습니다. 그녀는 지역 교구에 도움을 요청해야 했고, 결국 구빈원으로 보내졌습니다. 그곳에서 그녀는 털실을 빗고 방적하는 일을 맡았지만, 아무도 그녀를 가르치려 하지 않았고, 그녀의 성과는 형편없었습니다. 별다른 어려움 없이 강제로 일을 하게 되었습니다. 일을 하든 굶든, 둘 중 하나였습니다. 그러던 어느 날 메리는 병에 걸렸습니다. 결국 그녀는 지하실에 갇혔고, 11주 동안 굶주림에 시달렸습니다. 온몸은 벌레로 기어 다녔고, 팔다리는 종기로 뒤덮였습니다. 결국 그녀는 그곳에서 죽었습니다.
1776년까지 16,000 명이 넘는 남성, 여성, 어린이가 런던의 80개 구빈원에 수용되었고 , 1770년대까지 영국에는 2,000개의 구빈원이 문을 열었습니다.
19세기 구빈원의 공포
19세기 초, "옛날 옛적" 영국 당국은 소위 "신구빈법 "을 통과시켰습니다. 당시 영국은 위기에 처해 있었고, 수천 명의 노동자들이 "시장에 맞지 않아" 일자리를 잃었습니다. 당연히 정부는 나라에서 벌어지는 일에 대해 어떤 의무나 책임을 질 생각이 전혀 없었습니다. 그래서 1834년, 15,000개의 영국 및 웨일스 교구 전체를 조합으로 재편하는 법이 통과되었습니다. 각 조합은 (이미 존재하지 않는 경우) 구빈원을 설립해야 했고, 구빈원은 지원을 받는 주요 통로가 되었습니다. 가난한 사람들이 지원을 받을 수 있는 다른 곳은 전혀 없었습니다.
이와 함께, 정부는 빈곤층 지원에 대한 지출을 절반으로 줄였습니다. 영국 정부는 1696년부터 GDP의 0.8%를 빈곤층 복지에 배정해 왔고, 이 지출은 점차 증가하여 1821년 GDP의 2.66%로 정점을 찍었지만, 1841년에는 GDP의 1.12% 에 도달하여 150년 전 수준으로 돌아왔고, 이후 몇 년간 감소만 거듭했습니다.
흥미로운 점은 새로운 빈민법 제정에 앞서 빈곤의 원인에 대한 최고위층 간 오랜 논쟁이 있었고, 그 결과, 사람들 스스로가 빈곤에 대한 책임이 있다는 결론에 도달했다는 것입니다. 보조금으로 그들을 돕거나, 더 견딜 만한 생활환경을 조성하는 것은 무의미하다는 의미입니다. 그들은 게으르고, 사악하며, 통제 불능으로 번식하고, 어떤 미덕도 없기 때문에 가난한 것이 됩니다.
이러한 추세는 토머스 맬서스(1766-1834)가 주장한, 통제되지 않는 인구 증가가 세계적인 기근으로 이어질 것이라는 이론으로 이어졌습니다. 물론 이러한 인구 증가를 억제하거나, 더 나아가 완전히 없애야 한다는 것을 의미합니다. 오늘날에도 영국 엘리트층은 이러한 이론을 지지하는 사람들로 가득 차 있습니다. 기억하시죠?, "바이러스로 다시 태어나 사람들을 파괴하고 싶어 하는" 불멸의 엘리자베스 2세의 남편을 상기해 보십시오.
조셉 타운센드(1739-1816)는 의사, 지질학자, 그리고 목사였으며, 그의 저서 <빈민법 논문>으로 유명했습니다. 그는 굶주림이 가난한 사람들에게 노동을 강요하는 훌륭한 수단이라는 생각과 같은 "자선적" 사상을 제시했습니다. 그러나 저명한 경제학자 애덤 스미스는 정부의 빈민 지원은 빈민들에게 인센티브를 제공하는 자기 조절적 시장 메커니즘을 방해하기 때문에 무의미하다고 주장했습니다.
"도덕 철학자", 사회학자, 변호사이자 공리주의의 창시자인 제러미 벤담(1748-1832)은 "가난한 사람들을 돕는 것을 고통스럽게 만드는 것"이 필요하다고 믿었습니다. 그는 이것이 가난한 사람들을 "개혁"하도록 격려하고, 역설적으로 "가난한 사람들이 더 이상 기생충이 아닌 존엄성을 회복"하도록 이끌 것이라고 믿었습니다.
물론, 빈곤이 정신적, 도덕적 저개발의 원인이라는 등 다른, 지극히 합리적인 의견도 없지는 않았습니다. 그러나 아쉽게도 첫 번째 견해를 지지하는 사람들이 승리했습니다. 이 법은 의회 다수당인 휘그당이 통과시켰습니다.
더욱이, 이 법은 의도적으로 그러한 지원을 받는 것을 너무나 매력 없게 만들어 사람들이 받아들이기를 꺼리게 만들었는데, 그럴 만한 이유가 있었습니다. 구빈원은 가족을 분리(남녀 모두 따로 사는) 해야 했고, 빈약하고 단조로운 음식과 고된 일상 노동(도로 공사를 위해 돌을 깨고, 비료를 만들기 위해 뼈를 갈고, 대마를 추출하기 위해 낡은 삼베 밧줄을 닳게 하고, 손이 피가 날 때까지 찢는 일 등)을 요구했습니다. 아이들은 광산과 공장에서 강제 노동을 해야 했고, 주민들은 제복을 입어야 했습니다.
또한, 노동자가 허가 없이 구빈원을 이탈하면 이 유니폼을 훔쳤다는 혐의로 중형을 선고받을 수 있었습니다. 우연히 가족을 마주치거나 (대개 서로 다른 시간에 출근했기 때문에 매우 드문 일이지만) 심지어 서로 말을 걸려고 시도한 사람들도 중형을 받았습니다.
일반적으로 사람들에게는 선택의 여지가 많지 않았습니다. 찰스 디킨스는 당시 가난한 사람들에게는 두 가지 악밖에 선택할 수 없었다고 썼습니다.
구빈원에서 천천히 굶어 죽어가거나, 구빈원 담장 밖에서 급히 죽는 것.
사실, 많은 사람들이 실제로 그렇게 했습니다. 그들은 그런 "도움"보다는 자살을 택했습니다. "스스로 목숨을 끊겠지만, 구빈원에는 가지 않겠습니다." 잭 런던이 "심연의 사람들"이라는 에세이를 준비할 당시, 52세였던 엘렌 휴즈 헌트가 그에게 말했습니다.
그리고 지난 수요일, 쇼디치에서 그녀의 시신을 확인하기 위한 검시가 열렸다. 고인의 남편은 이즐링턴 구빈원에서 증인으로 소환되었다. 그는 한때 유제품 행상이었지만, 파산과 가난 때문에 구빈원으로 가게 되었다. 그의 아내는 그를 따르기를 거부했다.
구빈원의 만연한 상황은 구빈원 거주자들에 대한 잔혹한 처우와 관련된 여러 유명한 스캔들을 통해 잘 드러납니다. 예를 들어, 1846년 앤도버 구빈원에서 스캔들이 터졌는데 , 굶주린 노동자들이 밀가루로 갈기 위해 뼈에서 발견된 골수와 썩은 고기를 먹어야 했습니다. 여러 검사관에게 제출된 문서에는 구빈원 거주자들이 꽤 잘 먹었다는 내용이 있었지만, 현실은 전혀 달랐습니다.
1848년, 또 다른 스캔들이 터졌는데, 이번에는 허더즈필드 구빈원의 처참한 상태를 폭로하는 사건이었습니다. 1846년 발진티푸스 유행당시, 구빈원은 환자들로 가득 차서 세 명이 병상 하나를 차지하기 위해 서로 경쟁했습니다. 1년간 이어진 이 유행병을 조사하던 위원회는 경악했습니다.
침대 대신 짚 매트리스에 누워야 했습니다. 각 아동실에는 4세에서 10세 사이의 아이들 40여 명이 수용되어 있었습니다. 아이들은 침대 하나에서 두 명씩 잤습니다. 구빈원은 믿을 수 없을 정도로 비위생적이었습니다. 환자들의 침대 시트는 몇 달 동안 교체되지 않았습니다. 환자들은 몇 주 동안 자기 배설물 위에 누워 있었습니다. 아이들은 기생충에 물려 피가 날 때까지 몸을 긁었습니다.
10년 후인 1857년, 구빈원을 방문한 특별 위원회는 거의 똑같은 상황을 발견하고 다시 경악했습니다. 구빈원은 환자와 건강한 사람을 분리하지 않았고, 갓 출산한 산모와 함께 전염성 환자들이 발견되었습니다. 이미 죽은 사람과 강제로 동침하는 경우도 있었고, 시체는 즉시 치워지지 않았습니다. 조리용 통은 더러운 침대보를 세탁하는 데에도 사용되었습니다. 구빈원에는 자격을 갖춘 간호사가 부족했고, 그곳에 있는 간호사들은 약병의 라벨조차 읽을 수 없었습니다. 이 구빈원의 상황은 1870년까지도 나아지지 않았습니다.
1864년 12월, 아일랜드인 티모시 데일리의 사망에 대한 사인 규명이 진행되었습니다. 28세였던 데일리는 홀본유니언 구빈원 병동에서 6주 동안 급성 류머티즘 치료를 받았습니다. 그의 상태는 급격히 악화되어 병원으로 이송되었지만, 다음 날 사망했습니다.
사망 원인은 구빈원에서 받은 방치된 치료로 인한 욕창과 극심한 탈진 때문이었습니다. 그의 침대는 폭이 80cm였고, 그의 키보다 몇 cm 더 길었을 뿐이었습니다. 그는 그 침대에서 4주를 보내는 동안 욕창이 생겼습니다. 침대 시트는 매우 더러웠고, 맥주와 아마씨를 섞은 찜질로 욕창을 치료했으며, 붕대는 한 번도 갈아주지 않았습니다. 데일리는 의사가 자신의 침대 옆을 무심히 지나가는 것을 보며 눈을 감곤 했습니다.
하지만 구빈원에서 가장 힘든 것은 아이들이었습니다.
1849년, 바솔로뮤 드루에 가 운영하는 고아원에 콜레라가 창궐했습니다.1300명의 고아를 돌보고 있었습니다. 이렇게 많은 아이들을 돌볼 만큼 충분한 재정 지원이 있었음에도 불구하고, 이 어린 영국 아이들에 대한 방치는 여전했습니다. 500명의 아이들을 수용한 방은 길이 94피트, 너비 24피트, 높이 11피트였습니다.
학교는 끊임없이 악취로 가득했습니다. 첫째, 학교 건물에서 불과 1미터 떨어진 곳에 돼지, 소, 말, 닭을 키우는 농장이 있었습니다. 둘째, 학교 주변에는 수많은 오수웅덩이와 하수구가 있어 많은 아이들을 수용하기에 전혀 적합하지 않았습니다. 셋째, 아이들이 있는 방은 환기가 잘 되지 않았습니다.
아이들은 병약하고 체중이 현저히 부족했으며 배고픔을 느꼈습니다. 고기는 일주일에 세 번 나왔지만 질이 좋지 않았고, 감자는 썩어 있었습니다. 아이들은 채소나 과일을 전혀 보지 못했습니다. 서서 먹었습니다. 너무나 많은 아이들이 학교에 있는 동안, 전염병이 발생했을 때 의사는 증상을 알아차리지 못했고, 따라서 예방 조치는 취해지지 않았습니다.
아픈 아이들은 보다 더 끔찍한 환경에 처해 있었습니다. 한 방에는 4개의 침대에 11명의 아이들이, 다른 방에는 5개의 침대에 13명의 아이들이 빽빽이 들어차 있었습니다. 179명의 아픈 아이들을 돌보는 간호사는 단 한 명뿐이었습니다. 따라서 병에서 갓 회복한 아이들까지도 나이가 많은 아이들이 환자를 돌봐야 했습니다. 결국 150명의 아이들이 콜레라로 집단 사망했습니다.
나머지 아이들은 다른 시설로 이송되었습니다. 드루에는 과실치사 혐의로 재판을 받았지만, 긴 재판 끝에 증거 부족으로 무죄 판결을 받고 석방되었습니다.
1894년, 해크니 유니언 브렌트우드 스쿨의 54세 간호사이자 사감이었던 엘라 길레스피는 자신이 돌보는 아동들을 방치하고 학대한 혐의로 재판을 받았습니다. 8년 동안 그녀는 500명의 아이들을 돌보았습니다. 아이들은 모두 그녀에게 불리한 증언을 했습니다.
길레스피의 아동 처벌은 극도로 잔혹했습니다. 가장 흔한 것은 "바구니 훈련"이었는데, 아이들이 잠옷 차림으로 낮에 입는 옷이 담긴 바구니를 머리에 이고 몇 시간씩 방 안을 행진하는 것이었습니다. 그녀는 아이들이 서로 이야기하는 것을 보면 벽에 머리를 박았습니다. 조금이라도 잘못하면 손이나 프라이팬으로 때렸습니다. 길레스피는 종종 아이들에게 쐐기풀을 모으게 한 다음, 그것으로 채찍질을 하고, 난방 파이프를 둘러싼 철망 위에 무릎을 꿇게 했습니다. 또한 아이들에게 물을 주지 않고 웅덩이나 변기에서 마시도록 강요하기도 했습니다.
그녀는 유죄 판결을 받고 5년 징역형을 선고받았습니다.
구빈원 아이들은 어느 정도 기초 교육을 받았지만, 그들의 미래는 부모의 미래와 크게 다르지 않았습니다. 대부분 12세에서 14세가 되면 장인의 도제로 보내졌습니다. 웨일스의 직물 재벌이자 자선가, 그리고 사회 개혁가였던 로버트 오웬(1771-1858)은 그러한 아이들을 "영국 노예"라고 불렀습니다.
사실, 새로운 "수호자"는 수습생들을 엄격한 규율 속에 가두고, 엄하게 처벌하고, 음식 섭취를 제한하고, 가장 힘든 일을 맡기고, 임금도 주지 않았습니다. 게다가 그는 수습생들의 안전에는 전혀 신경 쓰지 않았습니다. 예를 들어 굴뚝 청소부 보조들의 사망률이 높았다는 것은 잘 알려진 사실입니다.
막달레나 정신병원
"옛 영국"은 불우한 남성과 아이들을 학대했던 것처럼, 불우한 여성들도 학대했습니다. 유리한 입장에 있는 사람들에게도 특별히 호의적이지 않았습니다. 17세기부터 20세기 초까지 "옛 영국"에는 아내를 파는 풍습이 있었다는 것은 잘 알려진 사실입니다. 이혼이 매우 어려웠기 때문에, 성가신 아내는 경매에 부쳐졌고, 가장 높은 가격을 제시한 사람에게 낙찰되었습니다.
아내를 매매한 마지막 사례 중 하나는 1913년(네, 20 새기 초입니다.) 리즈에서 발생했는데, 한 남편이 동료에게 아내를 1파운드에 팔았습니다.
문제가 많았던 영국 여성들의 이야기로 더 들아가 보겠습니다.
18세기부터 20세기까지 영국에는 소위 막달레나 정신병원(Magdalene Asylum)이라는 수녀원 형태의 교정 시설이 있었습니다. 이런 것들은 대부분 가톨릭 국가인 아일랜드에 있었지만, 개신교 국가인 영국과 캐나다, 프랑스, 미국, 심지어 러시아에도 많이 있었습니다. 영국 최초의 망명 시설은 1758년 화이트채플에 문을 열었습니다.
처음에 이 쉼터들은 매춘부들이 평판 때문에 구하지 못했던 다른 정규직을 찾도록 돕고 재활을 돕기 위해 마련되었습니다. 여성들은 자유롭게 드나들 수 있었습니다. 영국 최초의 쉼터가 바로 이랬습니다. 실크 상인 로버트 딩글리와 조나스 핸웨이,존 필딩이 함께 열었습니다. 여성들은 그곳에서 일하며 쉼터 운영에 도움을 주었습니다. 또한, 쉼터 운영에 대한 약간의 급여도 받았습니다.
시간이 흐르면서 막달레나에는 매춘부뿐만 아니라 미혼모, 발달 지체 여성, 성직자나 원치 않는 임신으로 성적 학대를 당한 여성들도 수용되기 시작했습니다. 어린 소녀들조차 친척들이 정숙하지 못하다고 의심하면 정신병원으로 보내졌습니다. 막달레나 정신병원은 지나치게 아름다운 여성들을 위한 시설이기도 했습니다.
그 여자를 보증할 수 있는 친척이 없어서 이곳을 떠날 수 없었기 때문에 보호자들은 남은 생애 동안 고아원에 머물 수 있었고, 그들 중 일부는 이와 관련하여 수도 서원을 해야 했습니다.
역사가들은 1800년까지 영국에서만 막달레나 정신병원 300개가 문을 열었다고 추정합니다.
19세기 초, 구빈원과 마찬가지로 좋은 의도는 사라지고 정신병원은 점점 감옥과 비슷해지기 시작했고, 수녀는 교도소장이 되었습니다.
그들은 소녀들을 가차 없이 폭력으로 몰아넣어 고아원을 떠나지 못하게 하고, 끊임없이 회개하고자 하는 마음을 심어주었습니다. 고아원은 자체 자금으로 운영되었기 때문에 소녀들은 다양한 강제 노동, 특히 세탁 노동을 강요받았습니다. 그러나 상당한 시간이 흐른 후, 국가는 노동 시간을 규제하기 시작했습니다. 13세에서 18세 사이의 소녀들은 하루 12 시간 이상 일하는 것이 금지되었습니다 [공장법(1901년)]
일은 지옥 같았습니다. 방은 환기가 안 되고, 매연은 숨 막힐 듯 매캐했으며, 잿물은 손과 얼굴의 피부를 부식시켰습니다. 2년 동안 세탁소에서 일한 후, 소녀들은 몇 시간씩 서 있느라 기침, 류머티즘, 정맥류에 시달렸습니다. 배에서 오는 주문처럼 대량 주문이 들어오면 여성들은 하루에 19시간씩 세탁을 해야 했습니다. 세탁소에는 배가 출항하기 전에 세탁, 건조, 다림질해야 할 시트가 천 장까지 쌓였습니다.
당연히 빨래는 손으로 했고, 여자들은 물을 길어 나르기도 했습니다. 심지어 일을 더 쉽게 해 줄 장비가 등장했을 때조차, 많은 쉼터들은 설치를 거부했습니다. 그들은 이 힘든 노동이 유익할 뿐이라고 생각했습니다. 여성들에게 순종을 가르치고 회개로 이어질 것이라고 믿었기 때문입니다.
하지만 이 보호소에 있는 여성들에게 가장 끔찍한 것은 고된 노동이 아니었습니다. 교도소 환경은 장난이 아니었습니다. 음식은 다른 모든 유사한 시설과 마찬가지로 끔찍했습니다. 성공회 보호소를 감독하는 기독교 교도소 협회의 권고에 따르면, 소녀들은 일주일에 다섯 번 고기를, 한 번 생선을, 금요일에는 빵과 치즈를, 일요일에는 플럼 푸딩을 먹을 수 있었습니다. 하지만 누가 이 권고를 따랐을까요?
소녀들은 허기를 달래기 위해 종종 쓰레기통을 뒤져 감자 껍질 같은 것을 찾아야 했습니다. 게다가, 식량 배급 일정이 항상 지켜지는 것은 아니었습니다. 어떤 기관에서는 소녀들이 아침 일찍 일을 시작했음에도 불구하고 첫 식사를 오후 3시에 하기도 했습니다.
권리를 박탈당한, 본질적으로 인간이었던 이 사람들은 노골적인 학대를 당했습니다. 그들은 독방에 갇히고, 음식을 빼앗기고, 구타당하고, 민머리가 되었습니다(어쨌든 여성은 죄악스러운 아름다움을 어떻게든 박탈당해야 했으니까요). 여성의 머리카락이 깎인 데에는 또 다른 이유가 있었습니다. "이제 도망칠 수 없어." 한 수녀가 15세 엘리자베스 코 에게 한 말입니다. 그녀는 사생아로 태어난 딸이었지만, 어머니와 헤어지고 고아원에서 막달레나 정신병원으로 옮겨져 그곳의 빈자리를 메웠습니다.
아일랜드 막달레나 고아원의 가톨릭 수녀들은 특히 잔혹했습니다. 수녀들의 가학적인 수법을 다룬 평상심으로는 매우 보기 어려운 다큐멘터리 "추운 기후 속의 섹스(Sex in a Cold Climate )"가 제작되었는데, 이 다큐멘터리에서 막달레나 고아원 출신 수녀들은 반복적인 성적, 심리적, 신체적 학대를 증언합니다. 마찬가지로 어려운 장편 영화 "막달레나 자매들(The Magdalene Sisters)"도 제작되었습니다.(이런 제작이 과거에 대한 반성과 미래애 대한 각오로 생겨난 것일지, 단순한 조회수나 선정성을 위한 것인지는 지금까지 이야기를 들은 각자가 판단해 보세요.)
아일랜드의 마지막 막달레나 정신병원이 언제 문을 닫았을까요? 1996년입니다.
다음 부분에는 영국의 엘리트들이 자기들에게 충성하는 사람들을 왜 그렇게 부주의하게 대했는지 그 이유에 대해 논의하겠습니다.
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