누가, 어떻게 유대 민족을 만들어냈는가?

* 이스라엘의 전쟁 범죄가 공공연한 가운데, 세계적으로 유대인 문제에 대한 관심이 그 어느 때보다 높습니다. 최근의 제 조사 활동도 이러한 이스라엘의 파렴치한 범죄에 대한 항의일 수 있습니다.

 

 

 

 

 

유대 역사 전문가들은 겉보기에는 놀랍지만 동시에 너무나 기본적인 근본적인 질문을 잘 던지지 않습니다. 그들을 위해서, 그리고 그들을 대신해서라도, 이런 질문을 던지는 것은 때때로 가치 있는 일입니다.

 

이식된 기억

...국가라는 개념은 보편적 의무교육 도입 이전부터 나타나기 시작했지만, 국가가 뿌리를 내리고 강화될 수 있었던 것은 의무교육의 도움이 있었기 때문이라는 점을 기억해야 합니다. 국가 교육의 최우선 과제는 처음부터 이식된 "국가적 기억"을 전파하는 것이었고, 그 중심에는 국가적 역사 서술이 있었습니다.

 

현대 사회에서 동질적인 공동체를 육성하려면 무엇보다도 오늘날의 공동체 구성원들과 그들의 고대 "선조"들 사이의 시간과 공간을 초월한 지속적인 연결고리를 보여주는 장기적인 역사적 서사를 구축해야 합니다.

 

모든 국가라는 유기체 속에서 안정적으로 "기능하는" 이러한 강력한 문화적 연결고리는 어떤 사회에서도 존재한 적이 없기 때문에, 전문적인 "기억 전달자"들은 이를 만들어내기 위해 부단히 노력해야 합니다.

 

 

 

고고학자, 역사가, 인류학자들의 노력으로 축적된 과학적 자료는 역사 소설가, 수필가, 언론인들에 의해 극적인 성형수술을 거치고 있습니다. 그 결과, 과거의 주름진 얼굴은 흠잡을 데 없는 아름다움을 지닌 자랑스럽고 빛나는 국가적 초상화로 탈바꿈합니다.

 

물론 역사 연구에서 신화를 빼놓을 수는 없지만, 민족사 연구에서는 신화가 특히 노골적인 역할을 합니다. 민족과 국가의 역사는 수도 광장의 기념비와 같은 기준에 따라 구성됩니다. 즉, 거대하고, 강력하며, 하늘을 향해 뻗어 있고, 영웅적인 빛을 발해야 한다는 것입니다.

20세기 마지막 25년 전까지만 해도 국가사학 연구는 마치 일간 신문의 스포츠면을 훑어보는 것과 같았습니다. 세상을 "우리"와 "그들"로 나누는 것이 가장 자연스러운 역사 서술 방식이었습니다. 집단적인 "우리"를 만들어내는 것은 100년이 넘는 세월 동안 "기억의 대리인"이라는 직함을 가진 "국가" 역사가와 고고학자들의 평생 과제였습니다.

 

유럽에서 민족 분열이 시작되기 전에는 많은 유럽인들이 자신들이 고대 트로이인의 후손이라고 진심으로 믿었습니다. 그러나 18세기 후반부터 신화는 과학적인 학문으로 변모했습니다.

 

과거 그리스와 유럽의 전문 연구자들이 발표한 환상적인 저작들이 등장하면서, 현대 그리스 시민들은 스스로를 소크라테스와 알렉산더 대왕의 생물학적 후손이자 (또 다른 관점에서) 비잔틴 제국의 직계 후손으로 여기기 시작했습니다.

 

 

 

 

19세기 후반부터 효과적인 교육 보조 도구들의 도움으로 "고대 로마인"들은 전형적인 이탈리아인으로 변모하기 시작했습니다.

 

율리우스 카이사르 시대에 로마에 반란을 일으켰던 갈리아 부족들은 제3공화국 시대의 학교 교육을 통해 진정한 프랑스인으로 거듭났습니다(비록 기질적으로는 전혀 라틴적이지 않았지만). 일부 역사가들은 서기 5세기 프랑크 왕국의 클로비스 왕이 기독교를 받아들인 것이 프랑스라는 국가의 탄생을 확실히 보여주는 사건이라고 주장하기도 합니다.

 

루마니아 민족주의의 선구자들은 자신들의 현재 정체성을 고대 로마 식민지였던 다키아에서 찾았습니다. 이러한 고귀한 혈연관계에서 비롯된 그들은 자신들의 새로운 언어를 "루마니아어"라고 명명했습니다.

 

19세기, 많은 영국인들은 로마 침략군에 맞서 필사적으로 싸운 켈트족 이케니족의 지도자 부디카를 최초의 영국 여성으로 여겼습니다. 실제로 그녀의 존경받는 모습은 런던의 웅장한 기념비에 영원히 새겨졌습니다.

 

독일 작가들은 고대 타키투스의 저서를 끊임없이 인용했는데, 그 책에는 아르미니우스가 이끄는 케루스키 부족에 대한 이야기가 담겨 있으며, 독일 작가들은 아르미니우스를 고대 민족의 조상으로 여겼습니다.

 

심지어 약 100명의 흑인 노예를 소유했던 미국의 세 번째 대통령 토머스 제퍼슨(1743-1826)조차도 클로비스의 세례와 같은 세기에 영국을 침략한 최초의 색슨족 지도자 헹기스트와 호르사의 모습을 미국의 국장에 새겨야 한다고 주장했습니다. 이러한 독창적인 제안의 근거는 "우리는 스스로를 그들의 후손으로 여기며, 그들의 정치 원칙과 통치 형태를 계승한다"는 것이었습니다.

 

20세기에도 상황은 마찬가지였습니다. 오스만 제국이 멸망한 후, 새롭게 건국된 터키의 시민들은 자신들이 사실은 백인, 즉 아리아인이며, 먼 조상은 수메르인과 히타이트인이라는 사실을 갑자기 깨달았습니다.

 

게으른 영국 장교 한 명이 아시아 지도에 아무렇게나 거의 완벽하게 직선을 그었는데, 그것이 바로 이라크의 국경이었습니다. 뜻밖에도 이라크인이 된 사람들은 곧 "평판 좋은" 역사가들을 통해 자신들이 고대 바빌로니아인과 아랍인의 후손이며, 살라딘의 영웅적인 병사들의 증손자라는 사실을 알게 되었습니다.

https://www.youtube.com/watch?v=b0gTCNF0dKs

게으른 미국 장교 한 명이 아시아 지도에 아무렇게나 거의 완벽하게 직선을 그었는데, 그것이 바로 한국의 국경이었습니다.

 

 

많은 이집트 시민들은 고대 파라오 제국이 자신들의 첫 번째 국가였다는 것을 확실히 알고 있지만, 그렇다고 해서 그들이 독실한 무슬림으로 남는 것을 막지는 못합니다.

 

인도인, 알제리인, 인도네시아인, 베트남인, 이란인은 여전히 ​​자신들의 민족이 태초부터 존재해 왔다고 믿으며, 그들의 아이들은 어릴 때부터 학교에서 수천 년 묵은 역사적 이야기를 암기합니다.

 

 

 

이러한 명백하고 노골적인 신화들과는 대조적으로, 모든 이스라엘 남녀(물론 유대인 혈통을 가진 사람들)의 이식된 기억 속에는 논쟁의 여지가 없고 절대적인 일련의 "진실"이 뿌리내리고 있습니다.

 

그들은 모두 유대 민족이 시나이 산에서 토라가 주어진 순간부터 존재해 왔으며, (물론 행방이 아직 정확히 밝혀지지 않은 열 지파는 제외하고) 토라의 직계 후손이자 유일한 후손이라는 것을 확신합니다.

 

그들은 이 민족이 이집트에서 "나와" "에레츠 이스라엘"을 점령하고 식민지화했으며, 알려진 바와 같이 전능하신 하나님께서 그들에게 약속하신 땅인 그곳을 개척하여 다윗과 솔로몬의 장엄한 왕국을 세운 후, 둘로 나뉘어 유대와 이스라엘이라는 두 왕국을 만들었다고 확신합니다.

 

그들은 이 민족이 국가 전성기 이후 "이스라엘 땅"에서 한 번이 아니라 두 번이나 추방당했다고 확신합니다. 첫 번째는 기원전 6세기 제1성전 파괴 때이고, 두 번째는 서기 70년 제2성전 파괴 이후입니다. 심지어 이 비극적인 사건 이전에도 이 독특한 민족은 하스몬 왕조를 세워 헬레니즘 세력의 악영향을 뿌리 뽑았습니다.

 

그들은 이 민족, 혹은 "그들의 민족"이 일반적으로 매우 오래된 민족으로 여겨지며, 거의 2천 년 동안 유배 생활을 했고, 그처럼 오랜 기간 동안 비유대인들에게 둘러싸여 있었음에도 불구하고 혼합과 동화를 훌륭하게 피해 왔다고 믿습니다. 이 민족은 전 세계로 흩어졌습니다.

 

그는 고된 여정 끝에 예멘, 모로코, 스페인, 독일, 폴란드, 그리고 멀리 떨어진 러시아까지 이르렀습니다. 그럼에도 불구하고 그는 멀리 떨어진 공동체들을 하나로 묶는 강한 혈연의 유대를 항상 유지하여 사람들의 정체성이 변함없이 보존되도록 했습니다.

 

 

19세기말에 이르러서야 비로소 독특한 역사적 기회가 만들어졌습니다. 고대 민족은 오랜 잠에서 깨어나 제2의 청춘, 즉 고대의 "고향"으로의 귀환을 위한 토대를 마련했습니다.

 

실제로 대규모 귀환이 시작되었고, 그 열기는 널리 퍼졌습니다. 많은 이스라엘인들은 만약 무시무시한 학살자 히틀러가 저지른 학살이 없었더라면, "이스라엘 땅"은 기쁨과 열정으로 가득 찬 수백만 명의 유대인들로 잠시나마 채워졌을 것이라고 여전히 믿습니다. 결국 그들은 수천 년 동안 이 땅을 꿈꿔왔으니까요!

 

떠돌아다니는 민족에게 자신만의 영토가 필요했듯이, 황폐해지고 경작되지 않은 땅은 백성들의 귀환을 간절히 바랐습니다. 백성들이 없이는 그 땅이 번영할 수 없었기 때문입니다. 물론 초대받지 않은 손님들이 이미 이 땅에 정착했지만, "백성들은 2천 년 동안 흩어진 모든 땅에서 이 땅에 충성을 다해 왔기에" 이 땅은 오직 그들의 것이지, 역사적 뿌리도 없고 순전히 우연히 이곳에 도착한 몇몇 "이주민"들의 것이 아닙니다.

 

그러므로 유랑민들이 땅을 정복하기 위해 벌인 모든 전쟁은 정당했지만, 토착민들의 저항은 범죄였습니다. 그리고 오직 유대인들의 자비(구약 성경의 자비가 아닌) 덕분에 이방인들은 영광스러운 고향과 성경적 언어로 돌아온 사람들과 함께 계속 살아갈 수 있었습니다.

 

그러나 이스라엘에서조차 ​​이러한 기억의 심연은 저절로 생겨난 것이 아닙니다. 19세기 후반부터 재능 있는 역사 "복원가"들의 노력 덕분에 겹겹이 쌓여온 것입니다. 이들은 주로 유대교와 기독교의 종교적 기억의 단편들을 조작하고, 풍부한 상상력을 동원하여 "유대 민족"의 끊임없는 계보를 만들어냈습니다.

 

 

그 당시에는 집단적 "기억"을 구축하는 기술 자체가 존재하지 않았습니다. 이상하게도 그 이후로 거의 변함없이 유지되어 왔습니다. 영국 위임통치령 팔레스타인(훗날 이스라엘이 됨)에 히브리(예루살렘) 대학교가 설립되면서 시작되어 서구 세계 곳곳에 수많은 유대 연구 학과가 생겨난 유대 역사 연구의 학문화는 아무것도 바꾸지 못했습니다. 유대 역사적 시간 개념은 여전히 ​​전체적이고 민족주의적인 관점으로 남아 있습니다.

 

물론 유대교와 유대인에 관한 방대한 역사 연구에는 다양한 접근 방식이 존재합니다. "국가적" 역사 유산을 만들어내는 공장은 끊임없이 논쟁과 의견 불일치에 휩싸입니다.

 

그러나 지금까지 19세기 후반과 20세기 초반에 형성되고 뿌리내린 근본적인 사상에 이의를 제기하려는 시도는 사실상 없었습니다. 지난 세기말 서구 역사학계를 근본적으로 변화시킨 주요 과정들, 그리고 국가와 민족주의 연구의 중요한 변화들은 이스라엘 대학의 "유대 민족사" 학과에는 아무런 영향을 미치지 못했습니다.

 

그들의 가장 큰 놀라움은, 이러한 연구들이 미국과 유럽 대학의 "유대인" 관련 학과의 학문적 성과에 거의 영향을 미치지 못했다는 점이었습니다. 간혹 유대인 역사를 연속적이고 선형적인 과정으로 보는 기존 모델에 맞지 않는 자료가 발견되더라도, 사실상 무시되었습니다. 설령 그런 자료가 간혹 드러나더라도, 금세 "잊혀지고" 망각의 심연 속으로 묻혀버렸습니다.

 

국가적 필요성은 강력한 검열 장치로 작용하여 지배적인 서사에서 조금이라도 벗어나는 것을 막았습니다. 유대인, 시오니즘, 이스라엘의 과거에 대한 정보 축적에만 전념하는 "폐쇄 시스템"(즉, 일반사 및 중동사 학과와 완전히 분리된 "유대 민족사" 학과) 또한 이러한 놀라운 마비 상태에 크게 기여했으며, 유대인의 기원과 정체성을 해석하는 새로운 역사학적 관점을 수용하기를 완강히 꺼리는 태도 역시 마찬가지였습니다.

 

누가 정확히 유대인으로 간주되어야 하는지에 대한 현실적인 문제가 법적인 복잡성 때문에 이스라엘 사회를 때때로 곤란하게 만들었던 것은 사실이지만, 이스라엘 역사학자들에게는 전혀 문제가 되지 않았습니다. 그들은 이미 명확한 답을 가지고 있었습니다. 2천 년 전 추방당한 사람들의 모든 후손은 유대인이라는 것입니다!

 

1980년대 후반 이른바 '신역사학자'들이 촉발한 열띤 논쟁은 이스라엘 집단 기억의 기반을 일시적으로 흔드는 듯했습니다. 그러나 과거의 '정식' 학자들은 이 논쟁에 거의 참여하지 않았습니다. 공개 토론에 참여한 소수의 인사들 대부분은 다른 학문 분야 출신이거나 심지어 학계 외부 인사들이었습니다.

 

사회학자, 정치학자, 동양학자, 언어학자, 지리학자, 문학 연구자, 고고학자, 심지어 독립 논설가까지 유대인, 시오니즘, 이스라엘의 과거에 대한 새로운 통찰을 제시했습니다. 이들과 함께 해외에서 갓 도착하여 아직 이스라엘 학계에 자리를 잡지 못한 역사학 박사 출신의 젊은 학자들도 참여했습니다.

 

"유대 민족사" 전문가 진영에서는 연구의 획기적인 진전을 이끌어야 할 사람들이었지만, 오히려 전통적인 합의에 기반한 변명적인 수사로 양념된 조심스러운 보수적 공격만 들렸습니다.

 

1990년대의 "대안적 역사 서술"은 주로 1948년 전쟁의 흥망성쇠에 초점을 맞추었으며, 이 전쟁의 도덕적 결과에 대한 관심이 집중되었습니다.

 

실제로 이 논쟁이 이스라엘 집단 기억의 형태를 이해하는 데 있어 갖는 중요성은 부인할 수 없습니다. 이스라엘의 집단 의식을 계속해서 괴롭히는 '48년 증후군'은 이스라엘 국가의 미래 정책에 매우 중요하며, 어쩌면 국가의 존립에 필수적인 조건이라고까지 말할 수 있을 것입니다. 팔레스타인과의 의미 있는 타협이 이루어진다면, 그것은 유대인의 과거뿐 아니라 최근의 '외국' 역사 또한 고려해야 할 것입니다.

 

유감스럽게도 이 중요한 논쟁은 의미 있는 연구 진전을 가져오지 못했습니다. 또한 대중의 관심에서도 미미한 위치를 차지했습니다. 기성세대는 새로운 데이터와 그 결론을 단호히 거부했습니다. 그들은 자신들의 직업적 책임과 역사적으로 고수해 온 타협 없는 도덕관념 사이에서 균형을 찾지 못했습니다.

 

젊은 세대 지식인들은 국가 건설 과정에서 저지른 "죄"를 인정할 준비가 되어 있었을 것이며, 그들의 (덜 엄격한) 도덕관념조차도 "일부 과오"를 쉽게 용인했을 것입니다.

 

 

 

과연 팔레스타인의 비극을 홀로코스트와 비교할 수 있을까요? 짧고 제한적인 기간 동안 고통받았던 팔레스타인 난민들의 고통을 2천 년 동안 고통스러운 유배 생활을 했던 민족의 운명과 어떻게 비교할 수 있겠습니까?

 

정치적 사건, 즉 "죄악"보다는 시오니즘 운동의 장기적인 발전 과정에 초점을 맞춘 사회사적 연구는 훨씬 적은 관심을 받았으며, 이스라엘인이 저술했음에도 불구하고 히브리어로 출판된 적은 없었습니다.

 

국가 역사의 근간을 이루는 패러다임에 의문을 제기한 몇 안 되는 저작들은 거의 주목받지 못했습니다. 그중에서도 보아즈 에브론의 대담한 에세이 <국가 회계>와 우리 램의 흥미로운 에세이 <역사: 실체와 허구 사이>가 특히 주목할 만합니다. 두 작품 모두 유대인의 과거를 연구하는 전문 역사학계에 근본적인 도전을 제기했지만, 과거를 "정당화"하는 학자들은 이 작품들에 거의 관심을 기울이지 않았습니다.

 

이 책의 집필은 1980년대와 1990년대 초에 이루어진 학문적 돌파구 덕분에 가능했습니다. 저자는 에브론, 램, 그리고 다른 이스라엘 학자들의 과감한 행보, 그리고 무엇보다 에른스트 겔너와 베네딕트 앤더슨 같은 민족 문제 분야의 "외국" 학자들의 지대한 공헌이 없었다면, 자신의 정체성의 근본을 근본적으로 재검토하거나 어린 시절부터 과거에 대한 이해를 흐리게 했던 기억의 잔해를 극복하는 것은 엄두도 내지 못했을 것입니다.

 

국가 역사의 숲에서, 수많은 나무들의 꼭대기가 너무 빽빽하게 얽혀 있어서 그 너머의 더 넓은 관점을 파악하는 것이 불가능하고, 따라서 지배적인 "거대 서사"에 도전하는 것조차 불가능합니다. 전문 분야의 특성상 연구자들은 과거의 특정 단편에만 집중하게 되고, 이는 숲 전체를 조망하려는 모든 시도를 좌절시킵니다.

 

물론, 파편화된 서술들이 점점 늘어나는 것은 결국 '거대 서술'을 약화시킬 수밖에 없습니다. 하지만 그러기 위해서는 역사학 연구가 다원적인 문화 속에서 존재해야 하며, 국가 간 무력 충돌의 압력 아래 있거나 정체성과 뿌리에 대해 끊임없이 고민해서는 안 됩니다.

 

이 발언은 2008년 당시 이스라엘이 처한 상황을 고려할 때 (그럴 만한 이유가 있지만) 비관적으로 보일 수 있습니다. 이스라엘 건국 60년 동안 국가 역사는 크게 성숙하지 못했으며, 이제 와서 성숙해지기 시작할 것이라고는 상상하기 어렵습니다.

 

 

 

그러므로 저자는 이 책이 어떻게 받아들여질지에 대해 아무런 환상도 품지 않고 있습니다. 다만 적어도 몇몇 사람들이 (오늘날에도) 위험을 감수하고, 즉 자신들의 민족적 과거를 근본적으로 재고해 보기를 바랄 뿐입니다. 그러한 재고는 거의 모든 유대인 이스라엘인의 사고방식과 결정의 근간을 이루는 불가분 한 정체성을 적어도 조금이나마 약화시키는 데 도움이 될 수 있을 것입니다.

 

여러분 손에 들린 이 책은 "전문" 역사학자가 쓴 책입니다. 하지만 저자는 자신의 전문 분야에서 일반적으로 용납되지 않는 위험을 감수했습니다. 학계에서 통용되는 엄격한 규칙은 연구자들이 자신이 "진정한" 전문가로 인정받는 분야, 즉 기존의 틀 안에 머물러 있도록 강요합니다.

 

하지만 이 책의 목차를 대략적으로만 살펴봐도 다루는 주제의 범위가 어떤 특정 학문 분야의 범위를 훨씬 넘어선다는 것을 알 수 있습니다. 성서학자, 고대 역사가, 고고학자, 중세 연구가, 그리고 특히 유대 역사 전문가들은 타인의 영역을 불법적으로 침범한 이 야심 찬 저자의 행태에 분개할 것입니다.

 

그들의 주장은 타당하며, 저자는 이를 충분히 인정합니다. 이 책이 한 명의 역사학자가 아닌 여러 연구자들에 의해 쓰였다면 훨씬 더 좋았을 것입니다. 하지만 안타깝게도 "범인"에게 "공범"이 발견되지 않았으므로 그렇게 되지 못했습니다. 따라서 이 책에는 몇 가지 오류가 있을 가능성이 있습니다. 저자는 자신이 저지른 오류에 대해 미리 사과드리며, 비평가들이 오류 수정에 도움을 주기를 바랍니다.

 

저자는 이스라엘 백성을 위해 역사적 진실의 불을 훔친 프로메테우스에 자신을 전혀 비유하지 않으므로, 동시에 전능한 제우스, 즉 유대인 역사가 집단이 독수리를 보내 바위에 묶인 자신의 몸에서 이론을 펼치는 기관, 즉 간을 쪼아 먹게 할까 봐 두려워하지도 않습니다.

 

그는 우리에게 잘 알려진 사실에 주목해 달라고 부탁할 뿐입니다. 특정 연구 분야의 틀을 벗어나 그 분야들을 구분하는 경계선 위에서 균형을 잡는 것이 때로는 틀에 얽매이지 않는 관점을 제공하고, 분야들 사이의 예상치 못한 연결고리를 발견하게 해준다는 것입니다. 전문성 부족과 지나치게 추측적인 경향이라는 약점에도 불구하고, 오히려 "내부에서"가 아니라 "외부에서" 생각하는 것이 역사적 사고를 풍요롭게 할 수 있는 경우가 많습니다.

 

유대 역사 전문가들은 겉보기에는 놀랍지만 동시에 매우 기본적인 질문들을 잘 던지지 않습니다. 그들을 위해서, 그리고 그들을 대신해서라도 이런 질문들을 던지는 것은 때때로 가치 있는 일입니다.

 

예를 들어:

 

- 유대인들은 정말로 수천 년 동안 존재해 왔고, 다른 모든 민족들은 사라지고 없어졌을까요?

 

- 성경은 분명히 방대한 신학적 저작 모음집이며, 집필 및 편집 시기를 정확히 아는 사람은 아무도 없지만, 어떻게 그리고 왜 한 국가의 탄생을 묘사하는 믿을 만한 역사서로 변모하게 되었을까요?

 

– 다양한 신민들이 공통 언어조차 사용하지 않았고, 대부분 읽고 쓸 줄도 몰랐던 하스몬 왕조 유대 왕국을 어느 정도까지 민족 국가로 볼 수 있을까요?

 

- 유대 주민들은 제2성전 파괴 이후 정말로 추방당했습니까, 아니면 이것은 우연히 유대 전통에 편입된 것이 아니라 기독교 신화에 불과합니까?

 

- 만약 추방이 없었다면, 지역 주민들은 어떻게 되었을까요?

 

– 그렇다면 세계 곳곳의 예상치 못한 곳에서 역사의 무대에 등장한 수백만 명의 유대인들은 누구였을까요?

 

- 전 세계에 흩어져 있는 유대인들이 진정으로 하나의 민족을 이룬다면, 공유된 종교적 신념과 특정 의례 외에 키이우와 마라케시 유대인들의 문화적, 민족지학적 특징은 어떤 공통점을 보여주는가?

 

어쩌면 우리가 지금까지 들어온 모든 이야기와는 정반대로, 유대교는 단지 기독교와 이슬람교라는 경쟁 종교가 승리하기 전에 전 세계로 퍼져나간 매혹적인 종교일 뿐이며, 박해와 굴욕에도 불구하고 우리 시대까지 살아남았을지도 모릅니다.

 

- 유대교를 고대부터 현대까지 존재해 온 주요 종교 문화로 정의하며, 단일한 민족 문화가 아니었다는 개념이 유대교의 중요성을 약화시키는 것일까요? 이는 유대 민족주의 사상을 옹호하는 사람들이 지난 130년간 끊임없이 주장해 온 바와 같은 맥락입니다.

 

- 만약 다양한 유대교 종교 공동체들이 공통의 세속적 문화적 공통분모를 갖고 있지 않았다면, 우리는 그들이 "혈연관계"로 결속되고 구별되었다고 말할 수 있을까요?

 

- 유대인은 정말로 반유대주의자들이 19세기부터 우리 모두에게 주장해 온 것처럼 특별한 "인종"인가?

 

- 1945년 군사적 패배를 겪은 히틀러는 과연 "유대인" 국가에서 지적이고 심리적인 승리를 거두었을까요?

 

- 유대인이 특별한 생물학적 특성(과거에는 "유대인의 혈통", 오늘날에는 "유대인의 유전자")을 가지고 있다고 주장하는 그의 가르침이, 그토록 많은 이스라엘인들이 진심으로 옳다고 믿는다면 어떻게 반박될 수 있겠는가?

 

역사의 또 다른 아이러니는, 유럽에서는 모든 유대인이 외국 출신의 동일한 민족에 속한다고 주장하는 사람은 누구든 즉시 반유대주의자로 낙인찍혔던 시대가 있었다는 점입니다.

 

 

 

오늘날 소위 유대인 디아스포라(현대 이스라엘 유대인과는 대조적으로)를 구성하는 사람들이 과거에도, 현재에도 민족이나 국가가 아니었다고 주장하는 사람은 누구든 즉시 이스라엘 혐오자로 낙인찍힙니다.

 

시오니즘이 매우 특정한 민족 개념을 채택한 결과, 이스라엘 국가는 건국 이후 60년 동안 스스로를 시민들을 위해 존재하는 공화국으로 여기지 않는 경향이 있었습니다.

잘 알려진 바와 같이, 이들 중 약 4분의 1은 이스라엘에서 유대인으로 간주되지 않으므로, 이스라엘 법의 정신에 따라 국가는 이들과 연관되어서는 안 되며, 이들이 국가 소유가 되어서도 안 됩니다. 이스라엘은 처음부터 이들에게 자국 영토에서 새롭게 형성된 메타문화에 참여할 기회를 박탈해 왔습니다.

 

더욱이 이스라엘은 의도적으로 그들을 내쫓았습니다. 동시에 이스라엘은 스위스나 벨기에처럼 연방 민주주의 국가로, 또는 영국이나 네덜란드처럼 다문화 민주주의 국가로 변모하기를 거부했고, 지금도 여전히 거부하고 있습니다. 다시 말해, 문화적 다양성을 포용하고 수용하며 모든 시민에게 평등하게 봉사할 의무를 지닌 국가로 변모하기를 거부하는 것입니다.

 

하지만 이스라엘은 유대인들이 더 이상 박해받는 난민이 아니라 스스로 선택한 거주 국가의 완전한 시민임에도 불구하고, 예외 없이 전 세계 모든 유대인에게 속한 유대 국가라고 고집스럽게 주장하고 있습니다.

 

현대 민주주의의 근본 원칙을 이처럼 심각하게 위반하고, 일부 시민을 잔혹하게 차별하는 무제한적인 민족주의를 유지하는 것에 대한 정당화는 여전히 미래에 "역사적 고향"으로 돌아올 운명을 지닌 영원한 민족의 존재라는, 적극적으로 악용되고 있는 신화에 기반하고 있습니다.

 

유대인 역사를 다른 관점에서 바라보기는 어렵습니다. 여전히 시오니즘이라는 두꺼운 프리즘을 통해 바라보면, 그 빛은 끊임없이 강렬한 민족중심주의적 색채로 물들어 있기 때문입니다.

 

독자 여러분께서는 이 연구가 유대인들이 단일 기원을 가지고 끊임없이 유랑하는 "민족"이 아니라, 세계 여러 지역에서 발생하고 정착한 중요한 종교 공동체에 항상 속해 있었다는 주장을 펼치는 것이며, 역사적 사건을 직접적으로 재구성하는 것은 아니라는 점에 유의해 주시기 바랍니다.

 

이 책의 주된 목표는 기존의 역사 서술 방식을 비판하는 것입니다. 그 과정에서 저자는 필연적으로 몇 가지 대안적인 역사 서술 방식도 언급하게 됩니다.

 

그가 이 책을 쓰기 시작했을 때, 프랑스 역사학자 마르셀 드티엔이 던진 질문, "어떻게 국가 역사를 탈국가화할 수 있을까?"라는 질문이 그의 머릿속에 맴돌았습니다. 어떻게 하면 국가적 열망에서 비롯된 재료로 포장된 길을 계속해서 걷는 것을 멈출 수 있을까?

'국가'라는 개념의 발명은 역사학 발전뿐 아니라 근대화 과정 자체에서도 중요한 단계였습니다. 19세기부터 많은 역사가들이 이 개념 발전에 크게 기여했습니다.

 

 

 

지난 세기 말에 이르러 민족적 "꿈"은 서서히 희미해지고 시들어갔습니다. 연구자들은 역사 연구를 방해했던 공통 기원 신화와 같은 위대한 민족적 전설들을 점점 더 해부하고 문자 그대로 해체하기 시작했습니다.

 

말할 필요도 없이, 역사의 세속화는 문화적 세계화라는 거대한 흐름 속에서 전개되었고, 이는 서구 세계 곳곳에서 가장 예상치 못한 형태로 나타났습니다.

 

어제의 정체성 악몽은 내일의 정체성 관련 열망과 같지 않습니다. 각 개인이 유동적이고 다양한 정체성을 품고 있듯이, 인류 역사 또한 정체성의 변화를 비롯한 여러 요소들의 연속입니다. 이 책은 시간의 미로 속에 숨겨진 이러한 개인적, 사회적 측면을 조명하고자 합니다.

 

이 책에서 제시하는 유대인 역사에 대한 긴 탐구는 일반적으로 받아들여지는 서술과는 다르지만, 그렇다고 해서 주관적인 요소가 없거나 저자가 이념적 편견에서 자유롭다고 생각하는 것은 아닙니다.

 

그는 의도적으로 미래의 대안적 역사 서술의 윤곽을 제시하려고 시도하는데, 이는 아마도 다른 종류의 이식된 기억, 즉 그 안에 담긴 진실의 상대적 본질을 인식하고 새롭게 부상하는 지역적 정체성을 과거에 대한 보편적이고 비판적으로 이해된 그림과 조화시키려는 기억의 출현을 촉발할 수 있을 것입니다.

 

 

<슐로모 샌드의 저서 "유대 민족은 누가, 어떻게 만들어냈는가"에서 발췌한 내용>