13번째 지파 : 철자에 관한 주석

부록 I: 철자에 관한 주석

 

 

 

 

이 책의 철자는 일관되게 비일관적이다. 다른 저자들을 인용할 때 그들의 고유명사 철자를 그대로 따랐기 때문에(달리 할 방법이 있겠는가?), 동일한 인물, 마을, 부족이 서로 다른 구절에서 다르게 표기되는 경우가 많다. 따라서 Kazar, Khazar, Chazar, Chozar, Chozr 등이 나타나며, Ibn Fadlan과 ibn-Fadlan, Al Masudi와 al-Masudi도 마찬가지다. 내 본문에서는 영어권 독자들, 특히 전문 오리엔탈리스트가 아닌 이들에게 덜 혼란스럽게 느껴질 철자를 채택했다. T.E. 로렌스(T.E. Lawrence)는 뛰어난 오리엔탈리스트였지만, 터키 주둔지를 습격할 때처럼 철자에서도 과감했다. 그의 동생 A.W. 로렌스는 《지혜의 일곱 기둥》(Seven Pillars of Wisdom)의 서문에서 이렇게 설명했다:

>아랍어 이름의 철자는 모든 판본에서 크게 다르며, 나는 이를 수정하지 않았다. 아랍어는 모음이 세 개만 인정되며, 일부 자음은 영어로 대응되는 글자가 없다는 점을 설명해야 한다. 최근 오리엔탈리스트들의 일반적인 관행은 아랍어 알파벳의 글자와 모음 표지를 나타내는 여러 표준 기호 세트 중 하나를 채택하여, Mohamed를 Muhammad, muezzin을 mu'edhdhin, Koran을 Qur'an 또는 Kur'an으로 표기하는 것이다. 이 방법은 그 의미를 아는 이들에게 유용하지만, 이 책은 일반 영어 철자에 따라 최선의 음성적 근사치를 사용하는 옛 방식을 따른다.

그는 이어 출판사의 철자 관련 질의와 T.E. 로렌스의 답변을 나열한다. 예를 들어:
- 질의: “교정지 20. 루알라(Ruwalla)의 에미르 누리(Nuri)는 ‘루알라의 주요 가문’에 속한다. 교정지 23에서는 ‘루알라 말(Rualla horse)’, 교정지 38에서는 ‘루엘리(Rueli) 한 명을 죽였다’. 이후 모든 교정지에서는 ‘루알라(Rualla)’로 나온다.”  
  답변: “Ruwala와 Ruala도 사용했어야 했다.”
- 질의: “교정지 47. 암컷 낙타 제다(Jedha)는 교정지 40에서 제다흐(Jedhah)였다.”  
  답변: “그녀는 훌륭한 짐승이었다.”
- 질의: “교정지 78. 교정지 68의 셰리프 압드 엘 마인(Sherif Abd el Mayin)은 el Main, el Mayein, el Muein, el Mayin, el Muyein으로 나온다.”  
  답변: “훌륭하다. 정말 독창적이라고 본다.”

현대 아랍어의 전사(轉寫)에도 이러한 어려움이 있다면, 부주의한 필사자들로 인해 텍스트가 손상된 중세 문헌을 다룰 때는 혼란이 더욱 심해진다. “에브나우칼(Ebn Haukal)”(또는 ibn-Hawkal)의 첫 영어 번역은 1800년에 윌리엄 오슬리 경(Sir William Ouseley, Knt. LL.D.)에 의해 출간되었다. *[이븐 하우칼은 아랍어로 책을 썼지만, 오슬리는 페르시아어 번역에서 이를 번역했다.]* 서문에서 이 저명한 오리엔탈리스트는 다음과 같은 감동적인 호소를 했다:

> 불규칙한 글자 조합, 단어 간의 혼동, 일부 줄에서 분음 부호(diacritical points)의 완전한 생략에서 오는 어려움에 대해 불평하지 않겠다. 습관과 꾸준한 주의로 일반적인 묘사나 평범한 문장 구조의 구절에서는 이를 극복할 수 있었기 때문이다. 하지만 처음 보거나 들어본 적 없는 인물이나 장소의 이름에서, 문맥이 해독에 도움을 주지 못하고 분음 부호가 생략된 경우, 오직 추측만으로 이를 보완하거나 더 완전한 필사본과 대조할 수밖에 없었다… 내가 방금 말한 바에도 불구하고, 히브리어, 아랍어, 페르시아 문헌에 대한 가장 학식 있는 저술가들이 같은 주제에 대해 언급했지만, 필사자들이 자주 생략한 분음 부호의 놀라운 영향을 구체적인 예로 입증할 필요가 있을지도 모른다. 한 가지 예로 충분하다—티베트(Tibbet)라는 이름의 세 글자가 분음 부호를 잃었다고 가정해보자. 첫 번째 글자는 위에 점 하나를 붙이면 N이 되고, 두 개면 T, 세 개면 TH 또는 S가 된다; 아래에 점 하나를 붙이면 B, 두 개면 Y, 세 개면 P가 된다. 마찬가지로 두 번째 글자와 세 번째 글자도 점의 추가에 따라 B, P, T, TH, 또는 S로 변할 수 있다. *[이 인용문의 원문은 페르시아 문자로 생동감을 더했으나, 출판사를 배려해 생략했다.]*

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이 부록은 책의 철자 불일치의 이유를 설명하며, 특히 아랍어와 중세 문헌의 전사에서 발생하는 복잡성을 강조한다. T.E. 로렌스의 사례와 오슬리의 어려움은 언어적, 문화적 차이와 필사 과정의 오류로 인해 고유명사의 철자가 일관되지 않게 되는 현실을 보여준다. 이는 특히 카자르(Khazar)와 같은 이름이 다양한 형태(Kazar, Chazar, Chozar 등)로 나타나는 이유를 설명하며, 저자가 영어권 독자에게 덜 혼란스럽게 다가가기 위해 선택한 철자 방식을 정당화한다.

 

 

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부록 II
출처에 관한 메모
(A) 고대 출처

 

 

카자르 역사에 대한 주요 자료 개요

카자르 제국의 역사에 대한 우리의 지식은 주로 아랍, 비잔틴, 러시아, 히브리 자료에서 비롯되며, 페르시아, 시리아, 아르메니아, 조지아, 터키 자료가 이를 보강한다. 여기서는 주요 자료 몇 가지에 대해 간략히 논평한다.

1. 아랍 자료
아랍 초기 역사가들은 독특한 서술 방식으로 다른 자료들과 구별된다. H.A.R. Gibb와 M.J. de Goeje는 《브리태니커 백과사전》의 아랍 역사학 항목에서 다음과 같이 설명했다:
> 각 사건은 목격자나 동시대인의 말로 기록되며, 중간 보고자를 통해 최종 서술자에게 전달된다. 동일한 사건이 서로 약간 다른 형태로, 다른 보고자 사슬을 통해 전해지는 경우가 많다. 한 사건이나 중요한 세부사항이 여러 동시대인의 진술을 바탕으로 다양한 방식으로 전해진다… 잘 말해진 것은 다시 다른 말로 반복할 필요가 없다는 원칙이 있다. 따라서 저자는 가능한 한 원문에 충실하며, 후대의 저자도 최초 서술자의 말을 그대로 재현한다.

이러한 방식은 원문이 종종 유실된 경우 원래 자료를 추적하는 데 엄청난 어려움을 초래한다. 후대 역사가, 편집자, 표절자의 연속적인 버전을 거치며, 사건의 연대 확인이 어려워지고, 때로는 한 세기에 걸쳐 불확실성이 존재한다. 특히 저자가 현재 시제를 사용하며 과거 자료를 인용하고 있음을 명확히 밝히지 않을 때 더욱 그렇다. 여기에 철자 혼란, 필사자의 실수로 인한 인물, 부족, 장소 식별의 어려움이 더해져, 퍼즐의 절반이 없어지고 외부에서 온 조각들이 섞인 채로 그림의 윤곽만 희미하게 보이는 상황이 된다.

카자르에 대한 주요 아랍 자료로는 이븐 파들란(Ibn Fadlan), 알-이스타크리(al-Istakhri), 이븐 하우칼(Ibn Hawkal), 알-마수디(al-Masudi)가 자주 인용된다. 하지만 이 중 “1차” 자료는 소수, 예를 들어 직접 경험을 전하는 이븐 파들란 정도다. 예컨대, 이븐 하우칼의 기록(약 977년)은 거의 전적으로 이스타크리(약 932년)의 것을 기반으로 하며, 이는 다시 지리학자 엘-발키(el-Balkhi, 약 921년)의 유실된 작품에 의존한 것으로 보인다.

이 학자들의 삶과 학문적 질에 대해서는 거의 알려진 바 없다. 외교관이자 예리한 관찰자인 이븐 파들란은 가장 두드러진다. 10세기를 거치며 역사학이라는 젊은 학문의 진화 단계를 관찰할 수 있다. 엘-발키는 지도가 중심이고 설명이 부차적인 아랍 고전 지리학파의 시작을 알린다. 이스타크리는 지도에서 텍스트로 강조점이 이동하며 개선을 보인다(그의 삶에 대해서는 전혀 알려진 바 없으며, 남은 저작은 더 큰 작품의 요약본으로 보인다). 여행하는 상인이자 선교사였던 이븐 하우칼은 텍스트가 지도에 대한 주석이 아니라 독립적인 서사로 발전하는 결정적 진전을 이룬다. 마지막으로, 2세기 뒤 야쿠트(Yakut, 1179-1229)는 편집자와 백과사전 편찬자의 시대에 도달한다. 그리스 태생으로 바그다드 노예 시장에서 상인에게 팔렸고, 해방 후 여행하는 서적상인이 되어 모술에 정착해 지리와 역사의 위대한 백과사전을 썼다. 이 작품에는 이스타크리와 이븐 파들란의 카자르 기록이 포함되지만, 야쿠트는 이스타크리의 서사를 잘못 이븐 파들란의 것으로 돌렸다. 이는 중요한 차이점으로 인해 터무니없는 결과를 낳았고, 현대 역사가들 사이에서 이븐 파들란의 신뢰도가 다소 떨어졌다.

그러나 1923년 페르시아 메쉬헤드(Meshhed)에서 고대 필사본으로 발견된 이븐 파들란의 보고서 완본은 오리엔탈리스트들 사이에서 큰 반향을 일으켰다. 이 발견은 야쿠트가 인용한 이븐 파들란의 카자르 보고서의 진본성을 확인했을 뿐 아니라, 야쿠트가 생략했던 이전에 알려지지 않은 구절도 포함했다. 야쿠트로 인한 혼란 이후, 이븐 파들란과 이스타크리/이븐 하우칼은 서로를 보강하는 독립적 자료로 인정받았다. 이븐 루스타(Ibn Rusta), 알-베크리(al-Bekri), 가르데지(Gardezi) 등의 보고서도 비슷한 보강 가치를 가지지만, 주요 자료와 본질적으로 유사해 인용이 적었다. 또 다른 독립적 자료는 “아랍의 헤로도토스”로 불리는 알-마수디(al-Masudi, 약 956년 사망)다. 그는 호기심이 강한 여행자였지만, 현대 아랍 역사가들은 그를 다소 비판적으로 본다. 《이슬람 백과사전》은 그의 여행이 “지식에 대한 강한 욕구”로 동기부여되었지만, “이는 피상적이었고 깊이가 없었다. 그는 원문을 조사하지 않고 피상적 문의에 만족하며, 전설과 이야기를 비판 없이 받아들였다”고 평가한다. 이는 다른 중세 기독교나 아랍 역사학자들에게도 적용될 수 있는 비판이다.

 2. 비잔틴 자료
비잔틴 자료 중 가장 가치 있는 것은 콘스탄티누스 7세 포르피로게니투스(Constantine VII Porphyrogenitus)의 《제국 행정론》(De Administrando Imperio, 약 950년)이다. 이는 카자르 자체(특히 마자르인과의 관계)뿐 아니라 루스(Rus)와 북부 초원의 민족들에 대한 자료를 제공하기 때문에 중요하다. 학자 황제 콘스탄티누스(904-959)는 매력적인 인물로, 아놀드 토인비(Arnold Toynbee)는 학부 시절부터 그에게 “마음을 뺏겼다”고 고백했다. 이는 1973년, 84세의 토인비가 출간한 《콘스탄티누스 포르피로게니투스와 그의 세계》로 이어졌다. 이 책은 콘스탄티누스의 성격과 작품뿐 아니라 그가 그리고 카자르가 살았던 세계의 조건에 중점을 둔다.

 

그러나 토인비의 찬사는 콘스탄티누스의 학자로서의 한계를 간과하지 않았다: “《제국 행정론》에 모인 정보는 서로 다른 시기와 출처에서 수집되었으며, 저자가 자료를 소화하고 조율한 책이 아니라, 단편적으로 편집된 파일 모음이다.” 그는 또 “콘스탄티누스가 후대에 남긴 《제국 행정론》과 《궁정 의례론》(De Caeromoniis)은 대부분의 독자에게 혼란스럽게 보일 것”이라고 했다. 콘스탄티누스 자신은 《궁정 의례론》이 “기술적 걸작”이자 “정확한 학문의 기념비이자 사랑의 노동”이라고 믿었다. 비슷한 비판은 버리(Bury)와 마카트니(Macartney)도 제기했으며, 특히 마카트니는 마자르 이주에 대한 콘스탄티누스의 모순된 진술을 정리하며 “《제국 행정론》은 다양한 출처의 노트 시리즈로, 서로 중복되거나 모순되며, 대충 편집되었다”고 했다.

 

 

하지만 학술적 비판이 종종 아기와 목욕물을 함께 버리는 “목욕물주의(bathwaterism)”로 흐를 수 있으니 주의해야 한다. 콘스탄티누스는 황실 기록보관소를 탐구하고 외국에서 돌아온 관리와 사절들의 직접 보고를 받는 특권을 가진 역사가였다. 주의 깊게 다루고 다른 자료와 결합하면, 《제국 행정론》은 그 암흑기에 귀중한 빛을 던진다.

 

 

3. 러시아 자료구전 

 

 

민속, 전설, 노래(예: “이고르 군대의 노래”)를 제외하면, 가장 초기의 러시아 문헌 자료는 《과거 연대기》(Povest Vremennikh Let, 직역: “지난 세월의 이야기”)다. 이는 러시아 원초 연대기, 구러시아 연대기, 러시아 연대기, 가짜-네스토르(Pseudo-Nestor), 연대기 책 등으로 다양하게 불린다. 12세기 전반에 편집된 이 연대기는 11세기 초로 거슬러 올라가는 초기 연대기의 편집본이지만, 더 오래된 전통과 기록을 포함한다. 베르나드스키(Vernadsky)는 “7세기에서 10세기에 걸친 시기에 대한 정통한 정보 조각을 포함할 수 있다”고 하며, 이는 카자르 역사에 중요한 시기다. 주요 편집자는 키예프 동굴 수도원의 학식 있는 수도사 네스토르(Nestor, 1056년생)로 추정되지만, 이는 전문가들 사이에서 논란의 여지가 있다(그래서 “가짜-네스토르”). 저자 논란을 떠나, 《과거 연대기》는 다루는 시기에 있어 귀중(완벽하지는 않음)한 안내서다. 불행히도, 이는 1112년, 카자르의 신비한 소멸이 시작되는 시점에서 끝난다. 카자르에 대한 중세 히브리 자료는 부록 III에서 논의될 것이다.

 

 

이 요약은 카자르 역사 연구의 주요 자료(아랍, 비잔틴, 러시아)의 특성과 한계를 설명하며, 각 자료의 신뢰성과 맥락을 강조한다. 아랍 자료는 전사 방식의 복잡성과 필사 오류로 인한 어려움을, 비잔틴 자료는 콘스탄티누스의 특권적 접근과 편집의 혼란을, 러시아 자료는 초기 연대기의 편집적 성격과 한계를 드러낸다. 이는 카자르 역사의 복잡한 퍼즐을 이해하는 데 필수적인 맥락을 제공한다.

 

 

 

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부록 II: 현대 문헌

 

이 책에서 인용된 저명한 현대 역사가들—토인비(Toynbee), 버리(Bury), 베르나드스키(Vernadsky), 배런(Baron), 마카트니(Macartney) 등—은 카자르 역사의 특정 측면을 다루었으며, 이들에 대해 논평하는 것은 주제넘을 수 있다. 여기서는 카자르 문제에 중심적인 중요성을 가지며, 전문적으로 관심 있는 독자층에게만 알려진 저자들에 대한 논평으로 제한한다. 그중 가장 두드러진 이는 고(故) 폴 E. 칼레(Paul E. Kahle) 교수와 그의 제자였던 더글러스 모턴 던롭(Douglas Morton Dunlop)으로, 현재 컬럼비아 대학교 중동 역사 교수다.

 

 

폴 E. 칼레 (Paul E. Kahle, 1875-1965)

 

폴 칼레는 유럽을 대표하는 오리엔탈리스트이자 마소라 학자였다. 동프로이센에서 태어나 루터교 목사로 서품되었으며, 카이로에서 6년간 목사로 활동했다. 이후 독일 여러 대학에서 강의했고, 1923년 본 대학교의 유명한 동양 세미나(Oriental Seminar) 소장이 되었다. 이 세미나는 전 세계 오리엔탈리스트들을 끌어들인 국제적 연구 중심지였다. 

 

칼레는 이렇게 썼다:

 

“세미나의 국제적 성격, 그 스태프, 학생, 방문객들은 나치의 영향에 대한 최선의 보호였으며, 나치 정권 하에서 거의 6년간 방해받지 않고 연구를 계속할 수 있게 했다… 나는 독일에서 유대인인 폴란드 랍비를 조수로 둔 유일한 교수였다.”

 

그의 순수 아리아 혈통에도 불구하고, 칼레는 1938년 결국 이민을 강요당해 옥스퍼드에 정착했으며, 그곳에서 철학과 신학으로 두 개의 추가 박사 학위를 받았다. 1963년 사랑하는 본으로 돌아갔고, 1965년 사망했다. 대영박물관 카탈로그에는 그의 저서 27권이 등재되어 있으며, 대표적으로 《카이로 게니자》(The Cairo Geniza)와 《사해 두루마리 연구》(Studies of the Dead Sea Scrolls)가 있다.

 

 

더글러스 모턴 던롭 (Douglas Morton Dunlop)

 

칼레의 전쟁 전 본 세미나 학생이었던 젊은 오리엔탈리스트 더글러스 던롭은 칼레의 깊은 관심사였던 카자르 역사에 몰두했다. 1937년 벨기에 역사가 앙리 그레구아르(Henri Grégoire)가 “카자르 서신”의 진위 여부를 의문시하는 논문을 발표했을 때, 칼레는 그를 반박하며 다음과 같이 말했다:

 

 

“나는 그레구아르에게 그가 틀릴 수밖에 없는 여러 점을 지적했고, 1937년 12월 그가 본에서 나를 방문했을 때 모든 문제를 논의할 기회가 있었다. 우리는 대규모 공동 출판을 계획했지만, 정치적 상황으로 인해 불가능해졌다. 그래서 나는 본의 전 제자인 D.M. 던롭에게 이 작업을 맡기자고 제안했다. 그는 히브리어와 아랍어 자료를 다룰 수 있는 학자였으며, 많은 언어를 알고 이 어려운 과제에 필요한 비판적 훈련을 받았다.”

 

이 학술적 거래의 결과는 1954년 프린스턴 대학교 출판부에서 출간된 던롭의 《유대 카자르의 역사》(The History of the Jewish Khazars)였다. 이 책은 카자르 역사에 대한 귀중한 자료집일 뿐 아니라, 칼레가 전적으로 지지했던 “카자르 서신”의 진위에 대한 새로운 증거를 제공한다. 참고로, 1909년생인 던롭 교수는 스코틀랜드 목사의 아들로, 《후즈 후》(Who's Who)에 그의 취미가 “언덕 걷기와 스코틀랜드 역사”로 기록되어 있다. 따라서 현대의 카자르 유대교의 두 주요 옹호자는 개신교도이자 북유럽 배경을 가진 성직자적 인물이었다.

 

 

아흐메드 제키 발리디 토간 (Ahmed Zeki Validi Togan)

 

칼레의 또 다른 제자로 완전히 다른 배경을 가진 이는 이븐 파들란의 카자르 주변 여행기를 담은 메쉬헤드 필사본을 발견한 아흐메드 제키 발리디 토간이다. 이 다채로운 인물을 공정히 다루기 위해 칼레의 회고록을 인용하는 것이 최선이다:

 

 

세미나 스태프에는 몇몇 매우 저명한 동양인들이 포함되었다. 그중에는 오렐 스타인 경(Sir Aurel Stein)의 특별한 보호를 받은 제키 발리디 박사를 언급할 수 있다. 그는 바시키르(Bashkir) 출신으로, 카잔 대학교에서 공부했으며, 제1차 세계대전 전 이미 페테르스부르크 아카데미에서 연구에 참여했다. 전쟁 중과 이후 그는 자신이 크게 조직한 바시키르 군대의 지도자로 활동했으며, 볼셰비키와 동맹을 맺었다. 그는 러시아 두마 의원이었고, 레닌, 스탈린, 트로츠키가 포함된 6인 위원회 멤버로 잠시 활동했다. 이후 볼셰비키와 갈등을 빚고 페르시아로 도피했다. 바시키르어가 터키어 계통인 점에서 터키어 전문가로, 1924년 앙카라의 무스타파 케말 정부 교육부 고문이 되었고, 이후 이스탄불 대학교 터키어 교수로 재임했다. 7년 후, 이스탄불의 다른 교수들과 함께 모든 문명이 터키에서 비롯되었다고 가르치라는 요구를 받자 사임하고, 비엔나로 가서 돕쉬(Dopsch) 교수 밑에서 중세 역사를 공부했다. 2년 후 그는 메쉬헤드에서 발견한 이븐 파들란의 북부 볼가르, 터키인, 카자르 여행에 관한 아랍어 텍스트를 주제로 탁월한 논문으로 박사 학위를 받았다. 나는 나중에 그의 책을 《동방학 연구 논문집》(Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes)에 출간했다. 비엔나에서 나는 그를 본의 강사로, 나중에는 명예 교수로 초빙했다. 그는 광범위한 지식을 가진 진정한 학자였으며, 항상 배우려는 자세로, 그와의 협업은 매우 유익했다. 1938년 그는 터키로 돌아가 다시 이스탄불 대학교 터키어 교수로 재임했다.

 

 

 

 

이 부록은 카자르 역사 연구에 중심적인 현대 학자들—칼레, 던롭, 토간—의 업적과 배경을 강조하며, 그들의 작업이 카자르 연구와 “카자르 서신”의 진위 논쟁에 미친 영향을 설명한다. 칼레의 국제적 학문 환경, 던롭의 체계적 역사 연구, 토간의 필사본 발견은 카자르의 복잡한 역사를 조명하는 데 중요한 기여를 했다.

 

 

현대 문헌: 추가 주요 인물

휴고 프라이헤르 폰 쿠체라 (Hugo Freiherr von Kutschera, 1847-1910)

휴고 폰 쿠체라는 동부 유대인의 카자르 기원 이론을 초기 제안자 중 한 명으로, 독특한 방식으로 주목할 만한 인물이다. 고위 오스트리아 공무원의 아들로 태어나 외교 경력을 쌓기 위해 비엔나의 동양 아카데미(Oriental Academy)에서 공부하며 터키어, 아랍어, 페르시아어를 비롯한 동양 언어를 마스터했다. 콘스탄티노플(현 이스탄불)의 오스트리아-헝가리 대사관에서 외교관으로 근무한 후, 1882년 오스트리아-헝가리 제국이 최근 점령한 보스니아-헤르체고비나의 사라예보에서 행정 책임자로 임명되었다. 동양의 생활 방식에 대한 익숙함 덕분에 그는 보스니아의 무슬림들 사이에서 인기를 얻었으며, 이 지역의 (상대적) 안정화에 기여했다. 이에 따라 그는 프라이헤르(남작) 작위와 여러 영예를 받았다.

1909년 은퇴 후, 그는 평생의 취미였던 유럽 유대인과 카자르의 연관성 연구에 몰두했다. 젊은 시절 터키와 발칸 지역의 세파르디(Sephardi)와 아슈케나지(Ashkenazi) 유대인의 대비에 충격을 받은 그는, 카자르 역사에 대한 고대 자료 연구를 통해 이들이 유대인 기원 문제에 부분적 답을 제공한다고 확신하게 되었다. 그는 아마추어 역사가였지만(언어학에서는 준전문가 수준), 그의 박식함은 놀라웠다. 1910년 이전에 알려진 아랍 자료는 그의 책에서 거의 빠짐없이 다뤄졌다. 안타깝게도 그는 《카자르 - 역사적 연구》(Die Chasaren - Historische Studie)를 완성하기 전에 사망했고, 참고문헌과 출처를 제공하지 못한 채 1910년 사후 출간되었다. 이 책은 두 번째 판본이 나왔음에도 역사가들 사이에서 거의 언급되지 않는다.

아브라함 N. 폴리아크 (Abraham N. Poliak, 1910-?)

 

아브라함 폴리아크는 1910년 키예프에서 태어나 1923년 가족과 함께 팔레스타인으로 이주했다. 그는 텔아비브 대학교에서 중세 유대인 역사 학과장을 역임했으며, 《아랍의 역사》, 《1250-1900년 이집트의 봉건제도》, 《이스라엘과 중동의 지정학》 등 히브리어로 다수의 책을 저술했다. 그의 에세이 “유대교로의 카자르 개종”은 1941년 히브리어 학술지 《Zion》에 실렸으며 활발한 논쟁을 불러일으켰다. 1944년 텔아비브에서 출간된 그의 책 《카자리아》(Khazaria)는 더욱 논란을 일으켰다. 이는 현대 유대인이 성경의 부족에서 유래했다는 신성한 전통을 훼손하려는 시도로 받아들여져, 이해할 만하게도 적대적 반응을 얻었다. 그의 이론은 1971-72년 《유대인 백과사전》(Encyclopaedia Judaica)에 언급되지 않았다.

 

 

마티아스 미에스 (Mathias Mieses, 1885-1944)

 

마티아스 미에스는 동부 유대인과 이디시어의 기원에 대한 견해로 인용되었으며, 학계에서 높은 평가를 받는다. 1885년 갈리시아에서 태어나 언어학을 공부하며 이디시어 언어학의 선구자가 되었다(주로 독일어, 폴란드어, 히브리어로 저술). 그는 1908년 체르노비츠(Czernovitz)에서 열린 제1차 이디시어 회의에서 두드러진 인물이었으며, 그의 두 저서 《유대 방언의 기원》(Die Entstehungsursache der jüdischen Dialekte, 1924)와 《이디시어》(Die Jiddische Sprache, 1924)는 해당 분야의 고전으로 간주된다. 미에스는 말년을 크라쿠프에서 보냈으나, 1944년 아우슈비츠로 이송되던 중 사망했다.



이 부록은 카자르 기원 이론과 유대인 역사 연구에 기여한 세 학자—쿠체라, 폴리아크, 미에스—의 배경과 업적을 조명한다. 쿠체라는 언어학적 전문성을 바탕으로 카자르와 유대인의 연관성을 탐구했으며, 폴리아크는 논쟁적인 카자르 이론으로 주목받았고, 미에스는 이디시어와 동부 유대인의 기원을 연구한 선구자였다. 이들의 작업은 카자르와 유대인 역사의 복잡한 관계를 이해하는 데 중요한 통찰을 제공한다.

 

 

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### 부록 III: “카자르 서신”

#### 1. 서신의 역사와 진위

스페인 정치가 하스다이 이븐 샤프루트(Hasdai ibn Shaprut)와 카자르의 왕 요셉(Joseph) 간의 서신 교환은 오랫동안 역사가들의 관심을 끌어왔다. 던롭(Dunlop)이 말했듯, “카자르 서신의 중요성은 과장될 수 있다. 이제는 하스다이와 요셉의 서신 없이도 카자르 역사를 상당히 상세히 재구성할 수 있다.” 그럼에도 불구하고, 이 문서들의 역사에 대한 간략한 개요는 독자들에게 흥미로울 수 있다.

**하스다이의 서신**은 954년에서 961년 사이에 작성된 것으로 보인다. 그가 언급한 동유럽 사절단(제3장, 3-4절)은 954년에 코르도바를 방문한 것으로 여겨지며, 그의 군주로 언급된 칼리프 압드-알-라흐만(Abd-al-Rahman)은 961년까지 통치했다. 이 서신이 실제로 하스다이의 비서 메나헴 벤-샤루크(Menahem ben-Sharuk)가 작성했으며, 그의 이름이 서신의 아크로스틱(acrostic)에 나타난다는 점은 란다우(Landau)가 메나헴의 다른 생존 작품과의 비교를 통해 확립했다. 따라서 하스다이의 서신의 진위는 더 이상 논쟁의 여지가 없으며, 요셉의 답신에 대한 증거는 필연적으로 더 간접적이고 복잡하다.

#### 2. 초기 언급
카자르 서신에 대한 가장 초기의 알려진 언급은 11세기와 12세기에서 찾을 수 있다. 약 1100년경 바르셀로나의 랍비 예후다 벤 바르질라이(Jehudah ben Barzillai)는 히브리어로 《축제의 책》(Sefer ha-Ittim)을 썼으며, 여기에는 요셉의 하스다이에게 보낸 답신에 대한 긴 참조와 직접 인용이 포함되어 있다. 해당 구절은 다음과 같이 시작한다:
> 우리는 다른 필사본들 중에서 카자르 사제인 요셉 왕, 아론의 아들이 R. 하스다이 바르 이삭에게 쓴 서신의 사본을 보았다. *[하스다이의 히브리어 이름은 바르 이삭 바르 샤프루트였으며, R(랍비)은 예의상 칭호다.]* 이 서신이 진짜인지 아닌지, 그리고 터키인인 카자르가 개종자(proselytes)가 되었는지 여부는 알지 못한다. 서신에 쓰인 모든 것이 사실인지 아닌지도 확실하지 않다. 거짓이 쓰여 있거나, 사람들이 덧붙였거나, 필사자의 오류가 있을 수 있다… 우리가 이 책에 과장된 것으로 보이는 것을 기록해야 하는 이유는, 하스다이 왕이 요셉에게 그의 가문, 왕의 상태, 그의 조상들이 어떻게 신앙의 날개 아래로 모였는지(즉, 유대교로 개종했는지), 그의 왕국과 지배가 얼마나 큰지에 대해 물었고, 그가 모든 항목에 대해 답하며 세부사항을 서신에 기록했다는 것을 이 서신에서 발견했기 때문이다.

바르질라이는 요셉의 답신에서 추가 구절을 인용하거나 의역하며, 1100년경 이미 답신이 존재했음을 분명히 한다. 그의 학문적 회의적인 태도는 특히 설득력 있다. 지방 도시 바르셀로나에 살던 그는 카자르에 대해 거의 알지 못했던 것으로 보인다.

같은 시기, 아랍 연대기 작가 이븐 하우칼(Ibn Hawkal)은 하스다이의 카자르 연관성에 대한 소문을 들었다. 1086년(AH 479)에 작성된 필사본 지도에 그가 남긴 수수께끼 같은 메모가 남아 있다:
> 하스다이 이븐-이샤크 *[하스다이의 아랍어 이름]*는 이 크고 긴 산맥 [코카서스]이 아르메니아 산맥과 연결되어 그리스 지역을 지나 카자란(Khazaran)과 아르메니아 산맥까지 이어진다고 생각한다. 그는 이 지역을 방문하고 주요 왕들과 저명한 인물들을 만났기 때문에 이에 대해 잘 알고 있었다.

하스다이가 실제로 카자리아를 방문했을 가능성은 매우 낮다. 하지만 그의 서신에서 방문 의사를 밝혔고, 요셉이 답신에서 이를 열정적으로 환영했음을 기억한다. 아마도 근면한 이븐 하우칼은 서신에 대한 소문을 듣고 이를 과장했을 가능성이 있으며, 이는 당시 연대기 작가들에게 익숙한 관행이었다.

약 50년 후(1140년), 예후다 할레비(Jehudah Halevi)는 그의 철학적 논문 《쿠자리》(The Khazars)를 썼다. 이미 언급했듯, 이 책은 사실적 정보는 거의 없지만, 카자르의 유대교 개종에 대한 그의 설명은 요셉의 답신과 대체로 일치한다. 할레비는 서신을 명시적으로 언급하지 않으며, 그의 책은 주로 신학에 초점을 맞추고 역사적·사실적 참조를 무시한다. 그는 바르질라이처럼 서신의 사본을 읽었을 가능성이 있지만, 증거는 불확실하다.

그러나 아브라함 벤 다우드(Abraham ben Daud, cf. II, 8)의 경우는 완전히 명확하다. 1161년에 작성된 그의 대중적인 《카발라의 책》(Sefer ha-Kabbalah)에는 다음 구절이 있다:
> 당신은 이스라엘의 회중이 마그립(Maghrib)의 끝자락에 있는 살라(Sala) 마을에서부터 아프리카(이프리키야, 튀니스)의 시작인 타하르트(Tahart), 모든 아프리카, 이집트, 사바인(Sabaeans)의 나라, 아라비아, 바빌로니아, 엘람, 페르시아, 데단, 기르가시인(Girgashites)의 나라(주르잔, Jurjan으로 불림), 타바리스탄, 그리고 카자르 민족이 사는 다일람(Daylam)과 이틸(Itil) 강까지 퍼져 있음을 알게 될 것이다. 그들의 왕 요셉은 R. 하스다이, 이삭 벤-샤프루트 공에게 서신을 보내 자신과 그의 모든 백성이 랍바나이트(Rabbanite) 신앙을 따른다고 알렸다. 우리는 톨레도(Toledo)에서 그들의 후손 중 일부, 학자들의 제자들을 보았으며, 그들은 나머지가 랍바나이트 신앙을 따른다고 우리에게 말했다.



이 부록은 하스다이와 요셉 간의 “카자르 서신”의 역사적 맥락과 진위 논쟁을 다루며, 11세기와 12세기의 초기 언급(바르질라이, 이븐 하우칼, 할레비, 벤 다우드)을 통해 서신의 존재와 신뢰성을 뒷받침한다. 하스다이의 서신은 작성자와 시기가 명확히 확인되었으며, 요셉의 답신은 간접적 증거를 통해 1100년경 이미 존재했음이 입증된다. 이 자료들은 카자르의 유대교 개종과 그들의 역사적 중요성을 이해하는 데 중요한 단서를 제공한다.

 

 

카자르 서신의 최초 인쇄본은 히브리어 소책자 《콜 메바세르》(Kol Mebasser, “좋은 소식의 전령의 소리”)에 포함되어 있다. *[이 소책자의 두 가지 판본이 옥스퍼드 보들리안 도서관에 보존되어 있다.]* 이 소책자는 1577년경 콘스탄티노플에서 이삭 아브라함 아크리쉬에 의해 출간되었다. 아크리쉬는 서문에서 15년 전 이집트 여행 중 독립적인 유대 왕국에 대한 소문을 들었다고 전하며(이 소문은 아마도 아비시니아의 팔라샤를 지칭했을 것이다), 이후 “카자르 왕에게 보낸 서신과 왕의 답신”을 입수했다고 밝혔다. 그는 동료 유대인들의 사기를 북돋우기 위해 이 서신을 출간하기로 결정했다. 그가 카자리아가 여전히 존재한다고 믿었는지는 불분명하다. 어쨌든 서문 뒤에는 두 서신의 본문이 추가 논평 없이 실려 있다.

그러나 이 서신은 아크리쉬의 무명의 소책자에 묻혀 있지 않았다. 출간 약 60년 후, 한 친구가 이 소책자 사본을 칼빈주의 학자 요하네스 벅스토르프 주니어에게 보냈다. 벅스토르프는 히브리어 전문가로, 성경 주석과 랍비 문헌 연구를 다수 출간한 박식한 학자였다. 그는 아크리쉬의 소책자를 읽었을 때, 500년 전 랍비 바르질라이처럼 서신의 진위에 대해 처음에는 회의적이었다. 그러나 1660년, 그는 예후다 할레비의 《카자르》 책에 부록으로 두 서신의 히브리어 본문과 라틴어 번역을 인쇄했다. 이는 당연한 선택이었을지 모르지만, 할레비의 전설적 이야기와 같은 책에 포함된 것은 역사가들이 서신을 진지하게 받아들이는 데 불리하게 작용했다. 19세기에 독립적인 자료를 통해 카자르에 대한 정보가 더 알려지면서 그들의 태도가 바뀌었다.

하스다이의 서신과 요셉의 답신을 모두 포함하는 유일한 필사본은 옥스퍼드 크라이스트 처치 도서관에 있다. 던롭과 러시아 전문가 코코프초프에 따르면, 이 필사본은 “인쇄본과 놀라울 정도로 유사하며”, “직접적이거나 간접적으로 인쇄본의 출처로 사용되었다.” 이 필사본은 16세기경의 것으로 추정되며, 크라이스트 처치 학장 존 펠(토머스 브라운의 “너를 사랑하지 않아, 펠 박사…”로 유명)이 소유했던 것으로 보인다.

요셉의 답신만 포함된 또 다른 필사본은 레닌그라드 공공도서관에 보존되어 있다. 이는 아크리쉬와 크라이스트 처치 필사본의 인쇄본보다 상당히 길며, 일반적으로 “장편 버전”으로 불린다. 이에 반해 아크리쉬와 크라이스트 처치의 “단편 버전”은 이를 요약한 것으로 보인다. 장편 버전은 13세기경의 것으로, 단편 버전보다 훨씬 오래되었다. 소련 역사가 리바코프는 장편 버전—또는 더 오래된 텍스트—가 중세 스페인 필사자들에 의해 편집·압축되어 요셉의 답신의 단편 버전이 만들어졌다고 설득력 있게 제안했다. 여기서 고대 자료의 경로에 붉은 청어가 나타난다. 장편 버전은 레닌그라드 공공도서관의 “피르코위치 컬렉션”에 속한다. 이 컬렉션의 많은 필사본은 카이로 게니자에서 유래한 것으로 보인다. 아브라함 피르코위치는 19세기의 다채로운 학자로, 그 자체로 부록이 필요할 인물이다. 그는 해당 분야의 권위자였지만, 카라임파 열성주의자로서, 카라임파가 정통 유대인과 다르며 기독교인들에게 차별받지 않아야 한다는 점을 러시아 차르 정부에 증명하려 했다. 이 고귀한 목적을 위해 그는 정통한 고대 필사본과 비문에 약간의 단어를 삽입하거나 추가해 카라임파적 관점을 부여했다. 따라서 피르코위치의 손을 거친 장편 버전은 그의 사망 후 러시아 역사가 하르카비가 그의 컬렉션에서 발견했을 때 약간의 불신을 받았다. 하르카비는 피르코위치의 신뢰성에 대해 환상이 없었으며, 이전에 그의 위조 삽입을 비판한 바 있었다. 그럼에도 하르카비는 이 필사본의 고대성에 의문을 제기하지 않았고, 1879년에 히브리어 원문과 러시아어, 독일어 번역으로 출간했으며, 이를 요셉의 서신의 초기 버전으로, 단편 버전이 파생된 것으로 받아들였다. 하르카비의 동료이자 경쟁자 크볼슨은 문서 전체가 동일한 필체로 작성되었으며 어떤 추가도 없다고 동의했다. 마지막으로, 1932년 러시아 아카데미는 파울 코코프초프의 권위 있는 책 《10세기의 히브리-카자르 서신》을 출간했으며, 이는 레닌그라드 도서관의 장편 버전, 크라이스트 처치와 아크리쉬 소책자의 단편 버전의 복사본을 포함했다. 코코프초프는 세 텍스트를 비판적으로 분석한 후, 장편과 단편 버전 모두 동일한 원문에 기반하며, 일반적으로 장편 버전이 원문에 더 충실하다고 결론지었다.

 

 

코코프초프의 비판적 검토와 특히 그의 필사본 복사본 출간은 논쟁을 사실상 종결지었다. 어쨌든 이 논쟁은 장편 버전(Long Version)에만 영향을 미쳤으며, 하스다이의 서신과 답신의 단편 버전(Short Version)에는 영향을 미치지 않았다. 그러나 예상치 못한 곳에서 반대의 목소리가 나왔다. 1941년 폴리아크는 카자르 서신이 위조는 아니지만, 10세기에 유대 왕국에 대한 정보를 퍼뜨리거나 선전을 위해 작성된 허구적 작품이라는 이론을 제안했다. (이는 11세기 이후에 작성될 수 없었는데, 우리가 보았듯이 랍비 바르질라이가 약 1100년에 이 서신을 읽었고, 이븐 다우드가 1161년에 이를 인용했기 때문이다.) 그러나 이 이론은 처음에는 그럴듯해 보였지만, 란다우와 던롭에 의해 효과적으로 반박되었다. 란다우는 하스다이의 서신이 실제로 그의 비서 메나헴 벤-샤루크에 의해 작성되었음을 증명했다. 그리고 던롭은 하스다이가 서신에서 카자리아에 대해 여러 질문을 던졌지만 요셉이 이에 답하지 않았다는 점을 지적했다. 이는 정보 소책자를 작성하는 방식이 분명히 아니다:

> 요셉은 예배 장소로의 행렬 방식이나 전쟁이 안식일을 무효화하는지에 대한 질문에 답하지 않았다… 서신의 질문과 답신의 답변 사이에는 뚜렷한 불일치가 있다. 이는 아마도 이 문서들이 그들이 주장하는 바와 같으며, 문학적 창작물이 아님을 나타내는 지표로 간주해야 할 것이다.

던롭은 이어 적절한 질문을 던진다:

> 하스다이의 서신은 요셉의 답신보다 상당히 길지만 카자르에 대한 내용은 거의 없는데, 폴리아크가 가정하듯 서신과 답신의 목적이 단순히 카자리아에 대한 대중적 설명을 제공하는 것이라면 왜 하스다이의 서신이 존재하는가? 만약 서신이 답신에 있는 카자르 정보를 소개하는 것이라면, 이는 스페인과 우마이야 왕조에 대한 사실들로 가득 차 있어 카자리아와 아무 관련이 없는 매우 기묘한 소개다.

던롭은 이어 언어적 테스트를 통해 서신과 답신이 서로 다른 사람에 의해 작성되었음을 결정적으로 증명한다. 이 증거는 히브리어 문법의 두드러진 특징 중 하나인, 시제를 정의하는 소위 “와우-전환(waw-conversive)”의 사용에 관한 것이다. 이 복잡한 문법적 특이점을 설명하려고 시도하지 않고, *[관심 있는 독자는 Weingreen, J., 《고전 히브리어 실용 문법》(A Practical Grammar for Classical Hebrew), 2판, (옥스퍼드, 1959)를 참고할 수 있다]* 던롭의 과거 행동을 나타내는 두 서신의 서로 다른 방식을 정리한 표를 간단히 인용한다:

 

 

와우 전환 + 미완료단순 와우 + 완료

하스다이의 서신	48	14
답신 (장편 버전)	1	95

 

답신의 단편 버전에서는 첫 번째 방식(하스다이의 방식)이 37번, 두 번째 방식이 50번 사용되었다. 그러나 단편 버전은 장편 버전과 문구가 다른 구절에서 주로 첫 번째 방식을 사용한다. 던롭은 이는 후대의 스페인 편집자들이 장편 버전을 의역했기 때문이라고 제안한다. 그는 또한 무어인 스페인에서 작성된 하스다이의 서신에는 많은 아랍어적 표현(예: 카자르를 al-Khazar로 표기)이 포함되어 있지만, 답신에는 전혀 없다고 지적한다. 마지막으로, 서신의 전반적인 분위기에 대해 그는 이렇게 말한다:

> … 요셉의 답신의 보다 원본에 가까운 형태인 장편 버전의 사실적 내용에 대해 결정적으로 반박할 만한 주장이 제기되지 않았다. 문체의 차이는 그 진위를 뒷받침한다. 이는 유대 세계의 멀리 떨어진 지역에서 나온 문서들에서 기대할 수 있는 것이며, 그곳의 문화 수준도 결코 같지 않았다. 여기서 개인적인 인상을 기록하는 것이 허용된다면, 대체로 답신의 언어는 서신의 언어보다 덜 인위적이고 더 순진하다고 느껴진다.

요약하자면, 과거 역사가들이 카자르 카간이 서신을 구술할 수 있었다는 사실을, 그가 비잔틴 황제와 서신을 주고받았다는 점(우리는 3솔리디의 봉인을 기억한다)을 알면서도 믿기를 꺼렸던 이유를 이해하기 어렵다. 또한 스페인과 이집트의 경건한 유대인들이 성경 시대 이후 유일한 유대 왕의 메시지를 성실히 복사하고 보존했다는 점도 마찬가지다.

 

 

이 책은 과거의 역사를 다루지만, 현재와 미래에 대한 특정한 함의를 필연적으로 내포한다. 우선, 이 책이 이스라엘 국가의 존재 권리를 부정하는 것으로 악의적으로 오해될 수 있는 위험을 인지하고 있다. 그러나 그 권리는 유대인의 가설적 기원이나 아브라함과 하나님의 신화적 계약에 기반하지 않는다. 그것은 국제법, 즉 1947년 유엔의 팔레스타인 분할 결정—한때 터키의 속주였고, 이후 영국 위임통치령이었던 팔레스타인을 아랍 국가와 유대 국가로 나누는 결정—에 기반한다. 이스라엘 시민의 인종적 기원이 무엇이든, 그들이 이에 대해 어떤 환상을 품고 있든, 그들의 국가는 법적으로(de jure) 그리고 사실상(de facto) 존재하며, 대량학살(genocide)을 통하지 않고는 해체될 수 없다. 논쟁적인 문제를 다루지 않으면서, 역사적 사실로서 팔레스타인 분할은 한 세기에 걸친 평화로운 유대인 이민과 개척 노력의 결과였으며, 이는 국가의 법적 존재에 대한 윤리적 정당성을 제공한다고 덧붙일 수 있다. 이스라엘 사람들의 염색체에 카자르, 셈족, 로마, 스페인 기원의 유전자가 포함되어 있든, 이는 이스라엘의 존재 권리—또는 유대인이든 비유대인이든 문명화된 사람의 그 권리를 방어할 도덕적 의무—에 영향을 미칠 수 없다. 심지어 이스라엘 원주민의 부모나 조부모의 지리적 기원도 끓어오르는 인종적 용광로(melting pot) 속에서 잊혀지는 경향이 있다. 천 년 전 카자르의 유입 문제는 아무리 매혹적이더라도 현대 이스라엘과는 무관하다.

이스라엘에 사는 유대인은 그들의 복잡한 기원과 관계없이, 국가의 필수 요건—자신의 나라, 공통 언어, 정부, 군대—를 갖추고 있다. 디아스포라의 유대인은 이러한 국가적 요건을 전혀 갖추지 못했다. 그들을 주변의 비유대인과 구별 짓는 특별한 범주는 그들이 실천하든 하지 않든 선언된 종교다. 여기서 이스라엘인과 디아스포라 유대인의 근본적 차이가 있다. 전자는 국가적 정체성을 획득했으며, 후자는 종교에 의해서만 유대인으로 분류된다—국적이나 인종에 의해서가 아니다.

그러나 이는 비극적 역설을 낳는다. 왜냐하면 유대교는 기독교, 불교, 이슬람과 달리 역사적 민족, 선택받은 인종의 일원임을 내포하기 때문이다. 모든 유대 축제는 민족 역사의 사건을 기념한다: 이집트 탈출, 마카비 반란, 압제자 하만의 죽음, 성전 파괴. 구약성서는 무엇보다도 민족의 역사 이야기이며, 일신교를 세상에 전했지만, 그 신조는 보편적이라기보다는 부족적이다. 모든 기도와 의식은 고대 인종의 일원임을 선언하며, 이는 자동으로 유대인을 그가 사는 민족의 인종적, 역사적 과거와 분리시킨다. 2000년의 비극적 역사에서 보듯, 유대교는 민족적, 사회적으로 스스로를 격리시킨다. 이는 유대인을 구분 짓고, 구분되도록 초대한다. 이는 자동으로 물리적, 문화적 게토를 만든다. 이는 디아스포라의 유대인을, 국가의 속성과 특권 없이 느슨하게 연결된, 인종적, 역사적 전제를 기반으로 한 전통적 신념 체계에 의해 유지되는 유사-민족(pseudo-nation)으로 변형시켰다.

정통 유대교는 사라져가는 소수다. 그 요새는 동유럽이었으나, 나치의 광기가 절정에 달하며 거의 완전히 지구상에서 사라졌다. 서구에 흩어진 생존자들은 더 이상 큰 영향력을 발휘하지 않으며, 북아프리카, 예멘, 시리아, 이라크의 정통 공동체의 대부분은 이스라엘로 이주했다. 따라서 디아스포라의 정통 유대교는 소멸되고 있으며, 유대 전통을 보존하는 것이 의무라고 믿으며 유사-민족적 지위를 충실히 유지하는 것은 계몽된 또는 불가지론적 유대인의 대다수다.

그러나 이 계몽된 다수가 정통의 선택받은 인종 교리를 거부하는 가운데, “유대 전통”이라는 용어가 그들의 눈에 무엇을 의미하는지 정의하기는 쉽지 않다. 그 교리를 제외하면, 구약의 보편적 메시지—단일하고 보이지 않는 하나님의 즉위, 십계명, 히브리 예언자들의 윤리, 잠언과 시편—는 유대-헬레니즘-기독교 전통의 주류로 들어가 유대인과 비유대인의 공통 자산이 되었다.

예루살렘 파괴 이후, 유대인은 고유의 언어와 세속 문화를 잃었다. 히브리어는 기독교 시대 시작 전에 아람어로 대체되었다. 스페인의 유대 학자와 시인은 아랍어로, 이후에는 독일어, 폴란드어, 러시아어, 영어, 프랑스어로 글을 썼다. 일부 유대 공동체는 이디시어와 라디노어 같은 방언을 발전시켰지만, 이들은 독일, 오스트리아-헝가리, 미국 문학에 대한 유대인의 인상적인 기여와 비교할 만한 작품을 만들어내지 못했다.

디아스포라의 주요한, 구체적으로 유대적인 문학 활동은 신학적이었다. 그러나 탈무드, 카발라, 방대한 성경 주석서들은 현대 유대 대중에게 거의 알려지지 않았다. 다시 말하지만, 이는 지난 2000년 동안 구체적인 의미에서 유대 전통의 유일한 유물이다. 즉, 디아스포라에서 나온 것은 구체적으로 유대적이 아니거나, 살아있는 전통의 일부가 아니다. 개별 유대인의 철학적, 과학적, 예술적 업적은 그들의 주최국 문화에 대한 기여로 이루어지며, 공통의 문화적 유산이나 자율적 전통 체계를 대표하지 않는다.

요약하자면, 오늘날의 유대인은 공통의 문화적 전통을 갖지 않으며, 단지 게토의 충격적 경험과 다수가 실천하거나 믿지 않는 종교에서 비롯된 특정 습관과 행동 패턴을 사회적 유산으로 물려받았다. 이 종교는 그럼에도 불구하고 그들에게 유사-민족적 지위를 부여한다. 분명히—내가 다른 곳에서 주장했듯이—이 역설의 장기적 해결책은 이스라엘로의 이민이거나 주최국으로의 점진적 동화뿐이다. 홀로코스트 이전에는 이 과정이 활발히 진행 중이었다. 1975년 《타임》 매거진은 미국 유대인이 “종교 밖으로 결혼하는 비율이 높으며, 거의 3분의 1이 혼혈 결혼”이라고 보도했다.

그럼에도 불구하고, 환상에 기반한 유대교의 인종적, 역사적 메시지의 잔재는 부족적 충성심을 호소하며 강력한 정서적 제동 장치로 작용한다. 이 맥락에서 13번째 부족이 조상 역사에서 차지한 역할은 디아스포라 유대인에게 관련성이 있다. 그러나 이미 말했듯, 이는 진정한 국가적 정체성을 획득한 현대 이스라엘과는 무관하다. 텔아비브 대학교 역사학 교수이자 이스라엘 애국자인 아브라함 폴리아크가 유대인의 카자르 조상 연구에 크게 기여하며 선택받은 인종이라는 전설을 훼손한 것은 상징적일 수 있다. 또한, 게토에서 자란 “전형적인 유대인”과 정반대의 신체적, 정신적 특성을 지닌 이스라엘 원주민 “사브라(Sabra)”가 이를 상징할 수도 있다.

 

 

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