자유주의는 역겹고, 인간 혐오적이며, 비열한 교리입니다. 이론과 실제 모두 혐오스럽습니다. 아름다운 외래어 '자유주의' 뒤에 숨겨진 진실을 안다면 우리는 몸서리치고, 공포에 질려 최대한 멀리 도망칠 것입니다. 이제는 진실을 말해야 할 때입니다. 우리는 너무 오랫동안 혼란 속에 있었습니다.
언뜻 보면 '자유주의'라는 단어는 라틴어 'libertas'에서 유래한 '자유'라는 개념을 떠올리게 합니다. '자유주의자'들은 '자유의 옹호자'로 여겨집니다. '자유'라는 단어는 우리 조선인의 귀에 매력적이고 유혹적이며, 신비롭게 들렸습니다. 그리고 마치 한국인의 정신은 자유를 사랑하고, 아마도 이러한 이유 때문에 우리의 체제는 영원할 것만 같습니다. 우리의 의식처럼, 우리 내면의 흩어지고 다소 불확실한 시선처럼 말입니다. 하지만 이것은 기만이며, 우리를 속이고, 약탈하고, 방향 감각을 잃게 하려는 속임수입니다. 그런 시도는 성공하지 못할 것입니다.
자유주의에서 '자유'는 현제 쓰고 있는 만병통치약적 의미와는 완전히 다른, 소극적 자유를 의미합니다. 자유주의의 대표적인 이론가이자, 철학 사전과 과학 백과사전에 이름이 새겨진 영국의 철학자 존 스튜어트 밀의 견해를 살펴보는 것이 가장 적절할 것입니다. 자유주의의 기둥이라 불리는 이 존경받는 영국 신사는 자유에 대해 무엇을 말하고 있을까요? 밀은 틀림없이 정확한 통찰을 가지고 있었습니다.
밀에 따르면 자유에는 두 가지 종류가 있으며, 각각 다른 영어 단어로 표현됩니다. '자유'로서의 '자유(liberty)'와 '자유'로서의 '자유(Freedom)'는 완전히 다른 개념입니다. 존 스튜어트 밀은 자유라는 개념에서 '자유주의'라는 용어가 파생되었다고 강조합니다. 하지만 여기서 놀라운 점이 드러납니다. 밀에 따르면 '자유'는 '소극적 자유', 즉 '~로부터의 자유'입니다. 밀은 이것이 가장 중요하고, 가장 의미 있으며, 유일한 자유라고 생각합니다.
밀은 자유주의자들의 과제는 사회정치적, 종교적, 계급적 전통과 상호 의무로부터의 해방이라고 명시합니다. 여기서 "~로부터의 자유"는 개인이 사회, 사회적 유대, 의존, 그리고 판단으로부터 자유로워지는 것을 의미합니다. 자유주의는 만물의 척도는 "거래하는 개인"이라고 주장합니다. 그는 존재의 의미이자 삶의 중심입니다. 그가 원하는 대로, 즉 거래하도록 내버려 두면 우리는 "가장 행복한 세상"에 도달할 것입니다. 이기심과 탐욕에 의해 움직이는 거래하는 개인, 그리고 자유주의 철학에서 "이기심"과 "탐욕"은 미덕으로 여겨지는데, 이러한 개인을 보편적인 기준으로 삼아야 합니다. 모든 법적, 행정적, 도덕적, 종교적, 사회적 제약은 그에게서 제거되어야 합니다. 그의 변덕, 이익, 계산, 그리고 효용의 자의성이 새로운 가치 체계의 토대가 될 것입니다.
이는 당시로서는 진정으로 혁신적인 발상이었습니다. 종교적, 도덕적 규범도, 계급적 의무도, 국가나 사회의 경제 활동 통제도 사라졌습니다. 궁극적으로 국가나 사회 자체가 존재하지 않고, 고향도, 신앙도, 윤리도, 문화도 없는, 그 어떤 것에도 통제받지 않고 제약도 받지 않는 개인들의 혼란스러운 거래 게임만이 남게 될 것입니다. 모든 사람은 자신의 욕망을 충족시키려 애쓰고, 오직 하나의 비이성적인 권위, 즉 "시장의 보이지 않는 손"만이 이 과정을 모두가 바라는 목표, 즉 뚱뚱한 사람은 더욱 뚱뚱해지고, 부자는 더욱 부유해지고, 운 좋은 사람은 더욱 번영하고, 성공한 사람은 더욱 기뻐하는 방향으로 이끕니다.
이것이 바로 "무엇으로부터의 자유"이며, 그 안에 담긴 부정은 매우 구체적입니다. 개인이 자유로워질 대상은 실체적이고 현실적인 것입니다. 물론 개인은 사회에서 많은 제약을 받으며, 이러한 장벽, 도덕적 규범, 사회적 의무로부터 자유로워지는 과정은 매우 투명합니다. 세금 감소, 금지 사항 감소, 보고 의무 감소 등이 그 예입니다.
하지만 여기서 까다로운 질문이 제기됩니다. 그러한 자유는 무엇을 위한 것인가?
"무엇으로부터"라는 질문은 명확하지만, "무엇을 위한 것인가?"라는 질문은 또다시 의문을 던집니다.
밀은 여기서 새로운 단어, 즉 '자유(freedom)'를 선택하는데, 이를 '~을 위한 자유'로 이해합니다. 밀의 자유주의 철학이 지닌 명료함, 애절함, 그리고 일관성은 마치 벽에 부딪힌 듯 나아가지 못했습니다. 그에게 '~을 위한 자유'는 공허하고 무의미한 개념으로 보입니다. 밀과 자유주의자들은 이 개념에 두려움을 느낍니다. 왜냐하면 그것은 형이상학의 심연, 인간 정신의 근본, 쉽게 헤쳐나갈 수 없는 심연을 가리키기 때문입니다.
'~을 위한 자유', 즉 자유는 더 높은 목적과 인간성에 대한 더욱 근본적인 이해를 요구합니다. 그것은 다음과 같은 어려운 질문들을 던집니다.
삶의 긍정적인 의미는 무엇인가? 사람들은 왜 일하고, 살고, 숨 쉬고, 사랑하고, 창조하는가? 인간 아이가 세상에 태어나 자라나고, 첫걸음을 떼고, 첫 단어를 말하고, 나무를 심고, 집을 짓고, 가정을 이루는 그 폭발적인 에너지를 우리는 어디로, 왜 향하게 해야 하는가?
"무엇을 위한 자유"는 인간 마음의 팽팽한 경계선이자, 철학적 질문이 우리를 몰아넣는 새롭고 생명력 넘치는 어둠입니다. 그것은 위험이고, 광기이며, 도전이고, 우리 내면 깊숙이 숨겨진 마지막 심연의 아득한 부름입니다.
존 스튜어트 밀은 이 질문 앞에서 빛을 잃고, 활짝 열리는 적극적 자유의 무시무시한 실존적 범위에 압도되어 어찌할 바를 몰라 포기하고, 숨어버리고, 답을 회피합니다.
밀이 실제로 무슨 말을 했는지, 알아보겠습니다.
밀의 고전적이면서도 진정한 "자유주의적 자유" 정의는 현재의 자유방임주의자들에게도 흥미롭습니다. 자유(리버티)란 국가 권력에 대한 제한이라는 것입니다. 더욱이, 국가가 다수의 지지를 받는 "국민적" 국가라면, 그 권한은 더욱 제한되어야 한다는 요설입니다.
- 다수의 감정이 진실하고 강렬할 때, 그것은 소수의 복종을 계속해서 요구한다.
- 현대 사회의 불관용은 사상을 처형하거나 뿌리 뽑는 것이 아니라, 사람들이 자신의 생각을 숨기거나 퍼뜨리지 않도록 강요한다.
- 자신의 지성이 어디로 이끌든 따르는 것이 첫 번째 의무임을 인식하지 않고서는 위대한 사상가가 될 수 없다.
- "확실한" 것에 대해 생각하고 싶지 않은 우리의 치명적인 욕망이 절반의 오류의 원인이다.
- 진실의 두 부분이 격렬하게 충돌하는 것이 아니라, 그중 하나를 조용히 억압하는 것이 진정한 악이다.
이제 사회는 개인보다 훨씬 강력하며, 사회를 위협하는 것은 개인의 충동과 열정의 과잉이 아니라 오히려 부족이다.
오늘날 가장 큰 위험은 기이한 행동을 감히 시도하는 사람이 거의 없다는 것이다.
반항아도, 사회주의자도, 혁명가도 마찬가지다.
존 스튜어트 밀은 이렇게 말했습니다.
지적인 사람들은 사회 자체가 폭정, 즉 개인에 대한 집단의 폭정이며, 억압의 힘은 관리들의 행동에만 국한되지 않는다는 것을 깨달았다.
또한 한 나라의 도덕성은 현재 부상하고 있는 계급의 이익에서 비롯된다고 가정했습니다. 그러나 이전에 지배적이었던 계급이 권력을 잃으면, 사회의 도덕성은 종종 그들에 대한 참을성 없는 혐오감으로 가득 차게 되고, 법이나 여론에 의해 강요되는 행동 규칙의 또 다른 결정적인 원칙은 지배자의 우월성에 대한 노예적인 숭배로 이어진다는 것입니다.
그리고 세상 전반적으로 개인에 대한 권력을 강화하려는 욕망이 커지고 있는데, 모든 변화는 사회를 강화하고 개인을 약화시키는 경향이 있기 때문이라고도 주장합니다. 이는 우연히 발생하는 악이 아니며, 오히려 더욱 심화될 것입니다. 통치자와 시민 모두 자신의 견해와 열정을 강요하려는 욕망은 인간 본성의 특성(어떤 사람에게는 좋고 어떤 사람에게는 나쁨)에 의해 강력하게 뒷받침되므로, 권력의 부재 외에는 거의 억제될 수 없다고 보는 것입니다.
따라서 신앙을 잃고 회의주의에 위협받는 우리 시대에 사람들은 자신의 신념의 진실성보다는 그것 없이는 살아갈 수 없다는 사실에 더 확신을 갖고 있습니다. 그들은 확립된 견해가 비판으로부터 보호되어야 한다고 주장하는데, 이는 그 진실성 때문이 아니라 사회에 대한 중요성 때문입니다. 그들은 그러한 견해가 유용하고, 어쩌면 마음의 평화를 위해 필수적이기까지 하며, 정부는 국가의 근간으로서 그것들을 보호해야 한다고 말합니다.
밀에 따르면, 현대 도덕에 의무감이 있다면, 그것은 기독교가 아니라 고대에서 비롯된 것입니다. 사생활에서 관대함, 개인적 존엄성, 개방성, 심지어 명예심까지도 종교적인 교육이 아닌 인본주의적인 교육에서 길러지는 것이며, 겸손만을 미덕으로 여기는 윤리학에서는 결코 생겨나지 않았을 것입니다.
세상이 자신의 삶의 계획을 정하도록 내버려 두는 사람들은 원숭이처럼 모방하는 것 외에는 아무런 능력도 필요하지 않다면서...
개인의 충동을 생생하고 강력하게 만드는 예민한 감수성에서 가장 열정적인 미덕에 대한 사랑이 자라납니다. 문화에 의해 개발되고 정제된 본성을 열정과 충동으로 표현하는 사람은 인격이 있다고 합니다. 자신의 열정과 충동이 결여된 사람은 증기 기관만큼이나 인격이 없습니다. 개인의 열정과 충동의 발달을 장려해서는 안 된다고 생각하는 사람은 아마도 사회에 강한 본성이 필요 없다고 생각하는 사람일 것입니다.
진정한 천재는 언제나 극소수이지만, 그들을 얻기 위해서는 거인이 자라날 수 있는 싹을 보호해야 합니다. 천재는 자유로운 분위기 속에서만 자유롭게 숨 쉴 수 있으며, 사회가 만들어낸 고정관념에 적응하기는 더 어렵습니다. 그는 천재가 소심함 때문에 정해진 틀에 갇히고 자신에게 맞지 않는 부분을 발전시키지 않고 내버려 둔다면, 사회는 얻는 것이 거의 없다고 단정합니다. 강한 개성을 지닌 인물이 이러한 틀을 깨고 사회가 그들을 평범함으로 전락시키지 못했음을 증명하면, 그들은 마치 나이아가라 폭포가 네덜란드 운하처럼 부드럽게 흐르지 않는다고 아쉬워하는 사람들처럼 "야만인"이나 "미치광이"라는 낙인이 찍힐 것입니다.
천재는 훌륭한 시나 그림을 창작할 때 미덕으로 여겨집니다. 하지만 진정한 의미의 독창성, 즉 사상과 행동의 독창성에 관해서는 거의 모든 사람이 천재성 없이도 충분히 가능하다고 믿습니다.
결론적으로, 밀은 모든 고귀하고 현명한 것의 시작은 개인으로부터 비롯되며, 또 그래야만 한다는 것입니다. 따라서 개성을 억압하기보다는, 대중의 행동과는 구별되는 개성적인 행동을 장려해야 합니다. 오늘날 가장 큰 위험은 남들과 다른 생각을 감히 드러내려는 사람이 거의 없다는 것이라고 합니다.
이런 엘리트주의의 끝판왕은 생애부터 남달랐던 것입니다.
인간 자유의 경계는 어디에 있는가? 아니, 오히려 어디에 있어야 하는가? 분명히 밀의 이런 접근 방식은 철학에서 결정론과 대립되는 "의지의 자유"를 다루지 않습니다.
더욱이, 우리는 자연 법칙, 적어도 운동량 보존 법칙과 같은 물리적 법칙을 위반할 힘이 없으므로, 그 또한 고려하지 않을 것이다. 우리는 개인이 위반할 수 있는 경계, 즉 인간 사회 자체가 설정한 경계에 국한할 것이다. 다시 말해, 우리는 정치적 자유 , 또는 밀의 표현을 빌리자면 시민적 자유 또는 사회적 자유, 즉 개인에 대한 사회의 권력의 속성과 한계를 고려할 것이다.
좀 더 자세히 설명하자면, 이 연구의 목적은 사회와 개인의 관계가 기반해야 할 원칙, 즉 법적 박해의 형태로 물리적 힘을 통해 이루어지는 사회의 강제적이고 통제적인 행위와 여론을 통한 도덕적 폭력 행위 모두를 판단하는 기준을 정립하는 데 있다. 이 원칙은 개인이든 집단이든 간에 개인의 행동에 정당하게 간섭할 수 있는 경우는 오직 자기 보존을 위해서뿐이라는 것이다. 문명사회의 구성원 각자는 타인에게 해를 끼치는 자신의 행동을 막기 위해 필요한 경우에만 정당하게 어떤 형태의 강제에 처해질 수 있으며, 개인의 신체적 또는 정신적 안녕은 그의 행동에 대한 어떠한 간섭의 충분한 근거가 될 수 없다는 것이다. 누구도 다른 사람에게 어떤 행동을 강요할 권리가 없습니다. 그것이 그 사람에게 더 이롭다거나, 더 행복하게 해 준다거나, 혹은 다른 사람들의 의견으로는 더 고귀하고 칭찬받을 만한 행동이라는 이유로 강요할 수 없다.
이 구절에서 이미 밀은 자신의 저서에서 옹호하는 명제를 명확히 제시하고 있습니다. 좀 더 간결하게 표현하자면, 사회가 개인에게 행사할 수 있는 권력은 개인의 행동이 타인에게 미치는 영향의 범위를 넘어서는 안 됩니다. 오직 자신에게만 관련된 행동에 있어서는, 개인은 절대적으로 독립적이어야 합니다. 즉, 자신의 몸과 정신을 온전히 통제할 수 있어야 합니다.
그러니까 모든 사람은 자신의 몸과 정신을 절대적으로 통제할 수 있다는 겁니다! 이 자유는 두 가지 기본적인 형태로 나타나는데, 바로 사상의 자유(밀의 표현으로는 의견의 자유)와 행동의 자유입니다. 단, 그 행동이 오직 자신에게만 관련된 경우에 한해서입니다.
그럴듯하게 들리지만, 문제는 바로 여기에 있습니다. 모든 의견이 허용될까요? 모든 행동이 허용될까요? 극단적인 사례를 생각해 보는 것이 도움이 될 것입니다.
서구라면, 의견의 예로는 홀로코스트 부정, <나의 투쟁> 재출간, 아동 성착취 이미지 수집(악명 높은 소아성애 행위) 등이 있습니다. 여기서 사진이 아니라 그림이나 컴퓨터 그래픽 이미지라고 가정해 보겠습니다. 즉, 아동이 직접 이미지 제작에 관여하지 않았다는 뜻입니다.
행동의 예로는 고양이나 개를 고문하고 목매달아 죽이는 행위가 있겠습니다.
이 나라라면, "북한의 정당성과 우월성"은 어떻습니까? "친위 쿠데타의 영웅성"은?
이런 책이 있다면, 계속 읽으면서 자유론을 기억해 두고, 그 속에 있는 내용이 어느 정도까지 허용되는지 확인해 보는 것이 유용할 것입니다.
먼저, 밀이 자신의 사상을 무엇에 근거하여 구축했는지, 즉 그의 논리 전개에 숨겨진 근본적인 전제가 무엇인지 이해해 봅시다. 그는 자신의 원칙을 누구에게 적용하는 것을 제한하는지 생각해 보십시오.
첫째, 어린아이들에게는 적용하지 않습니다. 둘째, 정신 질환자, 즉 자해 가능성이 있는 사람들에게는 적용하지 않습니다.
하지만 흥미로운 점:
같은 이유로 이 원칙이 사회의 초기 단계에도 적용될 수 없다는 것이다. 초기 단계의 사회는 일반적으로 발전에 있어 너무나 큰 장애물에 직면하기 때문에, 그 장애물을 극복하는 수단으로 어떤 방식을 택할지 고민할 필요조차 없다. 이러한 경우, 발전 추구는 통치자가 자유의 요구와 양립할 수 없는 행동을 하는 것을 정당화할 수 있다. 그렇지 않으면 어떠한 발전도 불가능할 수 있기 때문이다. 전제 정치는 미개한 민족을 다스릴 때, 그리고 그 행동이 발전을 목표로 하고 실제로 발전에 기여할 때 정당화될 수 있다.
간략히 말하자면:
사람들이 자유를 통해 자기계발을 할 능력이 아직 없는 상황에서는 자유라는 원칙이 적용될 수 없다.
또한 이 연구의 범위에 속하는 모든 사람들은 자유를 통해 발전할 수 있는 능력을 가지고 있다고 전제합니다. 일반적으로 이는 유럽인들에게 해당하며, 밀은 오직 유럽인들에 대해서만 이야기하고 있다는 점이 분명합니다. 중국과 인도, 그리고 아랍, 동방은 이 논의의 범위에서 제외됩니다. 만약 유럽이 포함된다면, 그것은 기독교 국가이므로 암묵적인 근거는 세속적인 형태일지라도 기독교적 가치, 특히 도덕적 가치입니다. 따라서 소아성애적 취미는 이 책에서 논의된 개인의 자유 원칙보다 더 근본적인 이유로 금지될 것입니다. 그러나 소아성애적 사례를 완전히 배제하지는 않겠습니다. 아마도 다른 방식으로 이렇게 거부될 것입니다.
나는 모든 윤리적 문제를 해결하는 최고의 기준으로 효용을 인정한다. 여기서 효용이란 넓은 의미의 효용, 즉 진보적인 존재로서 인간에게 내재된 영구적인 이익에 기초한 효용을 의미한다.
이것은 공리주의에 대한 선언이지만, 우리는 인류학, 즉 "진보적인 존재로서의 인간"이라는 개념에 주목합니다. 이는 분명히 서구 문명, 유럽/미국, 그리고 기독교 문명을 지칭하는데, 오직 그 안에서만 진보라는 개념을 고찰할 수 있기 때문이다. 밀은 책의 중간 부분에서 인간 본성을 더 자세히 탐구하며, 그것이 자신의 선언된 원칙과 모순되지 않음을 보여줍니다.
인간 본성은 특정한 패턴에 따라 제작되어 특정한 과업을 수행하도록 운명 지어진 기계가 아니라, 본질적으로 삶을 구성하는 내적 힘의 열망에 따라 모든 방향으로 성장하고 발전해야 하는 나무와 같다.
그러나 만약 종교가 인간이 선한 존재로 창조되었다고 인정한다면, 그 선한 존재가 인간에게 모든 능력을 부여한 것은 인간이 그것들을 억압하고 근절하기 위해서가 아니라, 사용하고 발전시키기 위해서라고 믿는 것이 더 타당하지 않을까? 인간이 자신의 창조물을 통해 이해력, 행동력, 즐거움의 능력이 향상되고, 그로 인해 인간 본성에 내재된 이상을 향해 한 걸음 더 나아가는 것을 볼 때마다 기쁨을 느낀다는 것은 분명하다.
여기서 다시 의문이 생깁니다. 인간은 자신의 능력을 선한 목적을 위해서가 아니라, 오히려 악한 목적을 위해 사용하지는 않을까요? 이는 소아성애 문제와도 관련이 있습니다. 우리가 동의했듯이, 소아성애적 이미지, 즉 순수한 환상이 바로 그 이미지를 사랑하는 사람을 행동으로, 그것을 실행에 옮기도록 부추기지 않을까요? 결국 소아성애는 명백히 불법이며, 마땅히 불법이어야 합니다.
"이미지ㅡ 강한 욕망ㅡ범죄" : 밀은 이러한 연쇄 반응에 대해 어떻게 생각했을까요?
사람들이 악을 행하는 것은 욕망이 강해서가 아니라 양심이 약하기 때문이다. 강한 충동과 약한 양심 사이에는 자연적인 연결 고리가 없다. 오히려 강한 충동은 강한 양심과 자연적인 연결 고리가 있다.
여기서 우리는 19세기 유럽인의 모습을 봅니다. 진보에 대한 믿음, 호모 사피엔스에 대한 믿음, 선을 추구하는 인간에 대한 믿음.
밀은 의견의 자유에 관한 장에서, 즉 어떤 의견이든 갖고 공개적으로 표명할 수 있다는 것을 명확히 지지하는데, 그의 주장은 전적으로 인간이 진리를 추구한다는 사실에 기반합니다. 선(도덕적 방향)뿐 아니라 진리, 객관성(지적 방향)을 추구하는 것입니다.
그리고 진리를 추구하는 사람은 틀렸더라도 어떤 의견이든 갖고 공개적으로 표명할 권리가 있습니다. 가능한 한 완전한 자유를 누리는 것입니다. 토마스 모어는 그의 저서 "유토피아"에서 무신론을 제외한 모든 종교를 허용했다는 점을 상기시켜 드립니다. 그는 인간 본성의 존엄성을 떨어뜨려 영혼이 육체와 함께 소멸하고 세상이 아무런 섭리 없이 헛되이 흘러간다고 인정하는 것조차 엄격하게 금지했습니다.
밀은 이런 점에서 훨씬 더 자유주의적입니다. 어떤 의견이든, 심지어 틀린 의견이라도 가질 수 있으며, 이는 두려운 일이 아닙니다. 진보적인 사회에서는 누구나 진리를 추구하기 때문에 오류를 주장하는 것은 목적을 달성하지 못하고 다른 사람들에게 거부당할 것이기 때문입니다. 간단히 말해서, 선전은 통하지 않을 것입니다(아, 그는 몇십 년 후, 20세기가 우리에게 보여줄 것을 알지 못했습니다!). 아마도 의견 표현에 대한 유일한 제한은 이것일 것입니다.
의견 자체라 할지라도, 그 표현이 어떤 해로운 행동을 직접적으로 선동하는 상황에서 표현된다면 불가침성을 잃게 된다. 예를 들어, 곡물 상인이 가난한 사람들이 겪는 기근의 원흉이라는 의견이나 사유재산은 절도라는 의견은 물론 문학의 영역을 벗어나기 전까지는 불가침적이어야 하지만, 곡물 상인의 집 앞에 모인 분노한 군중 앞에서 표현되거나 그 군중에게 호소의 형태로 퍼진다면 정당하게 비난받을 수 있다.
보시다시피, 이는 19세 기적 선전(프로파간다)과 같은 상황입니다. 선전은 직접적인 위험을 초래하기 때문에, 적어도 특정 의견에 대한 선전은 제한될 수 있습니다.
그렇다면 이것이 현대에 어떻게 적용될까요? 놀랍게도, 직접적으로 적용됩니다.
언론의 자유와 검열에 대한 온라인 토론을 읽어보면 다음과 같은 그림이 나타납니다. 의미 있는 방식으로 문제와 의견을 토론하는 사람들이 있습니다. 이들은 주로 과학적 사고방식을 가진 사람들입니다. 이들에게는 어떤 금지나 검열도 바람직하지 않게 여겨집니다. 그리고 그들의 생각은 옳습니다. 이들은 밀의 논증 방식에 부합하는 사람들로, 진리를 추구하며, 아무리 잘못된 의견이라도 연구 후에는 거부될 것이기 때문입니다. 그러나 금지와 검열은 토론과 의미 있는 논쟁을 방해합니다.
그리고 훨씬 더 많은 사람들이 있습니다. 이들은 진리를 추구하지 않고(거짓을 추구한다는 의미는 아닙니다), 논리적으로 사고하는 데 익숙하지 않으며, 바로 이들이 선전(그리고 더 은밀하지만 더 큰 영향력을 행사하는 광고)의 표적이 됩니다.
밀 시대 이후 150년 동안 의견을 주입하는 도구들이 얼마나 발전했는지 생각해 볼 때, 자신의 의견을 표현할 자유가 과연 무조건적인 선인지 진지하게 고민해 봐야 합니다.
밀은 특히 어떤 사람이 타인에게 불법 행위를 권유할 권리가 있는지 여부를 검토하고, 그러한 권리는 없다고 결론짓습니다. 누군가에게 조언하는 것은 사회적 행위이므로 개인의 자유를 넘어서 사회의 법칙에 의해 제한될 수 있다는 것입니다. 선전은 광고와 마찬가지로 사회 구성원의 의식 속에 특정 의견을 심어주는 것을 목표로 하므로 본질적으로 사회적 행위이며, 개인의 자유를 제한하지 않고도 사회에 의해 제한될 수 있습니다.
물론, 진실을 추구하는 사람들 사이에서, 즉 "문학 영역"에서 어떤 의견이든 자유롭게 표현할 수 있는 자유와 선전이라는 맥락에서 특정 의견의 특정 표현 방식을 금지하는 것을 구분할 수 있다면 문제는 해결될 것입니다. 어느 정도는 실제로 그렇습니다.
오늘날 언론에서 특정 주제에 대해 글을 쓰는 것은 사실상 금지되어 있지만, 그것에 대한 책을 출판하는 것은 아무런 문제가 되지 않습니다. 현대 사회에서 책은 선전 도구가 아닙니다! 블로그에 글을 써서 어떤 주제에 대해 논하는 것은 가능합니다. 예를 들어, 파시즘이 그렇게 나쁘지만은 않았다고 주장할 수도 있죠.(대표적인 예가 유엔에서 실시한 나치 선전 금지 투표입니다.)
하지만 파시스트 행진을 조직하는 것은 완전히 다른 문제입니다! 적어도 러시아나 중국, 조선에서는 불가능합니다. 토론에서 멀어질수록, 행동에 가까워질수록 제약은 커지는데, 이는 당연한 일입니다.
또 다른 문제는 이 두 가지를 공식적으로 분리하기가 거의 불가능하다는 점입니다. 그래서 홀로코스트 부정이나 나치 찬양을 처벌하는 법이 등장하고 있는 것이죠. 저는 이러한 법의 도입이 사회에 이익이 되었는지 해가 되었는지 객관적으로 평가할 수는 없습니다. 주관적으로는 어떤 문제에 대한 토론을 제한하는 법 자체가 존재해서는 안 된다고 생각합니다. 그러한 법이 초래하는 해악이 허구적인 이익보다 훨씬 크다고 믿기 때문입니다.
하지만 우리는 밀의 책에서 벗어났습니다. 이제 밀이 말하는 대로, 행동으로 나아가야 할 때입니다. 의견의 자유뿐 아니라 행동의 자유를 정당화해야 할 때입니다.
개인의 자유는 다음과 같이 제한되어야 한다. 개인은 타인에게 해를 끼쳐서는 안 되지만, 타인에게 해로운 모든 행위를 삼가고 자신의 성향과 의견에 따라 행동하는 것이 오직 자신과 직접적인 관련이 있는 경우에만 허용된다면, 완전한 의견의 자유가 사람들에게 절대적으로 필요한 것과 같은 이유로 완전한 행동의 자유, 즉 자신의 의견을 자신의 위험을 감수하고 현실에서 실행할 수 있는 완전한 자유 또한 절대적으로 필요하다.
개인의 행동이 사회에 대한 특정한 의무를 위반하지 않고, 오직 자신에게만 해롭고 타인에게 직접적인 해를 끼치지 않는다면, 그러한 행동이 사회에 해를 끼칠 수 있다 하더라도 그 해는 단지 우발적이거나 해석상의 문제일 뿐이며, 사회는 더 높은 선, 즉 개인의 자유를 보존하기 위해 그러한 해를 감수해야 한다.
제가 제대로 이해했다면, 고양이를 고문하고 목매달아 죽이는 것은 허용된다는 말씀이시죠. 사회는 이를 용인해야 합니다. (고양이의 비명 소리나 고양이 시체가 사회에 노출되지 않는다는 사실 자체가) 최고의 선, 즉 고양이를 고문하는 시민의 개인적 자유를 보존하기 위해 용인되어야 한다는 주장입니다.
물론 고양이를 인간과 동일시한다면, 이는 개인의 자유를 넘어서는 행위이므로 자동으로 금지될 것입니다. 하지만 이 금지는 소아성애 이미지 수집에는 적용되지 않습니다. 소아성애 이미지 수집의 경우에는 권리가 침해되는 대상이 없기 때문입니다. 일반적으로, 무언가를 금지하고 싶다는 이유만으로 고양이에게 권리를 부여하는 것은 문제의 본질을 가리는 것에 불과합니다.
우리는 고양이가 어떤 변태의 오락거리로 고문당해서는 안 된다고 믿습니다. 이것이 출발점입니다. 하지만 개인의 자유의 한계라는 맥락에서 이를 정당화해 보겠습니다.
첫 번째 시도: 고양이를 고문해서는 안 되는 이유는 그것이 잔혹함을 가르치고, 그런 사람이 (어쩌면) 사람을 고문하고 목매달아 죽일 수도 있기 때문입니다. 이는 통계적으로도 입증된 사실입니다. 밀의 관점에서 보면, 이는 인간 본성이 본질적으로 죄악적이며 악에 물들어 있으므로 억제되어야 한다는 것을 의미합니다.
밀은 이 주장에 동의하지 않고 자세히 분석했지만, 직접적인 정당성을 제시하지는 못했습니다. 물론, 고양이를 고문하고 목매달아 죽이는 사람은 정신적으로 정상적이지 않으며, 밀의 논리에 따르면 개인의 자유를 누릴 자격이 없다고 주장할 수도 있습니다. 이 주장은 어쩌면 옳을지 모르지만, 비겁한 논리입니다. 그렇게 되면 누구든 정신 질환자로 낙인찍힐 수 있기 때문입니다.
두 번째 시도는 다음과 같습니다. 고양이를 고문해서는 안 되는 이유는 현대인들이 고양이에 대해 느끼는 공감 때문에 그 이야기를 듣는 사람들에게 고통을 주기 때문입니다. 형식적으로는 모든 것이 타당해 보입니다. 이러한 행위는 더 이상 개인적인 것이 아니며 정당하게 다른 사람들에게 영향을 미치므로 사회적으로 제한될 수 있다는 것입니다.
그러나 이 상황에서 공감이란 무엇일까요? 순전히 상상력일 뿐입니다! 똑같은 논리로 아동 포르노 만화 이미지도 금지할 수 있습니다. 만화 캐릭터에 대한 공감을 이유로 말입니다. 동성애나 인종 간 결혼을 금지하라니 – "으, 생각만 해도 역겨워, 정신병 걸릴 것 같아!" 허구의 이미지에 대한 공감은 참으로 변덕스럽습니다. 할리우드 액션 영화에서는 사람들이 사방에서 학살당해도 상관없지만, 개는 절대 죽으면 안 된다! 스크린 속에서 개는 사람보다 더 큰 공감을 불러일으킵니다.
밀의 이론 체계 안에서 고양이를 고문하거나 목 졸라 죽이는 행위를 금지하는 것을 정당화하는 것은 불가능할까요? 어쩌면 그렇지 않을지도 모릅니다.
밀은 인간 본성에 근거하여 논증하지만, 과연 이 금지 행위 자체가 인간 본성에서 비롯된 것일까요? 18세기 후반에도 아이들에게 날개가 부러진 작은 새를 장난감으로 주곤 했습니다. 날아가지 못하게 하기 위해서였죠. 이런 장난감 새들은 며칠 동안 살아 있었고, 죽을 때는 꽤 고통스러워했습니다. 물론 새는 새끼 고양이가 아니고, 오늘날에도 새에 대한 공감은 훨씬 적지만, 아이들은 여전히 새를 가지고 놉니다! 새에 대한 공감은 전혀 없었다는 뜻입니다. 즉, 새에 대한 공감은 인간 본성에서 비롯된 것이 아니라는 것입니다.
그렇다면 어쩌면 사회의 본성에서 비롯된 것일까요? 자유와 진보를 추구하는 이념을 받아들일 만큼 충분히 발전된 사회라면 구성원들이 고양이와 개에 대한 공감을 키워야 하지 않을까요? 어느 정도는 가능합니다. 사회가 발전할수록 우리는 기계(그리고 이제는 각종 전자기기)에 둘러싸여 있고, 그런 환경에 비하면 어떤 동물이든 더 가깝고 자연스럽게 느껴집니다. 따라서 공감이 더 쉽게 생겨날 수 있는 것입니다.
글쎄요, 잘 모르겠네요...
하지만 밀의 책으로 돌아가 보죠. 개인의 자유, 즉 의견의 자유와 행동의 자유를 살펴보았으니, 사회가 부과하는 제약에 대해서는 어떻게 말할 수 있을까요? 어디에서 그러한 제약이 가능하고, 어디에서 바람직한 것일까요? 바로 이 부분이 매우 흥미로운 지점입니다. 밀은 자유라는 이름으로 매우 역설적인 견해들을 옹호합니다.
사회는 개인이 합리적인 행동을 할 수 있도록 하기 위해 유년기와 청소년기에 개인에 대한 절대적인 권력을 행사한다는 것이다. 현세대는 미래 세대의 교육과 운명을 전반적으로 좌우하는 완전한 주인이라는 것이다. 물론 현세대 스스로도 지혜와 선함에 있어 극심한 결함을 가지고 있기 때문에 미래 세대를 완벽하게 만들 수는 없고, 최선의 노력이 항상 개별 사례에서 가장 성공적인 것은 아니지만, 그럼에도 불구하고 다음 세대를 자신만큼, 혹은 그보다 조금 더 훌륭하게 만들 수 있는 충분한 힘을 가지고 있다는 것이다.
많은 유럽 국가에서 가족을 부양할 능력을 증명할 수 없는 사람들의 결혼을 금지하는 법률은 국가가 정당하게 인정한 권한의 한계를 결코 넘어서는 것이 아니다. 이러한 법률이 목표를 달성하는지 여부(이는 전적으로 다양한 지역적 상황에 달려 있음)와 관계없이, 어떠한 경우에도 이러한 법률이 자유를 침해한다고 비난하는 것은 부당할 것이다. 국가는 이러한 법률을 통해 타인에게 너무나 악하고 해로운 행위, 즉 법적 처벌 대상이 아니더라도 사회로부터 비난받아 마땅하고 강력히 규탄받아야 할 행위를 방지하고자 한다.
자녀 양육은 이해할 만하지만, 백지상태라는 개념은 다소 시대착오적입니다. 그러나 공공 가족계획에 대한 정당화는 의외입니다. 이 짧은 책의 마지막 장에서 밀은 개인의 자유 원칙 적용에 대해 논하는데, 매우 위험한 주장들을 담고 있습니다. 그는 이 원칙을 사회관계 구조에 상당히 적절하게 통합하고 있습니다. 이 원칙은 앞서 제가 제시한 논증보다 훨씬 더 복잡하며, 오히려 그것이 더 나은 점입니다.
특히 밀은 강력한 정부가 자유에 미치는 위험성(이는 자명합니다)을 논한 후 다음과 같이 말합니다.
...모든 최고의 인재들을 공직으로 끌어들이는 체제는 당연히 심각한 위험을 초래할 것이다. 만약 정부가 조직적이고 협력적인 행동과 광범위하고 신중한 사업을 필요로 하는 이러한 모든 사회적 요구를 충족시키려 하고, 가장 유능한 사람들을 공직으로 끌어들인다면, 국가 내에 거대한 관료 조직이 형성되어 모든 고등 교육과 국가의 모든 실무 지식인(순전히 사변적인 지식인은 제외)이 한데 모이게 될 것이다. 나머지 사회 구성원들은 이 관료 조직에 의존하게 되어, 무엇을 어떻게 해야 할지에 대한 조언과 지침을 구하게 될 것이다. 그러면 사회에서 가장 유능하고 활동적인 구성원들은 이 관료 조직에 들어가고, 일단 들어가면 그 계층 구조에서 가능한 한 높은 자리에 오르려는 야망을 품게 될 것이다.
이러한 상황에서는 관료 조직 밖에 있는 사회 구성원들은 실질적인 경험 부족으로 인해 관료주의적 활동에 대해 논의하거나 견제할 능력을 완전히 잃게 될 것이다.
뭐 하자는 말입니까?
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