'선'과 '악', '친절'과 '악', '도덕'과 '비도덕'이란 무엇일까요?
수천 년 동안 인류는 종교, 철학, 이념에서 해답을 찾으려 애썼습니다. 하지만 해답이 많아질수록 이해와 합의는 오히려 줄어들었습니다. 논의가 막다른 길에 다다르면, 선하고 친절한 사람들이 대개 악하고 고약한 사람들을 모두 제거해 버리고, 반대자가 없어진 탓에 그러한 주제는 일시적으로 묻혀버리곤 했습니다.
오늘 저는 철학적 논쟁을 끝내고, 결국 인류의 완전한 멸종으로 이어질 뿐인 이 논쟁에서 벗어나, 우주의 근본 법칙이라는 렌즈를 통해 인간과 사회를 바라볼 것을 제안합니다. 카뮈나 루터의 의견에 동의하지 않을 수는 있겠지만, 물리학자를 논쟁으로 이길 수는 없을 것입니다.
1. 인간을 네겐트로피 시스템으로 보는 관점
많은 경우, 인간성을 규정하려는 시도들은 인간의 ‘행위’(무엇을 하는가)나 ‘공리’(무엇에 쓸모 있는가)라는 기준을 통해 이루어져 왔습니다. 이러한 접근은 인간 존재 자체가 아니라, 인간의 기능이나 결과물에 주목하게 만듭니다.
그런데 "인간성은 이것이 아니다"라고 부정적으로 정의하는 방식도 마찬가지의 한계를 가집니다. "무엇이 아닌지"를 말하는 것은 결국 인간성 자체에 대한 논의를 회피하고, 그 외의 존재들과의 비교 속에서 인간을 이해하게 만들 뿐입니다.
따라서 저는 인간성의 본질을 부정의 방식이 아니라, 긍정의 방식으로, 그리고 논쟁의 여지가 있는 가치 판단이 아닌, 부인할 수 있는 사실(fact)의 차원에서 제시하고자 합니다.
인간은 생물학적 본성을 지닌 합리적인 네겐트로피(Negentropy) 시스템이다.
네겐트로피(또는 반엔트로피)는 시스템의 질서도, 구조적 복잡성, 정보 조직화를 측정하는 척도입니다. 우주 전체는 엔트로피 증가, 혼돈, 그리고 열역학적 죽음을 향해 나아가는 경향이 있지만, 생명체, 특히 인간은 질서가 점차 증가하는 국소적 집단으로 존재합니다.
우리는 외부 자원(음식, 정보, 에너지)을 소비하고, 그중에서 엔트로피 감소에 도움이 되는 것들을 선별하여 복잡한 구조물, 즉 우리의 신체, 사고, 관계, 문명으로 변환합니다. 이러한 방식으로 우리는 엔트로피에 맞서 싸우고 내부 질서를 유지하며 강화합니다. 그리고 이성은 우리가 단순히 혼돈에 반응하는 데 그치지 않고, 교묘하고 복잡한 반엔트로피 전략을 실행할 수 있도록 해줍니다.
우리가 동족을 만나기 전까지는 생물학적 세부 사항을 덧붙여 정의를 복잡하게 만드는 것은 무의미합니다. 그리고 위의 정의에 "신의 종", "자연의 왕관", "자유로운 개인", "계급의식"과 같은 의미를 덧붙이는 것은 곧바로 어떤 이데올로기, 종교 또는 철학을 낳게 됩니다. 즉, 그것은 내재적이고 보편적인 인간의 특성이 아니라 이데올로기적 입장의 문제로 전락하고, 사바나의 함정으로 되돌아가는 것입니다. 그리고 거기에서 한 걸음 더 나아가면 또 다른 세계적인 학살, 강제 수용소, 그리고 대량 학살로 이어질 것입니다.
2. 물리 법칙
엔트로피와의 싸움은 철학 블로그에서나 나올 법한 이야기가 아닙니다. "나는 작가니까, 내 생각은 이렇다"라는 식의 접근은 통하지 않죠. 모든 "창의성"은 물리 법칙이라는 엄격한 틀 안에 갇혀 끔찍하게 제약을 받습니다.
열역학 제1법칙, 즉 에너지 보존 법칙은 에너지가 무에서 생겨나지도 않고 흔적도 없이 사라지지도 않는다는 것을 의미합니다. 에너지는 단지 한 형태에서 다른 형태로 변환될 뿐입니다. 인간에게 있어 이는 무언가(질서, 지식, 자원)를 얻으려면 무언가(시간, 에너지, 집중력)를 소모해야 한다는 것을 의미합니다. 이것이 바로 에너지 균형의 법칙입니다.
열역학 제2법칙, 즉 엔트로피 법칙은 고립된 시스템에서 엔트로피, 즉 혼돈이 끊임없이 증가한다는 것을 나타냅니다. 인간 또한 하나의 시스템이므로 신체적(노화), 정신적(소진), 사회적(갈등) 측면에서 끊임없는 퇴보를 겪습니다. 이러한 퇴보에 대응하기 위해서는 시스템이 외부 환경과 에너지 및 물질을 교환하는 개방적인 구조를 가져야 합니다.
시스템 이론: 존속 가능한 시스템이란 환경과 끊임없이 상호작용하며, 엔트로피가 낮은 자원(식량, 지식)을 유입하고 엔트로피가 높은 폐기물을 배출하는 시스템이다. 이는 인간이 아무거나 배출하기보다는 고도로 구조화된 자원을 폐기물로 재활용하는 것을 선호한다는 의미입니다.
3. 에너지 효율은 생존의 필수 조건이다.
물리 법칙은 논리적으로 네겐트로피의 강도를 측정할 수 있는 척도가 필요함을 시사합니다.
에너지 균형은 네겐트로피 시스템(특히 인간)이 얼마나 효과적으로 내부 질서를 증진시키는지를 나타내는 지표입니다. 내부 질서의 증진(네겐트로피)이 클수록, 그리고 내부 에너지 소모가 적을수록 에너지 균형은 높아집니다.
에너지 효율(EE)이란 지속적으로 긍정적인 에너지 균형을 유지하는 능력, 즉 투자된 노력과 자원을 뛰어넘는 결과를 지속적으로 달성하는 능력을 의미합니다. 에너지 효율적인 시스템은 개발에 에너지를 투자하여 점점 더 복잡하고, 탄력적이며, 적응력이 뛰어난 구조를 만들어냅니다.
비효율적이고 에너지 낭비적인 시스템은 내부 갈등, 역기능적인 패턴의 실행, 그리고 허구의 위협에 대한 방어에 에너지를 낭비합니다.
4. 물리적 필연성
인간의 에너지 효율에 대한 욕구는 누군가의 의견이나 욕망("그냥 그렇게 하고 싶었어")도 아니고, 윤리적 의무("이렇게 하는 게 좋을 거야")도 아니고, 종교적 교리("이것이 신의 뜻이야")도 아니고, 심지어 사회 계약("에너지 효율 법령")도 아닙니다. 그것은 모든 네겐트로피 시스템에 내재된 보편적인 속성이며, 물리 법칙의 근본 원리에서 비롯됩니다.
1) 생물학: 박테리아나 모기부터 소나무나 코끼리에 이르기까지 모든 생명체는 에너지 효율을 극대화하도록 프로그램되어 있습니다. 늑대는 사냥에 드는 에너지를 최소화하기 위해 병든 사슴을 먹습니다. 자작나무의 뿌리는 물과 영양분을 가장 쉽게 흡수할 수 있는 경로를 따라 뻗어 나갑니다. 에너지 효율이 높은 개체와 종은 활발하게 번식하고 발달하는 반면, 에너지 효율이 낮은 개체와 종은 경쟁에서 밀려나 도태됩니다.
2) 사업: 성공적인 기업은 동일한 기준에 기반한 자연스러운 시장 선택을 통해 다듬어진 사업 모델을 가지고 있습니다. 그 목표는 프로세스 최적화를 통해 매출과 이익을 극대화하는 것입니다. 기업은 비용 절감을 위해 노력하고 투자 수익률(ROI)이 가장 높은 도구에 투자합니다. 파산은 지속적으로 부정적인 에너지 균형을 유지할 때 발생합니다.
3) 사회: 건강한 사회는 전반적인 에너지 효율성을 높이는 조직 형태를 추구합니다. 분업, 무역, 사회 기반 시설, 법률 체계는 모두 사회 구성원 각자의 지출 단위당 총 생산량을 증가시키는 사회적 기술입니다. 문명은 에너지 효율성에 대한 집단적 노력이 최고 수준으로 구현된 형태입니다.
그러므로 문제는 누군가가 자신을 에너지 효율의 관점에서 생각하는 것을 좋아하는지 여부가 아닙니다. 진정으로 중요한 질문은 시스템, 즉 개인, 가족, 사회, 인류가 생존을 원하는지 여부입니다. 장기적인 생존과 안녕을 추구하는 모든 시스템에 있어 에너지 효율 증대는 선택 사항이 아니라 필수적인 물리적 요구 사항입니다. 이 사실을 무시하는 것은 스스로 붕괴하고 더 지속 가능한 시스템에 흡수되는 것을 묵인하는 것과 마찬가지입니다.
5. 삶의 보편성
에너지 효율의 원칙은 인간 활동의 모든 수준에서 나타납니다.
인간: 어떤 기술(예를 들어 컴퓨터 사용법)을 익히는 데는 초기에는 상당한 노력이 필요합니다. 하지만 이러한 노력은 평생에 걸쳐 여러모로 보상이 크며, 막대한 시간과 에너지를 절약하여 새로운 목표에 투자할 수 있게 해 줍니다.
가족: 부부가 자원을 놓고 갈등하기보다는 서로를 보완하며 한 팀처럼 행동한다면, 전반적인 결과(행복, 자녀 양육, 정서적 지원)는 두 사람이 각자 노력할 때보다 훨씬 더 뛰어납니다.
회사: 내부 및 외부 프로세스는 거래 비용을 최소화하고 공유 자원의 활용도를 극대화하는 것을 목표로 합니다. 비효율적인 부서나 부정적인 영향을 미치는 직원은 에너지 낭비의 주범입니다.
사회/국가: 사회기반시설 개발은 에너지 효율성의 명확한 사례입니다. 모든 시민이 개인 소유의 원자력 발전소나 병원을 지을 수는 없습니다. 사회기반시설에 대한 공동 투자는 사회 전체와 각 개인의 에너지 효율성을 크게 향상합니다.
세계: 국제 무역과 분업은 지구적 차원의 에너지 효율성 향상에 기여합니다. 각국은 자국이 가장 잘하고 가장 저렴하게 할 수 있는 것을 생산하고 교환함으로써 수익성 있는 관계를 구축합니다. 전쟁, 금수 조치, 제재는 전 세계에 막대한 에너지 손실을 초래합니다.
6. 자연윤리학
그러므로 에너지 효율성은 우주에 내재된 모든 잣대를 판단하는 궁극적인 잣대입니다. 에너지 효율성 추구는 모든 유형의 네겐트로피 시스템을 조직하는 근본적인 원리입니다. 이것은 현실 자체가 생존 가능한 존재 형태를 선택하는 기준입니다. 바이러스에서부터 전체 생태계에 이르기까지, 그리고 부부 관계에서부터 문명에 이르기까지 모든 것이 이 기준에 부합합니다. 이 원칙에 부합하는 모든 것은 더욱 복잡해지고 강해집니다. 반대로 이 원칙에 어긋나는 모든 것은 혼돈 속으로 붕괴합니다.
위에서 언급한 모든 것을 종합해 볼 때, 생존을 원하는 인간 체계에게 있어 옳고 그름에 대한 유일하게 가능한 정의는 물리적 현실에 기반한 것이며, 이는 피할 수 없는 논리로 귀결됩니다.
맞습니다 : 시스템의 에너지 효율을 높이는 모든 것, 다시 말해, 발전, 회복력 증대, 연결성 강화, 시너지 효과 창출, 그리고 삶의 질 향상으로 이어지는 모든 것입니다.
틀렸습니다 : 시스템의 에너지 효율을 떨어뜨리는 모든 것이 문제입니다. 즉, 성능 저하, 회복력 감소, 연결성 약화, 갈등, 그리고 삶의 질 저하로 이어지는 모든 것이 문제입니다.
7. 성격 구조
앞서 살펴본 기본 개념들이 서로 대립하는 쌍으로 나뉜 것은 바로 에너지 효율 기준에 따른 것이었습니다.
주권 vs. 자율성. 주권이 옳습니다. 주권은 내면의 힘에서 비롯됩니다. 자기 계발과 협력을 통해 에너지가 성장합니다. 자율성은 틀렸습니다. 자율성은 현실 부정에서 얻어집니다. 세상과의 끊임없는 단절에 에너지가 소모됩니다.
독립 vs. 자립. 독립은 올바른 정의입니다. 독립적으로 행동할 수 있는 능력과 협력에 열려 있는 태도를 모두 포함합니다. 자신의 삶을 관리하는 데 에너지를 투자합니다. 자립은 잘못된 정의입니다. 의존에 대한 두려움 때문에 관계를 거부하고 폐쇄적인 체계를 구축하려는 욕구를 의미합니다. 고립을 유지하는 데 에너지를 소모합니다.
책임 vs. 의무. 책임은 옳습니다. 자유를 확장하는 의식적인 선택이며, 결과에 에너지를 투자하는 것입니다. 의무는 틀렸습니다. 자유를 파괴하는 외부의 강제이며, 내적 갈등과 행동 모방에 에너지를 낭비하는 것입니다.
개인적 경계와 장벽. 경계는 올바른 정의입니다: 환경과의 자원 교환을 관리하는 유연하고 선택적인 필터입니다. 상호 이익이 되는 상호작용에 에너지가 투자됩니다. 장벽은 잘못된 정의입니다: 두려움에서 비롯된 견고한 벽입니다. 세상으로부터 자신을 완전히 방어하는 데 에너지가 소모되어 고립과 탈진으로 이어집니다.
제가 앞으로 연구에서 다룰 모든 개념, 현상, 과정들을 분석할 때에도 이와 동일한 보편적인 에너지 효율 기준을 사용할 것입니다.
결론
중력이나 전기를 부정하는 사람들은 언제나 있습니다. 11층 창문에서 떨어지거나 고압선을 잡기 전까지는 말이죠. 혹은 조지 무어의 "자연주의적 오류"를 굳게 믿는 사람들도 있습니다. 하지만 맹장염으로 병원에 입원했을 때, 수술 가능성이 있다고 해서 반드시 수술이 필요한 것은 아니라는 말을 들으면 크게 불쾌해할 것입니다. 에너지 균형이 음수인 시스템은 붕괴할 수밖에 없다는 것, 그리고 에너지 균형이 양수인 시스템은 객관적으로 성장하고 발전한다는 것은 누구나 명백해야 합니다.
에너지 효율은 윤리가 아니라 물리학입니다. 혹은 자연물리 윤리라고 할 수도 있겠죠. 이것은 개인적인 관계와 직업 선택부터 국가 법률 제정 및 세계 경제에 이르기까지 모든 전략의 타당성을 평가할 수 있게 해주는 객관적인 기준입니다. 이러한 접근 방식은 사람과 사회에 대한 사고방식을 완전히 바꿔놓습니다. "무엇이 좋은가?"와 "누가 옳은가?"라는 질문은 실질적인 의미를 잃고 파괴적인 지적 유희에 지나지 않게 됩니다.
가장 합리적인 질문은 바로 이것입니다. "에너지 효율이란 무엇인가?" 그 해답은 개인, 가족, 기업, 사회, 국가, 그리고 문명이 최고의 활력, 힘, 그리고 번영을 누리는 길입니다. 그것은 고통에서 행복으로, 혼돈에서 질서로, 갈등에서 시너지로, 탈진에서 풍요로, 사바나의 본능에서 의식으로 나아가는 길입니다.

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